Cechy klejnotu Sanghi

• Cechy sangha klejnot według Maitreyi Traktat o wzniosłym kontinuum
• To przypomnienie bodhiczitta jest dążenie zostać budda na rzecz cała kolekcja czujące istoty, nie wykluczając ani jednej

Esencja ludzkiego życia: cechy sangha Klejnot (pobieranie)

Dzisiaj będziemy kontynuować z cechami Trzy klejnoty, zaczerpnięty z tekstu Wzniosłe kontinuumlub Gyu Lama po tybetańsku. Zrobiliśmy Budda Jewel i Dharma Jewel przez ostatnie kilka dni, a teraz jesteśmy na sangha Klejnot. Werset brzmi:

Z powodu czystej wewnętrznej wzniosłej mądrości,
widząc tryby i odmiany,
montaż inteligentnych, nieodwracalnych,
posiada niezrównane doskonałe właściwości.

Osiem cech. Pierwsza to doskonała jakość poznania sposobu istnienia. Porozmawiamy o tym w połączeniu z drugim, który jest doskonałą jakością znajomości odmian.

Kiedy mówimy o Buddawzniosła mądrość…. Zaczniemy od Budda. Kiedy mówimy o Buddawzniosłą mądrość mówimy, że wszystkie BuddaŚwiadomości są wszechwiedzące, więc wszystkie świadomości, nawet świadomości zmysłowe, mogą widzieć naturę rzeczywistości i widzą różnorodność lub różnorodność konwencjonalnych prawd.

Bycie wszechwiedzącym oznacza wszystko, co istnieje, niezależnie od tego, czy jest to prawda ostateczna (ostateczny sposób istnienia), czy prawda konwencjonalna (wszystkie inne zjawiska które są na świecie), wszystkie BuddaŚwiadomości znają to wszystko.

Kiedy jednak mówimy tu bardziej konkretnie o tym pierwszym, o doskonałej jakości poznania sposobu istnienia, który odnosi się do Buddawzniosła mądrość znająca sposób istnienia, więc to jest Budda„mądrość, która bezpośrednio zna pustkę wszystkiego” zjawiska.

W istotach takich jak sangha, że mądrość zna tylko sposób istnienia, nie zna konwencjonalnych prawd. Ponieważ pamiętaj, że Budda jest jedyną osobą, która może jednocześnie widzieć prawdę ostateczną i konwencjonalną. Wszyscy inni, gdy ostateczna prawda jest postrzegana bezpośrednio, nie ma pozorów konwencjonalnych rzeczy. Nawet obiekt, którym jest pustka, nad którą medytujesz, nie pojawiają się. I podobnie dla wszystkich świadomości, z wyjątkiem BuddaNikt nie może widzieć jednocześnie prawd ostatecznych i prawd konwencjonalnych. Dla pomniejszych ludzi, kiedy postrzegają konwencjonalne prawdy, ostateczna prawda nie może być bezpośrednio postrzegana. Więc dla wszystkich czujących istot, jesteś albo w jednej, albo w drugiej. The Budda jest jedynym, który ma oba. Co jest niezwykłą cechą Budda, co daje Budda zdolność przynoszenia tak wielkiej korzyści czującym istotom, ponieważ może on wiedzieć wszystko na raz i nie musi zmieniać tego, co robi, aby to zrobić.

Zatem pierwszą cechą jest znajomość wszystkich sposobów istnienia. Więc to jest Buddawzniosła mądrość, która bezpośrednio zna pustkę. A po drugie doskonała znajomość odmian. Odnosi się to najwyraźniej do wzniosłej mądrości, która zna wszystkie odmiany, czyli wszystkie inne konwencjonalne prawdy i tak dalej.

Pierwszy i drugi wyjaśniłem pod kątem Budda, sangha ma również te dwie zdolności poznania trybów i poznania ich odmian, ale są to dwie różne świadomości, a ich świadomość, która zna różnorodność konwencjonalnych prawd, nie zna wszystkich konwencjonalnych prawd, tylko niektóre z nich. Ale chodzi o to, mówiąc, że są to cechy sangha, że sangha rozwija obie te mądrości — mają je teraz, do pewnego stopnia — rozwijają obie, a potem różnicę między kimś, kto jest aryą, który nie jestbudda i arya, która jest budda jest zakres, w jakim rozwinęły się te dwie mądrości i czy te dwie mądrości mogą funkcjonować w tym samym czasie i mieć ten sam zakres zjawiska że wiedzą. Ponieważ w sangha mądrość, która zna sposób istnienia, nie zna różnorodności, a mądrość, która zna różnorodność, nie zna sposobu istnienia. w Budda każda z tych mądrości wie wszystko zjawiska. Dobra? Czy to jasne? Tutaj odnoszą się do tych dwóch jako cech sangha Klejnot, więc może to być sangha dowolnego z trzech pojazdów: słuchaczsamotni realizatorzy lub bodhisattwowie.

Trzecią cechą jest doskonała cecha wewnętrznej wzniosłej mądrości. The sangha Jewel posiada wiedzę na temat budda natura, jaka istnieje we wszystkich czujących istotach. Ktoś, kto bezpośrednio dostrzegł pustkę, gdy wie, że w odniesieniu do pustki własnego umysłu, to zna swój własny budda Natura. Nie mogą – jak słuchacze i samotni realizatorzy – nie mogą używać terminu „budda natury”, ale aryowie zdecydowanie… bodhisattwa pojazd – użyj tego. A kiedy dostrzegają pustkę umysłów innych istot, wtedy znają nasze… budda także przyroda. A w szczególności nazywa się to naszym naturalnym budda Natura. Mamy ewolucję budda natura też, ale to jest trochę inne. Tutaj odnosi się do poznania pustki umysłów czujących istot.

Czwartą cechą jest doskonała jakość bycia czystym lub wolnym od jakiejś części zaciemnień przywiązanie. Zaciemnienia przywiązanie odnosi się do bolesnych zaciemnień. Oto zaciemnienia, które uniemożliwiają wyzwolenie, które wiążą nas w samsarze: ignorancja, wszystkie nieszczęścia wynikające z ignorancji i oczywiście karmy tworzymy pod ich wpływem. Dowolny arya sangha członek jest wolny od części tych dolegliwości.

Piąta cecha to doskonała jakość bycia czystym lub wolnym od jakiejś części wszechobecnych przeszkód. Przeszkody wszechobecne odnoszą się do przeszkód poznawczych, czyli przeszkód lub zaciemnień, które uniemożliwiają nam poznanie wszystkiego zjawiska.

To są dwie zaciemnienia. Te dwie cechy odpowiadają uwolnieniu się od części z nich. Jeśli chodzi o bycie wolnym od zaciemnień przywiązanie, który odnosiłby się do wszystkich sangha członkowie z wyjątkiem aryi, który jest na nieprzerwanej ścieżce ścieżki widzenia. Ponieważ nie mają jeszcze prawdziwego ustania. Więc nie są od tego wolni. Bycie wolnym od wszechobecnych przeszkód, które odnoszą się tylko do bodhisattwów na ósmym, dziewiątym i dziesiątym poziomie oraz Budda. Ponieważ według prasangiki najpierw usuwane są wszystkie przeszkadzające zaciemnienia, a kończy się to na końcu siódmego poziomu, tak że kiedy osiągniesz ósmy poziom, jesteś teraz wolny od wszelkich przeszkadzających zaciemnień. A następnie zaciemnienia poznawcze są eliminowane na tych trzech ostatnich podstawach. Swatantrika-Madhjamikowie przedstawiają to w inny sposób, w jaki te zaciemnienia są przezwyciężane, ale taki jest pogląd prasangiki.

Szóstą cechą jest bycie czystym, czyli wolnym od jakiejś części gorszych zaciemnień. Niższe zaciemnienia mogą oznaczać wiele różnych rzeczy. Jednym znaczeniem jest myśl skoncentrowana na sobie. Bycie wolnym od nawet najsubtelniejszego śladu egocentrycznej myśli. Oczywiście, zanim ktoś stanie się aryą któregokolwiek z trzech pojazdów, obrzydliwy egocentryzm to leży z tyłu przywiązanie i złość jest bardzo, bardzo słaby, ponieważ do czasu, gdy dotarli na ścieżkę widzenia, nie wyeliminowali wszystkich swoich przywiązanie, złośći inne dolegliwości, ale nie manifestują się one zbyt często lub bardzo silnie, kiedy się pojawiają. Więc to jest trochę obrzydliwe egocentryzm. I to jest egocentryzm większość z nas jest całkiem świadoma tego w swoim życiu i tego, o czym dużo mówimy w naukach. Ale musimy też zdać sobie sprawę, że istnieje subtelna egocentryzmi to jest umysł, który bardziej troszczy się o nasze wyzwolenie niż o wyzwolenie innych. Jest to umysł, który na przykład arhaty lub którykolwiek z aryów w słuchacz i samotne pojazdy realizujące, wciąż mają tę przeszkodę, ponieważ nadal cenią swoje własne wyzwolenie bardziej niż wyzwolenie innych żywych istot. Podczas gdy bodhisattwowie, zdecydowanie do czasu osiągnięcia ósmego bhumi, a czasem wcześniej, są całkowicie wolni od tego rodzaju egocentryzm.

Niższe zaciemnienia mogą również odnosić się do zaciemnień, które uniemożliwiają arjom swobodne poruszanie się między różnymi stanami medytacyjnej absorpcji. Kiedy patrzymy na różne rodzaje wchłonięć medytacyjnych, osiąga się spokój, są cztery jhāny, są cztery medytacyjne wchłonięcia sfery bezforemnej i, tak jak bodhisattwowie, chcą mieć możliwość bardzo swobodnego poruszania się do i z wszystkie te stany, ponieważ stać się budda twój umysł musi być udoskonalony we wszystkich aspektach i jest to jeden z aspektów treningu, nad którym trzeba popracować. Czasami więc mogą pojawić się przeszkody, które utrudniają bardzo swobodne i łatwe wchodzenie i wychodzenie z tych różnych rodzajów medytacyjnych wchłonięć.

Ktoś, kto jest w stanie zidentyfikować tę przeszkodę w swoim umyśle, jest już kimś bardzo urzeczywistnionym. Niektórzy ludzie na słuchacz samotny pojazd realizujący również stara się mieć ten sam rodzaj medytacyjnej elastyczności, by móc wchodzić i wychodzić z różnych stanów medytacyjnych, ale niektórzy z nich nie są tak zainteresowani robieniem tego. Skupiają się na tym, jak najszybciej uwolnijmy się, a my nie będziemy się martwić rozwijaniem różnych stanów koncentracji, superwiedzy i tego typu rzeczy.

Siódmym jest doskonała jakość wiedzy, którą jest prawdziwe ścieżki. Obejmuje to pierwsze trzy cechy sangha: poznanie sposobu istnienia, poznanie różnorodności i wewnętrznej wzniosłej mądrości, która je zna budda Natura.

Ósma cecha to doskonała cecha wyzwolenia, która jest również nazywana nieodwracalnością i to jest prawdziwe ustanie. Odnosi się to do czwartej, piątej i szóstej jakości: bycia czystym z jakiejś części zaciemnień przeszkadzających, zaciemnień poznawczych i zaciemnień podrzędnych.

We wszystkich tych, gdy mamy osiem cech, ostatnie dwa rodzaje podsumowują pierwsze sześć. Pomaga je zapamiętać.

Tutaj, kiedy mówią o nieodwracalności, odnoszą się konkretnie do bodhisattwów, którzy powstrzymali jakąkolwiek tendencję do dążenia jedynie do własnego wyzwolenia. Znowu ci, którzy usunęli gorsze zaciemnienia. Jeśli bodhisattwa nie osiągnęli tego rodzaju nieodwracalności – co oznacza, że ​​nie mogą spaść do bycia podstawowy pojazd osoba…. Właściwie po połowie ścieżki akumulacji, o wiele wcześniej, nie mogą stracić swojego bodhiczitta, więc tutaj jest to po prostu rodzaj podwójnego whammy. Jeśli ci bodhisattwowie nie wyeliminowali wszystkich egocentryzm wcześniej, wtedy robią to do ósmego bhumi.

Jak powiedziałem, nawet na drugiej części ścieżki akumulacji, która jest pierwszą ścieżką, chociaż nie usunęli wszystkich egocentryzm, dla bodhisattwów nigdy nie może zamanifestować się w sposób, który sprawi, że stracą swoją bodhiczitta. Na małej ścieżce ścieżki akumulacji, jeśli nie jesteś ostrożny i jakaś czująca istota działa w stosunku do ciebie w naprawdę nieznośny sposób, możesz się zdenerwować i powiedzieć: „Zapomnij o tobie”, a potem stracisz swoje bodhiczitta, co jest bardzo poważne, tworzy wiele negatywów karmy, a także staje się ogromną przeszkodą na ścieżce, bo jeśli wykluczymy choćby jedną czującą istotę z zasięgu naszego bodhiczittanie możemy stać się buddami. Dlatego bodhiczitta jest dążenie zostać budda dla dobra wszystkich czujących istot. Nie możesz przegapić ani jednego. Dlatego mówią, że kiedy patrzymy na te wszystkie małe insekty, zwierzaki i tym podobne rzeczy, nie mamy wobec nich szkodliwych intencji, ponieważ nasze bodhiczitta, nasze generowanie bodhiczitta, zależy od nich. A więc od nich zależy nasze oświecenie.