Przegląd etapów ścieżki

• Związek z tantra i praktyki sutr
• Werset poświęcenia
• Trzy istoty zdolności – przegląd całości lamrim
  • Każda pojemność ma określoną motywację
  • Istnieją medytacje generujące motywację i medytacje mające na celu urzeczywistnienie celu motywacji
• Cel przejazdu rowerem przez lamrim medytacje
• Korzyść ze znajomości lamrim zarys i wykonywanie codziennych medytacji spojrzenia lub lamrim recytacje

Łatwa ścieżka 60: Przegląd lamrim (pobieranie)

Dobry wieczór wszystkim. Zaczniemy od oddychania medytacja i praktyka jak zwykle. Potem będziemy mieli nauczanie, pytania i odpowiedzi, i będzie to ostatnie nauczanie na łatwej ścieżce. Skończymy to dzisiaj po 60 lekcjach – coś w tym stylu.

Dzisiejszy wieczór będzie ostatnim razem, kiedy prowadzę praktykę. Myślę, że po 60 razach powinieneś wiedzieć, co robisz. Jeśli nie pamiętasz wizualizacji, wróć do pierwszych zajęć i powtórz, co masz wizualizować, co masz myśleć podczas każdej z modlitw.

Również w Perła Mądrości Księga 1, niebieski modlitewnik, ma długą wersję tego. A tam wszystko, o czym powinieneś myśleć i tak dalej, jest uwzględnione. To bardzo ważne, aby właściwie medytować kiedy to robisz, a nie tylko recytujesz.

Musisz nauczyć się wizualizować, co myśleć, a potem robić to, gdy wypowiadasz słowa, nie prowadząc cię ani mnie, ani kogoś innego. Ale jeśli jest grupa w Singapurze, Meksyku czy Spokane, gdziekolwiek: jeśli chcecie ćwiczyć razem i prowadzić ją na zmianę, to może być bardzo dobrze, ponieważ wtedy każdy ma szansę ją poprowadzić i zdobyć w tym doświadczenie.

Recytacje wstępne, medytacja i motywacja

Zacznijmy od pewnej ciszy. Obserwuj oddech przez minutę lub dwie. Niech umysł się uspokoi.

Następnie w przestrzeni z przodu wyobraź sobie Budda ze światła otoczonego przez wszystkich Buddów i bodhisattwów; i ty otoczony przez wszystkie czujące istoty.

Schronienie

Namo Gurubhya.
Namo Buddhaja.
Namo Dharmaja.
Namo Sanghaja. (3x)

Schronienie i Bodhicitta

I schronić się dopóki nie obudziłem się w Buddach, Dharmie i sangha. Za zasługi, które tworzę angażując się w hojność i innych dalekosiężne praktykiObym osiągnął stan Buddy, aby przynosić pożytek wszystkim czującym istotom. (3x)

Cztery Niemierzalne

Oby wszystkie czujące istoty miały szczęście i jego przyczyny.
Oby wszystkie czujące istoty były wolne od cierpienia i jego przyczyn.
Oby wszystkie czujące istoty nie były oddzielone od bez smutku błogość.
Niech wszystkie czujące istoty trwają w spokoju, wolne od uprzedzeń, przywiązanie i złość.

Modlitwa siedmioczłonowa

Z szacunkiem upadam na twarz z moim ciało, mowa i umysł,
I obecne chmury każdego rodzaju oferuje, rzeczywista i psychicznie przemieniona.
Wyznaję wszystkie moje destrukcyjne działania nagromadzone od nieskończonego czasu,
I radujcie się cnotami wszystkich świętych i zwyczajnych istot.

Proszę pozostać do końca cyklicznego istnienia,
I obróć koło Dharmy dla czujących istot.
Wielkiemu przebudzeniu poświęcam wszystkie cnoty swoje i innych.

Ofiarowanie mandali

Ta ziemia, namaszczona wonnościami, obsypana kwiatami,
Góra Meru, cztery krainy, słońce i księżyc,
Wyobrażane jako Budda ziemia i ofiarowana tobie.
Niech wszystkie istoty cieszą się tą czystą krainą.

Przedmioty przywiązanie, niechęć i ignorancja – przyjaciele, wrogowie i obcy, my ciało, bogactwo i przyjemności – oferuję je bez poczucia straty. Przyjmij je z przyjemnością i zainspiruj mnie i innych do uwolnienia się od tego trzy trujące postawy.

idam guru ratna mandala kam nirya tayami

Ofiara mandali na żądanie nauk

Czcigodny święty guru, w przestrzeni Twojej prawdy ciałoz kłębiących się chmur twojej mądrości i miłości spuść deszcz głębokiej i rozległej Dharmy w jakiejkolwiek formie, która jest odpowiednia do ujarzmienia czujących istot.

Mantra Buddy Siakjamuniego

Tayata om muni muni maha muniye soha (7x)

Następnie tworzysz własną motywację.

Słuchamy nauk, aby życie miało sens. Czynimy nasze życie sensownym postępem na ścieżce, abyśmy mogli przynosić coraz większe korzyści czującym istotom – a zwłaszcza stając się w pełni przebudzonymi istotami, ponieważ Buddowie nie mają przeszkód z własnej strony, aby przynosić korzyści innym.

Doskonałość mądrości: (ciąg dalszy)

Zarys: Sposób medytowania po ustaleniu braku prawdziwej natury zjawisk niezłożonych

Kiedy ostatnio rozmawialiśmy o czasie, prawda? Aby kontynuować, tekst mówi:

Krótko mówiąc, z jednej strony istnieje kosmiczna absorpcja, skupiona w jednym punkcie na stwierdzeniu, że wszystkie samsaryczne i niesamsaryczne zjawiska – „ja”, skupiska, góry, płoty, domy itd. – nie mają nawet wartości cząstki własnej wytworzonej egzystencji, która nie jest desygnacją przez poczęcie.

Mówimy o doskonałości mądrości. Istnieje taka przestrzeń jak absorpcja, w której skupiamy się niedualnie na pustce. Nie dualne znaczenie nie ma pojawienia się podmiotu i przedmiotu. Nie ma wyglądu z natury rzeczy istniejących, nie ma wyglądu konwencjonalności. Umysł zna swoją własną naturę.

Widzisz pustkę nie tylko umysłu czy jaźni, ale wszystkiego zjawiska. Więc czy zjawiska są w samsarze wytworzone przez cierpienia i karmy, czy są zjawiska nirwany wytworzonej przez czyste przyczyny, to nie ma znaczenia. Wszystkie są pozbawione wrodzonej egzystencji. Nie chodzi o to, że samsaryczne rzeczy są puste, ale kiedy dochodzisz do oświecenia, wszystko jest solidne, konkretne i naprawdę istnieje. Nie, to nie jest tak.

Właściwie czasami słyszysz, jak mówią o równości samsary i nirwany. Nie oznacza to, że na konwencjonalnym poziomie samsara i nirwana są tym samym. To niedorzeczne! Oznacza to: Patrząc na ich ostateczna natura Zarówno samsara, jak i nirwana są pozbawione prawdziwej egzystencji. Oto jak są sobie równi – obaj są pusti. Więc nie reifikuj czysto zjawiska które są produkowane przez bodhiczitta lub niezanieczyszczony karmy i tak dalej.

Z jednej strony jest kosmos medytacja gdzie skupiasz się w jednym punkcie; i widzisz, że rzeczy nie mają nawet atomu samoistności — tak jakby samoistność była materialna. Ale nie jest. Co to znaczy: nie ma ani jednego kawałka samo-egzystencji; i że wszystko jest wyznaczone przez poczęcie.

Z drugiej strony, następuje złudzenie [koncentracja], która następnie rozumie, że wszystko, co wydaje się [istnieje z natury] i powstaje ze zbioru przyczyn i Warunki nie istnieje z natury i dlatego jest z natury fałszywa.

Tak więc z jednej strony jest medytacyjna równowaga, bezpośrednio urzeczywistniająca pustkę. Z drugiej strony jest post-medytacja czas. Nazywa się to kolejnym osiągnięciem, kiedy wstajesz, spacerujesz i robisz inne rzeczy – a może medytujesz na inne tematy: bodhiczitta lub hojność. Albo robisz akcje hojne. Innymi słowy, nie jesteś w medytacyjna równowaga nad pustką. W tym czasie rzeczy wydają ci się, ale wydają się być z natury rzeczy istniejące, nawet jeśli tak nie jest. Ponieważ widziałeś pustkę nieodłącznej egzystencji, kiedy później rzeczy wydają się być wewnętrznie istniejące, zdajesz sobie sprawę, że jest to fałszywy wygląd – że rzeczy nie istnieją tak, jak się wydają. Pod tym względem są jak złudzenia. Nie są iluzjami.

Jest duża różnica między byciem iluzją a byciem jak iluzja. Dzieje się tak, ponieważ nie ma tam obiektu iluzji; ale rzeczy, które są jak iluzje, polegają na tym, że pojawiają się w jeden sposób, ale istnieją w inny. Tak więc rzeczy wydają się naprawdę istnieć, ale nie istnieją w ten sposób. Rzeczy są natomiast zależne. Są zależne od przyczyn i Warunki, na częściach, o byciu oznaczonym terminem i pojęciem.

Masz te dwie rzeczy. W medytacja: bezpośrednio postrzegając brak wrodzonej egzystencji. Poza medytacja: nadal ma pozory wrodzonej egzystencji, ale zdaje sobie sprawę, że jest fałszywa; i że rzeczy istnieją, ale istnieją jak iluzje. Właśnie wtedy jesteś na bodhisattwa etap.

Kiedy faktycznie staniesz się Budda, wtedy możesz postrzegać dwie prawdy jednocześnie. Nie ma tego rodzaju sprzeczności między medytacyjną równowagą a późniejszym czasem osiągnięcia. Buddowie widzą, że rzeczy istnieją w sposób zależny, a jednocześnie widzą, że są pozbawione wrodzonej egzystencji. Widzą rzeczy konwencjonalne, a jednocześnie widzą ich pustkę. Dopóki nie będziesz Budda nie możesz tego zrobić.

Wgląd definiuje się jako absorpcję związaną z błogość psychicznej i fizycznej giętkości wywołanej analizą poprzez trening w tych dwóch jogach.

Wgląd to vipaśyana. To wchłanianie jest związane z błogość umysłowej i fizycznej giętkości, więc przynajmniej masz spokój — może nawet jedną z dhjan. Tutaj, jeśli robisz analizę, kiedy medytować na pustce zakłóca twoją koncentrację – ponieważ analizujesz. Kiedy robisz jedną wskazaną koncentrację, zwykle nie analizujesz, ponieważ analiza przerywa twoją koncentrację. Zwykle, jeśli masz koncentrację, nie możesz analizować; jeśli analizujesz, twoja koncentracja zostaje przerwana.

Kiedy masz prawdziwy wgląd, który jest również połączenie spokoju i wglądu, masz zdolność pozostawania w jednym punkcie na przedmiocie z fizyczną i mentalną giętkością. Ale giętkość zamiast wynikać z jednopunktowości (stabilizująca) medytacja), jest indukowane przez samą analizę. Więc po tym analiza i jednopunktowość nie kolidują ze sobą.

Zarys: Sposób na zakończenie jest taki jak poprzednio.

Następny zarys to „sposób podsumowania medytacja) jest jak poprzednio” z Twoją dedykacją. I „Między medytacja sesje, tak jak poprzednio, czytaj prace kanoniczne i egzegetyczne, które wyjaśniają system wglądu i tak dalej”.

Chwileczkę, trochę tu pominąłem. Pominąłem akapit, więc cofnijmy się trochę.

Zarys: Sposób medytowania po ustaleniu braku prawdziwej natury zjawisk niezłożonych (ciąg dalszy)

To, co właśnie wyjaśniłem na temat spokoju i wglądu: „Droga do medytować raz niekompozytowy zjawiskabrak prawdziwej natury jest ustalony.” Więc tutaj jest napisane: „Weź miejsce jako przykład”. Istnieją dwa rodzaje przestrzeni. Tutaj mówimy o bezwarunkowy przestrzeń — przestrzeń, która jest zwykłym brakiem możliwości zablokowania i namacalności; sam brak formy. „Ponieważ przestrzeń składa się z wielu części, kierunkowych i międzykierunkowych, przeanalizuj, czy jest z nimi jednością, czy też się od nich różni. Po wygenerowaniu stwierdzenia nieinherentnej egzystencji, medytować na nim jak poprzednio.

To ten sam rodzaj analizy, gdy patrzysz na przestrzeń. To brak przeszkód. Ale nadal ma części, ponieważ masz przestrzeń na wschodzie i przestrzeń na zachodzie. Masz przestrzeń, w której jest stół i przestrzeń, w której znajduje się krzesło. Są części do przestrzeni, nawet jeśli to bezwarunkowy przestrzeń jest nieobecnością, a nie jakimś pozytywem zjawiska. Ponownie, możesz przeanalizować, czy przestrzeń jako całość jest jednością z jej częściami, czy całkowicie oddzielona od niej — różne miejsca, w których jest przestrzeń. I znowu nie można go znaleźć jako jednego z lub oddzielonym od. Oznacza to, że przestrzeń jest zależna. Nie istnieje z natury. Jest trwały, ale jest też zależny. Nie zależy to od przyczyn i Warunki, tylko uwarunkowane zjawiska są zależne od przyczyn i Warunki. Ale przestrzeń jest zdecydowanie zależna od części i zależy od tego, czy została poczęta i nazwana.

Następnie mamy trochę spokoju i wglądu; i sposób na zakończenie tej części o „czytaniu dzieł kanonicznych i egzegetycznych”.

Końcowe wersety

Następnie mówi: „Trenowałem swój umysł we wspólnej ścieżce w ten sposób…” Wspólna ścieżka odnosi się do tego, co omówiliśmy do tej pory. Nazywa się to wspólną ścieżką, ponieważ jest wspólne dla sutry i tantra. Kiedy mówią o sutrze i… tantra, czyli sutrajana i tantrajana: Sutrajana jest pojazdem, którego nauczano w sutrach; a tantrajana jest podejściem przyjętym w tantrach. Wszystko, co omówiliśmy wcześniej, jest wspólne dla tych dwóch.

To jest bardzo ważne dla osób, które chcą ćwiczyć tantra uświadomić sobie – że tantra nie jest oddzielnym pojazdem niezwiązanym z sutrą. Ma cały ten materiał wspólny z sutrą. Nazywa się to wspólną ścieżką. Musisz więc opanować ten materiał, zanim twoje praktyki tantryczne przyniosą jakiekolwiek rezultaty. W przeciwnym razie tylko intonujesz to i tamto i wizualizujesz to i tamto, ale nic się nie zmienia w twoim umyśle.

Trenując w ten sposób swój umysł we wspólnej ścieżce, absolutnie konieczne jest wejście w wadżrajana, bo dzięki tej ścieżce z łatwością skompletujesz [dwie] kolekcje bez konieczności zajmowania na to trzech niezliczonych eonów. Co więcej, otrzymawszy empiryczne wyjaśnienie, jak polegać na duchowym mentorze aż do spokoju i wglądu, medytować codziennie w czterech sesjach lub przynajmniej w jednej i zdobądź transformujące doświadczenie etapów ścieżki. To najlepsza metoda, aby w pełni wykorzystać swoje życie z wolnością i fortuną.

Mówi, że absolutnie konieczne jest wejście do wadżrajana kiedy jesteś przygotowany, ponieważ wadżrajana może pomóc ci stać się Budda szybciej niż ścieżka sutr. Dzieje się tak dlatego, że na ścieżce sutr mamy dwa zbiory mądrości i zasługi, które są zbierane oddzielnie w różnym czasie. Na ścieżce tantrycznej możesz wypełnić kolekcje zasługi i mądrości, wykonując jedną medytacja. Możesz je jednocześnie spełnić. Więc to inny rodzaj treningu. Ale żeby ten trening był naprawdę skuteczny, naprawdę trzeba go mieć zrzeczenie się, bodhiczittai mądrość zrozumienia pustki.

Jeśli nie uświadomiłeś sobie tych rzeczy, to przynajmniej musisz je dobrze zrozumieć. Jeśli ich nie rozumiesz, to tantra niewiele dla ciebie znaczy. Po chwili myślisz „Jaki jest z tego pożytek?” i wtedy rezygnujesz z przysięgi i zobowiązań. To nie jest dobre. Nie ma pośpiechu, aby się spieszyć tantra; lepiej jest stworzyć bardzo solidną podstawę dla swojej praktyki.

Więc w tantra zamiast zbierać trzy niezliczone wielkie eony na gromadzenie zasług i mądrości, jeśli jesteś odpowiednio przygotowany, możesz to zrobić w tym życiu – lub w bardo. Ale wcześniej musiałeś ćwiczyć przez długi czas.

Następnie mówi: „otrzymał empiryczne wyjaśnienie, jak polegać na duchowym mentorze aż do spokoju i wglądu…”. Mając empiryczne wyjaśnienie, w którym słyszysz nauki, a następnie odchodzisz, ty medytowaći zdobywasz z nimi pewne doświadczenie. Następnie w ten sposób studiowania i uczenia się Dharmy powinieneś zrobić cztery medytacja sesje dziennie (lub przynajmniej jedna) w dniu lamrim by zdobyć to transformujące doświadczenie etapów ścieżki. To najlepszy sposób, aby w pełni wykorzystać swoje życie.

Nie wiem jak wy, ale zanim poznałem buddyzm, kiedy byłem dzieckiem, zawsze się zastanawiałem: „Jaki jest sens mojego życia? Dlaczego tu jestem? Jaki jest cel? Tutaj nam mówi – bardzo jasno i wyraźnie. Robisz to medytując nad lamrim i zdobywanie tego doświadczenia. Możesz zobaczyć, jak uczysz się lamrim i we wszystkich tych naukach możesz zobaczyć, jak zmienia się twój umysł – nie jesteś taki sam jak przedtem. Nie można pozostać takim samym. Twoje dolegliwości są automatycznie stonowane, gdy naprawdę ćwiczysz lamrim.

Werset poświęcenia

Następnie ma werset dedykacyjny.

Myśl o niezrównanym mistrzu klanu cukru trzcinowego [klanu króla Shakya]
Oświecony przez chwalebnego i doskonałego Dipamkarę [Atishę] i jego duchowych spadkobierców,
I drugi Budda, Je Losang (Drakpa) [Je Congkhapa]
Przedstawiono tu zwięźle w kolejności do praktyki,
Jako sposób dla szczęśliwców na podróż do wyzwolenia…

Dlatego poskładał to razem. Nie dlatego, że się nudził i nie miał nic do roboty. Nie dlatego, że chciał być sławny. Nie dlatego, że wymyślił tę ścieżkę. Wyjaśnia, czego nauczali Budda to zostało mu przekazane przez Atishę i Dże Tsongkhapę.

Skomponowany przez tego znanego jako Chokyi Gyaltsen.
Dzięki jej mocy ja i inne czujące istoty
Uzupełnij praktyki trzech rodzajów istot.

Trzy rodzaje istot oznaczają/powinny być trzema zdolnościami istot – początkową, środkową i wielką lub ogromną pojemnością (o czym zajmę się za chwilę).

Potem mówi:

Ja, nauczyciel Dharmy Losang Chokyi Gyaltsen, na podstawie moich notatek przedstawiłem praktyczną prezentację tych etapów ścieżki, Łatwej ścieżki prowadzącej do wszechwiedzy, przed dużym i kompletnym zgromadzeniem mnichów [w klasztorze Tashi Lhunpo] podczas letnie rekolekcje. [Oni robili varsa kiedy tego nauczał.] Sporządzono notatki w tym czasie, które mi pokazano i poprawiono. Niech następna praca będzie sztandarem zwycięstwa dla cennego, niezmiennego nauczania!

Została przetłumaczona na angielski przez Rosemary Patton pod przewodnictwem Czcigodnego Dagpo Rinpocze. Myślę, że Rosemary jest Amerykanką, która od wielu lat mieszka we Francji. Jest jedną z bliskich uczennic Dagpo Rinpocze.

Przegląd etapów do pełnego przebudzenia (lamrim)

Teraz chcę wrócić do tego odniesienia, które zrobił na temat trzech istot o zdolnościach. To będzie przegląd całości lamrim. Jeśli możesz, pamiętaj o tym; rób notatki i pamiętaj. Niezwykle pomoże ci wiedzieć, jak wszystkie medytacje na ścieżce pasują do siebie. Jest też wykres, o którym myślę, że w Oswajanie umysłu [książka Czcigodnego Chodrona]. Możesz sprawdzić.

Co robimy [w lamrim] mówimy o trzech zdolnościach istot: Każda zdolność ma istoty, które mają określoną motywację. Istnieją pewne medytacje, które wykonują, aby wywołać tę motywację; a potem są pewne medytacje, które wykonują po wygenerowaniu tej motywacji, aby urzeczywistnić znaczenie tej motywacji. Jeśli je pamiętasz, możesz zobaczyć, jak różne aspekty ścieżki pasują do siebie w praktyce jednej osoby. Wtedy nie pomylisz się, gdy słyszysz różne nauki od różnych nauczycieli i wszystko, co potrafisz połączyć w jedną praktykę. Ta jedna osoba, ta istota, to ty sam.

Trzy poziomy motywacji i trzy zdolności istot

Trzy motywacje: Początkowa zdolność istoty jest motywowana do osiągnięcia wyższego odrodzenia, wysokiego odrodzenia jako istota ludzka lub bóg. Istota średniej zdolności nieco ją podnosi i jest zmotywowana do osiągnięcia wyzwolenia lub nirwany – stanu arhata, tj. wolności od przeszkadzających zaciemnień. Istota o wysokiej zdolności jeszcze bardziej ją podniosła, a ich motywacją jest osiągnięcie pełnego stanu Buddy dla dobra czujących istot. Możesz zobaczyć, jak te trzy motywacje budują się na sobie: jak przechodzą od początkowego do średniego do zaawansowanego. Aby pielęgnować każdą motywację, nie tylko siedzisz i powtarzasz motywację sobie. Musisz wykonywać różne medytacje, które sprawią, że ta motywacja pojawi się w twoim umyśle.

I. Motywacja na poziomie początkowym i bycie na poziomie początkowym

Aby początkowy typ osoby wzbudził motywację do dobrego odrodzenia, medytowali już o poleganiu na duchowym mentorze i drogocennym ludzkim życiu. Robili to już wcześniej. Ale konkretne medytacje, które wykonują, aby wygenerować motywację [do dobrych odrodzenia], to: medytować o śmierci i nietrwałości. Kiedy myślisz o swojej śmierci io tym, że wszystko, do czego jesteś przywiązany, jest nietrwałe, to przywiązanie do szczęścia tego życia; będąc tak zaangażowanym w osiem światowych trosk – zaczynasz dostrzegać, że wszystko to jest bezużyteczne, gdy… medytować o śmierci i nietrwałości. Wtedy myślisz: „Po śmierci urodę się zgodnie z moimi karmy, cokolwiek karmy dojrzewa”. I zdajesz sobie sprawę. „Mam dużo negatywów karmy istnieje więc niebezpieczeństwo, że urodzimy się w niższym odrodzeniu jako istota piekielna, głodny duch lub zwierzę”. Stajesz się bardzo zaniepokojony.

Zdajesz sobie sprawę: „Mam to cenne ludzkie życie, ale nie będzie ono trwać wiecznie. Spędzam dużo czasu w ośmiu światowych problemach, co stwarza wiele negatywnych karmy. A jeśli to dojrzeje w chwili śmierci, pójdę do niższych królestw”. Bardzo trudno będzie wydostać się z niższych światów, kiedy się tam urodzisz.

Kiedy myślisz w ten sposób, jaka staje się naturalnie twoja motywacja? „Chcę mieć wysokie odrodzenie, jak to zrobić? Nie chcę iść do niższych sfer. Chcę mieć wyższe odrodzenie”. To właśnie te dwie medytacje na temat śmierci/nietrwałości i niższych sfer pomagają ci stworzyć tę motywację.

Urzeczywistnianie wyższego odrodzenia

Jeśli zamierzasz uniknąć niższych odrodzeń i mieć wyższe odrodzenia, musisz ćwiczyć dwie medytacje. Jeden idzie po schronienie do Budda, Dharma i sangha. Czemu? Dzieje się tak, ponieważ kiedy zdajemy sobie sprawę, że istnieje niebezpieczeństwo narodzin w niższych sferach, zdajemy sobie sprawę, że potrzebujemy pomocy. Nie możemy tego rozgryźć sami. Zdajemy sobie sprawę, że nie znamy ścieżki, nie możemy jej wymyślić, że tak naprawdę jesteśmy w niebezpieczeństwie i jesteśmy zagubieni i potrzebujemy szybkiej pomocy. Więc my idź po schronienie do Budda, Dharma i sangha.

Jaka jest pierwsza instrukcja, którą Budda, Dharma i sangha dać nam, aby uniknąć narodzin w niższych sferach? To postępowanie etyczne — co oznacza zrozumienie prawa karmy (lub działanie) i jego skutki; i sprzątanie naszego działania. To staje się wszystkimi medytacjami związanymi z karmy i jego skutki.

Kiedy medytowaliśmy nad schronieniem, kontemplowaliśmy cechy Budda, Dharma i sangha. Rozważaliśmy powód przyjmując schronienie. Rozważaliśmy wytyczne dla przyjmując schronienie. Teraz, kiedy ich instrukcją dla nas jest zachowanie czystego postępowania etycznego i porzucenie negatywności, musimy zrozumieć, jak… karmy Pracuje. Więc badamy cztery główne aspekty karmy. Zaczynamy rozumieć, czym jest dziesięć ścieżek niecnoty i czym jest dziesięć ścieżek cnoty. Dowiadujemy się o: różnych rodzajach efektów, które karmy przynosi; co jest uważane za ciężkie? karmy, światło karmy; jak to oczyścić – wszystkie te rodzaje medytacji. To właśnie zaczynasz robić dla początkowej zdolności.

II. Motywacja na średnim poziomie i bycie na średnim poziomie

Początkową zdolnością jest – oni już ustanawiają praktykę Dharmy i mają schronienie i… pięć świeckich wskazań. Potem po chwili są gotowi do ataku. Następną motywacją, którą chcą wytworzyć, jest motywacja do bycia z całej samsary (istnienia cyklicznego). Aby to zrobić, muszą wykonywać medytacje, które sprawią, że będą mieli tę motywację – ponieważ motywacja nie pojawia się znikąd.

Aby sprawić, abyśmy chcieli wydostać się z samsary, my medytować o pierwszych dwóch z czterech prawd arjów [pierwsze dwie z czterech szlachetnych prawd]: Prawdziwa dukkha i prawdziwego pochodzenia dukkha. Tutaj zaczynamy bardzo jasno patrzeć na to, co oznacza samsara. Rozważamy trzy rodzaje dukkha, sześć wad samsary, osiem trudności ludzkich istot. Naprawdę zaczynasz patrzeć realistycznie na nietrwałość i na brudny i wstrętny aspekt ciało. Zaczynasz widzieć, że samsara nie jest tak wspaniała. W rzeczywistości jest jak dom grozy.

Kiedy medytować o drugiej prawdzie aryów [drugiej szlachetnej prawdzie], o pochodzeniu, wtedy zaczynacie badać pochodzenie samsary. Na przykład: „Jak to jest, że jestem tutaj w samsarze, rodząc się na nowo?” Wtedy zaczynasz naprawdę przyglądać się: jaka naprawdę jest przyczyna samsary? Jaki jest korzeń samsary? Zaczynasz rozumieć, czym jest ignorancja. Mówią o samochwytaniu się osoby i samochwytaniu się zjawiska– i jak te dwa rodzaje chwytania są korzeniem cyklicznej egzystencji i jak powodują nieszczęścia. Wtedy, gdy dolegliwości są obecne, jak tworzymy karmy [działania] – niektóre z nich niecnotliwe, niektóre z nich cnotliwe – ale wszystkie są zanieczyszczone w tym sensie, że karmy wszystko powstało pod wpływem samochwytającej ignorancji. Zaczynasz widzieć, że wszystko, co powstało pod wpływem samochwytającej ignorancji, nie będzie wspaniałe.

Z pewnością odrodzenia górne są lepsze niż odrodzenia dolne. Ale nadal tak długo, jak jesteś związany ignorancją, cierpieniami i karmy nie będziesz miał wiecznego szczęścia. Zawsze będziesz w niebezpieczeństwie spadnięcia do niższych sfer. Czemu? Dzieje się tak dlatego, że cykliczna egzystencja (samsara) jest tak niestabilna, a samouchwytna ignorancja jest tak nieprzewidywalna, więc wciąż na nowo rodzi nieszczęścia. Nasz umysł zostaje przytłoczony cierpieniami.

Widząc to, mówisz: „Ok, dobre odrodzenie było dobrą metodą prowizoryczną, ale tak naprawdę, jeśli dbam o siebie, muszę całkowicie wyjść z samsary. To tak, jakbym była na karuzeli. A ja jeździłem na karuzeli iw dół. Jeździłem na koniach, osłach, dinozaurach i smokach. Czas wysiąść. Skończyłem i nie chcę być na tej karuzeli, bo mnie to nigdzie nie zaprowadziło. A to wszystko to kupa dukkha.

To pomaga Ci się rozwijać zrzeczenie się– co jest wyrzeczeniem się dukkha. Nie wyrzekasz się szczęścia, wyrzekasz się dukkha i rozwijasz dążenie o wyzwolenie – determinacja bycia wolnym.

To twoja motywacja.

Medytacja nad dwoma pierwszymi z czterech prawd [czterech szlachetnych prawd] jest sposobem na wygenerowanie tej motywacji. Następnie, aby spełnić tę motywację i wydostać się z samsary, do czego jesteś teraz zmotywowany, musisz: medytować o ostatnich dwóch z czterech prawd — prawdziwym ustaniach i… prawdziwe ścieżki. Jeśli złamiesz prawdziwe ścieżki możesz je włamać do trzy wyższe szkolenia— wyższy trening etycznego postępowania, koncentracji, mądrości. Możesz także złamać prawdziwe ścieżki do ośmiokrotna szlachetna ścieżka.

W ośmiokrotna szlachetna ścieżka, właściwy pogląd i właściwa intencja podlegają wyższemu treningowi mądrości. Wtedy właściwe działanie, właściwa mowa i właściwe środki utrzymania podlegają wyższemu szkoleniu etycznego postępowania. Wreszcie, właściwy wysiłek, właściwa uważność i właściwa koncentracja podlegają wyższemu treningowi koncentracji. Właściwy wysiłek dotyczy właściwie wszystkich z nich, ale szczególnie uważności i koncentracji. Ćwiczysz te. Włączone również, gdy mówimy o prawdziwe ścieżki, tutaj mamy 37 harmonii przebudzenia. Podlegają prawdziwa ścieżka. Więc tutaj masz cztery podstawy [podstawy] uważności, cztery doskonałe dążenia, cztery cudowne nogi, pięć sił, pięć mocy, siedem czynników oświecenia i znowu ośmiokrotna szlachetna ścieżka.

Właśnie tam wszystkie te przychodzą - pod prawdziwa ścieżka.

Ćwicząc prawdziwa ścieżka— a zwłaszcza zgodnie z poglądem prasangiki, eliminując ignorancję i samochwytanie się, zjawiskaobalając wrodzone istnienie – wtedy jesteś w stanie osiągnąć prawdziwe ustanie. Prawdziwe ustanie to inna nazwa nirwany lub wyzwolenia. Czasami mówi się o wolności od ignorancji, złość, przywiązanie. Ale do czego właściwie sprowadza się to, czym jest prawdziwe ustanie? Jest to pustka oczyszczonego umysłu, czyli umysłu oczyszczonego z przeszkadzających zaciemnień. To pustka tego umysłu. Albo czasami mówimy o czystości tego umysłu. Więc to jest nirwana. W ten sposób urzeczywistniasz nirwanę.

Tutaj mowa o faktycznym urzeczywistnieniu nirwany i osiągnięciu stanu arhata. Jeśli chcesz wpisać bodhisattwa ścieżkę od początku, nie przechodzisz przez całą drogę słuchacz lub ścieżką samotnego urzeczywistnionego i zostań arhatem, a potem stań się arhatem bodhisattwa następnie. Nazywa się to ścieżką „wspólną z” istotą ze średniego poziomu, ponieważ istota ze średniego poziomu będzie usatysfakcjonowana osiągnięciem wyzwolenia. Ale… bodhisattwa przyzwyczajenie. Bodhisattwowie nie dokonają wszystkich prawdziwych ustań i prawdziwe ścieżki w tym czasie. Bo jeśli bodhisattwa czy to jest tak błogie w nirwanie, że spędzasz w nirwanie dużo czasu – tymczasem czujące istoty bardzo cierpią. Więc bodhisattwa nie kończy tej części ścieżki w tym czasie. Kończą go, gdy są w zaawansowanej części.

III. Zaawansowana motywacja i zaawansowana zdolność bycia

Zaawansowana lub wyższa zdolność to: przez jakiś czas ćwiczyłeś zdolność średnią. Naprawdę masz bardzo jędrne zrzeczenie się. Wtedy zaczynasz się rozglądać; a widząc, że świat jest większy niż tylko ja, myślisz: „Cóż, moje własne wyzwolenie nie jest takie ważne”. Zatem motywacją, którą w tym czasie dążą do wygenerowania, jest bodhiczitta dążenie osiągnąć pełne przebudzenie dla dobra wszystkich istot.

Jak ta osoba to robi? Jak to generują? Są dwa sposoby.

Jedna droga nazywana jest siedmiopunktową instrukcją przyczyny i skutku. Drugi sposób to wyrównywanie i wymiana zarówno siebie, jak i innych. Obydwa są zrobione na zasadzie opanowania. Więc najpierw ty medytować na równowadze. Następnie możesz zrobić jeden lub drugi z tych dwóch sposobów rozwoju bodhiczitta. (Je Rinpocze [Lama Tsongkhapa] ma również sposób na połączenie ich w jedną metodę jedenastopunktową).

Dwie metody generowania bodhicitty

Jeśli wykonujesz siedmiopunktową instrukcję, to po zrównoważeniu zastanawiasz się nad tymi sześcioma przyczynami i jednym skutkiem.

Po pierwsze, wszystkie czujące istoty były moją matką. Po drugie, byli mili jak moja matka. Trzy to chęć odwdzięczenia się za dobroć. Cztery jest ciepła miłość, postrzeganie czujących istot jako godnych miłości. Pięć to współczucie, pragnienie uwolnienia ich od cierpienia. Sześć jest wielkie postanowienie, mówiąc, że się zaangażuję i doprowadzę do tego. To jest sześć przyczyn, a potem jedynym skutkiem jest: bodhiczitta.

Zamiast używać tej metody, możesz użyć metody wyrównywania i wymiany siebie z innymi, która została dokładniej wyjaśniona przez Shantideva. Po zrównoważeniu medytować na wyrównywaniu siebie z innymi. Rozważasz: wady egocentryzm, korzyści płynące z pielęgnowania innych, wtedy wyrównujesz siebie i innych. Potem robisz tonglen medytacja a potem z tego pochodzi bodhiczitta.

To są medytacje, które wykonujesz, aby wygenerować bodhiczitta motywacja. Po wygenerowaniu bodhiczitta jakie medytacje wykonujesz, aby to urzeczywistnić? Prowadzić cię do pełnego oświecenia, do którego teraz jesteś zmotywowany? Praktykujesz dziesięć doskonałości, które można skondensować w sześć doskonałości i cztery sposoby gromadzenia uczniów.

Masz daleko idącą doskonałość hojności, etycznego postępowania, hart, radosny wysiłek, medytacyjna stabilność i mądrość. I cztery sposoby gromadzenia uczniów: hojność, miłe mówienie, co oznacza udzielanie im nauk, zachęcanie i pomaganie w praktyce, a następnie dawanie dobrego przykładu. Więc praktykujesz te, a te są szczególnie na ścieżce sutrajany, ale nawet jeśli praktykujesz wadżrajana robisz te. A potem wchodzisz do wadżrajana ścieżka. Istnieją cztery klasy tantra i zaleca się, aby jeśli zaczynasz brać inicjacje, robisz to z najniższą klasą tantrakrija, po pierwsze, ponieważ jest to łatwiejsze — a ty idziesz w górę. W ten sposób urzeczywistniasz pełne przebudzenie, aby spełnić swoje bodhiczitta motywacja.

Czy masz obraz tego? Byłoby bardzo dobrze, gdybyś to narysował, ponieważ będziesz miał swój własny mentalny obraz tego. Widzisz w tym również trzy główne aspekty ścieżki. Masz więc trzy poziomy motywacji i trzy główne aspekty ścieżki. Możesz je bardzo wyraźnie znaleźć. To naprawdę pomaga, gdy otrzymujesz różnego rodzaju nauki, aby wiedzieć, gdzie pasują one do twojej praktyki. W ten sposób nie pomylisz się i nie postrzegasz nauk jako sprzecznych ze sobą, ponieważ zaczynasz dostrzegać, że ktoś na zaawansowanym poziomie ścieżki może zrobić to, co jest czymś, co ktoś na początkowym poziomie ścieżka nie ma jeszcze możliwości zrobienia. Czy widzisz, gdzie pratimoksza przysięga pochodzi? Znajduje się na ścieżce początkowego lub średniego poziomu. The bodhisattwa przysięga przychodzi na istotę o większej pojemności. I tantryczny zasady chodź na końcu z tantrajaną. Więc zaczynasz widzieć: „Och, te zasady są podawane w różnym czasie, w zależności od twoich możliwości.” Dlatego zasady zachęcać lub zniechęcać do różnych rzeczy — ponieważ dotyczą one konkretnych rzeczy, które porzucasz i opanowujesz na tym poziomie praktyki.

To naprawdę pomaga nie postrzegać rzeczy jako sprzecznych. Widzieć to jako całą ścieżkę, którą możesz ćwiczyć od początku do końca. Pomaga nam też patrzeć, a kiedy jesteśmy szczerzy, zobaczyć dokładnie, gdzie jesteśmy na ścieżce. Nie wiem jak ty, ale jestem na początkowym poziomie. Teraz, gdy jesteśmy na początkowym poziomie istnienia, nadal możemy wykonywać medytacje istot na średnim i wyższym poziomie, aby zaznajomić się z tymi medytacjami, ponieważ im bardziej jesteśmy z nimi zaznajomieni, wtedy kiedy mamy możliwość ich rzeczywistego urzeczywistnienia już w naszym umyśle jest wiele odcisków i będzie nam dużo łatwiej je urzeczywistnić.

Również, kiedy wykonujesz wszystkie medytacje w cyklu, zaczynasz naprawdę widzieć, jak sobie nawzajem pomagają. Że nawet jeśli praktyki na poziomie zaawansowanym są bardziej zaawansowane, rozumiesz je i to cię inspiruje. Chociaż jesteś osobiście na początkowym poziomie, aby docenić swoje cenne ludzkie życie i nie chcieć całkowicie zostać przytłoczonym ośmioma światowymi troskami – ponieważ możesz zacząć dostrzegać: „Wow, mam potencjał, aby opanować te cechy wysokiego zdolność bytu. A te są naprawdę cudowne. Więc tak naprawdę nie chcę już więcej zajmować się ośmioma światowymi problemami”.

Kiedy przechodzisz przez wszystkie te medytacje, pomagają sobie nawzajem. Na przykład, gdy medytować o śmierci i nietrwałości, a widzisz: „Wow, umrę i nie wiem kiedy, i nie wiem, ile mam czasu. A dla mnie ważne jest praktykowanie Dharmy. Ale nie zamierzam ćwiczyć tylko praktyki na początkowym poziomie. Naprawdę chcę umieścić w moim strumieniu myśli pewne nasiona praktyk wyższego poziomu; a nawet przez jakiś czas, kiedy mi to nie przeszkadza, nasiona tantra…tak, że mam trochę znajomości z tymi wszystkimi rzeczami. Twój medytacja o drogocennym ludzkim życiu oraz o nietrwałości i śmierci zainspiruje Cię do pragnienia osiągnięcia rzeczywistości zrzeczenie się i prawdziwy bodhiczitta. Medytacja na ścieżce średniego poziomu zainspiruje cię do cennego ludzkiego życia lub dobrego odrodzenia się następnym razem. Ponieważ widzisz, że jeśli zamierzasz wydostać się z samsary, motywacji istoty ze średniego poziomu, musisz mieć serię dobrych odrodzeń, które działają jako podstawa do tego.

Kiedy medytować na medytacjach istoty z poziomu średniego – dukkha samsary, pochodzenie dukkha itd., ty medytować na tym względem siebie. Kiedy zaczynasz postrzegać je w kategoriach siebie, mówisz również: „Cóż, wszyscy inni podlegają temu samemu”. Więc to inspiruje Cię do tego medytować on bodhiczitta. Kiedy to robisz, widzisz, że wszystkie one inspirują cię do robienia innych. Naprawdę chcesz zachować z nimi pewną znajomość, nawet jeśli możesz kłaść większy nacisk na poziomie ścieżki, na której obecnie się znajdujesz.

Ale kiedy jesteś na poziomie początkowym i średnim, nazywa się to praktyką wspólną z istotą poziomu początkowego, praktyką wspólną z istotą poziomu średniego. Mówi „wspólne z”, ponieważ nie jesteś tylko istotą na tym poziomie. Jesteś już od samego początku umieszczania odcisków bodhiczitta w Twojej głowie. Więc po prostu ćwiczysz razem z tymi istotami. Na przykład nie praktykujesz ich prawdziwej ścieżki i nie zadowalasz się dobrym odrodzeniem lub wyjściem z samsary.

Zobaczysz, że są ludzie, którzy naprawdę myślą, że są istotami z początkowego poziomu. Nie idą dalej. Są całkowicie: „Muszę tworzyć zasługi, aby móc mieć dobre życie”. I tylko o tym myślą. Nie myślą o wyzwoleniu. Nie mają takiej pewności siebie i tej ekspansywności w swoim umyśle. Myślą tylko o stworzeniu karmy na dobre odrodzenie. To wspaniale, ale praktykujemy „wspólnie z” nimi. Nie ograniczamy naszej motywacji tylko do motywacji tego początkowego poziomu istoty. Wchodzimy tam z myślą w głębi naszego umysłu: „Chcę zostać bodhisattwa lub Budda. Więc ćwiczę razem z tym, ale idę tam.”

To trochę jak bycie w pierwszej klasie. Możesz być kimś, kto myśli, że moim celem jest ukończenie pierwszej klasy, a ja naprawdę nie mogę nic więcej poza tym myśleć. Chcę tylko nauczyć się czytać i pisać na poziomie pierwszej klasy. Otóż ​​to. Skupiają się i to robią. To coś innego niż ktoś, kto mówi: „Właściwie chcę być naukowcem rakietowym lub kimś, kto wykonuje niesamowitą pracę w hospicjach i całkowicie zmienia dziedzinę. Albo chcę być kimś, kto wnosi pozytywny wkład w społeczeństwo poprzez reorganizację struktury społecznej. Masz ten ogromny cel, ale wciąż jest to ta sama klasa z dzieckiem, które chce tylko opanować pierwszą klasę. Ale masz zupełnie inną motywację. Nadal robisz to samo ABC, ale sposób, w jaki je robisz, jest inny ze względu na ogrom twojego ostatecznego celu. Dlatego nazywa się to „wspólnym z”. Mamy bodhiczitta ale my medytujemy nad czterema szlachetnymi prawdami Arjów.

Różni się to od kogoś, kto jest istotą średniego poziomu, która chce wydostać się z samsary i nie myśli o oświeceniu lub innych czujących istotach. Nie są straszni, ale nie poświęcają swojego życia czującym istotom. Ale mają miłość i współczucie, są dobrymi ludźmi. Chcą wydostać się z samsary — cudownej motywacji. Ale jako aspirujący bodhisattwowie i aspirujący buddowie praktykujemy wspólnie z nimi. Nie praktykujemy ścieżki średniego poziomu, ponieważ nie chcemy po prostu osiągnąć nirwany. Chcemy iść dalej.

Ćwiczymy wspólnie z poziomem początkowym i średnim; im wyższy poziom ćwiczymy. Nie ma z nimi nic wspólnego. Po prostu to rób, bo od samego początku mamy taką szeroką dążenie.

Bardzo dobrze jest codziennie recytować jedną z medytacji spojrzenia, które przechodzą przez wszystkie etapy ścieżki od początku do końca – ponieważ w ten sposób umieszczamy ją w naszych umysłach. Medytacje spojrzeń są bardzo krótkie. Masz Podstawę Wszystkich Dobrych Jakości — jedna strona, kilka stron w zależności od rozmiaru papieru; The Trzy główne aspekty ścieżki, 37 praktyk Bodhisattwów, lamrim modlitwa na koniec Lama Chopę. Jest wiele takich modlitw. Dobrze jest je recytować na co dzień, ponieważ wtedy każdego dnia umieszczasz w swoim umyśle nasiona wszystkich tych urzeczywistnień. Nawet jeśli tylko czytasz modlitwę, która mówi o przezwyciężeniu egocentryzm i to nie jest najważniejsze medytacja robisz tego dnia – to wciąż brzmi: „Będę uważał na moje egocentryzm Dziś." To dzieje się w umyśle.

Zanim zrobimy pytania, chcę zacząć od samego początku i po prostu przeczytać początkowe wersety. To tradycja, że ​​tekst musimy zaczynać od nowa. Po prostu czytam trochę i nie kończysz, co oznacza, że ​​musisz się spotkać ponownie, aby to skończyć. Jego Łatwa droga do podróży do wszechwiedzy Panczen Losang Chokyi Gyaltsen.

U stóp czcigodnych i świętych mistrzów, niepodzielnych od Sakjamuniego-Wadżradhary,
Nieustannie składam hołd. Z Twoim wielkie współczucie Modlę się do Ciebie, abyś zaopiekowała się mną.

Przedstawienie etapów ścieżki do przebudzenia, głębokiej metody prowadzącej szczęśliwe istoty do stanu Buddy, składa się z dwóch części:

Na czym polegać duchowi mentorzy, korzeń ścieżki
Polegając na nich, jak stopniowo trenować swój umysł

Pierwsza składa się z dwóch części:
I.1. Jak przeprowadzić rzeczywisty medytacja Sesja
I.2. Co robić między medytacja Sesje

I.1. Pierwsza składa się z trzech części:
I.1.1. Czynności wstępne
I.1.2. Rzeczywisty medytacja
I.1.3. Wniosek

Na wstępie, w miejscu, które uważasz za przyjemne, usiądź na wygodnym siedzeniu w pozycji ośmiopunktowej lub w dowolnej wygodnej pozycji. Następnie dobrze zbadaj swój umysł i w szczególnie cnotliwym stanie umysłu, pomyśl:

W przestrzeni przede mną, na drogocennym tronie zarówno wysokim, jak i szerokim, podtrzymywanym przez osiem wielkich lwów, na siedzeniu wielobarwnego lotosu, księżyca i tarcz słonecznych jest mój miły główny duchowy mentor w postaci Zdobywcy Sakjamuniego. Kolor jego ciało to czyste złoto. Na głowie ma wypukłość korony. Ma jedną twarz i dwie ręce. Prawica dotyka ziemi; lewy, w medytacja postawa, trzyma miskę na jałmużnę pełną nektaru. Elegancko nosi trzy szafranowe kolory klasztorny szaty. Jego ciało, wykonany z czystego światła i ozdobiony znakami i znakami buddaemanuje powodzią światła. Siedząc w postawie wadżry, jest otoczony przez moje bezpośrednie i pośrednie duchowi mentorzy, przez bóstwa, Buddów i bodhisattwów, bohaterów, bohaterki i zgromadzenie obrońców Arji Dharmy. Przed nim, na przepięknych trybunach, znajdują się jego nauki w formie ksiąg światła. Członkowie pola zasług patrzą na mnie z zadowoleniem. Z kolei na myśl o ich współczuciu i cnocie mam w nich wielką wiarę.

Widać, że ten tekst był naprawdę napisany dla medytacja. Od samego początku jest twoja wizualizacja, a następny wers jest motywacją do wykonywania praktyki. Napisał to naprawdę w nadziei, że ludzie… medytować na nim.

Pytania i odpowiedzi

Publiczność: Poznajemy wszystkie te tematy. Mogliśmy nie zdawać sobie sprawy z żadnego z nich, kiedy umieramy. Więc co robimy? medytować na śmierć?

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Jeśli możesz medytować na pustce – fantastycznie. Jeśli nie możesz tego zrobić, medytować na branie i dawanie medytacja. Jeśli zrobisz medytować na pustce, zmotywuj wcześniej do tego bodhiczitta motywacja. Jeśli nie możesz zrobić bodhiczitta or medytacja na pustce, najlepszą rzeczą do zrobienia jest schronić się; medytować na twoim duchowym mentorze i bóstwie, które mają tę samą naturę – naprawdę… przyjmując schronienie Budda, Dharma i sangha z silnymi aspiracjami, aby nigdy nie być oddzielonym od BuddaDharma, sangha z dowolnego z waszych wcieleń. Następnie dążysz do dobrego odrodzenia lub odrodzenia się w czystej krainie, więc masz silną intencję tego, gdzie chcesz się odrodzić. Kiedy umieramy, jesteśmy stworzeniami z przyzwyczajenia. Jeśli chcemy umrzeć medytując nad którąkolwiek z tych rzeczy, musimy się z nimi teraz zapoznać. Musimy teraz czynić tego rodzaju aspiracje i modlitwy dedykacyjne.

Nie chodzi o to, że chodzimy po naszym życiu robiąc cokolwiek, dobrze się bawiąc, a potem uświadamiamy sobie: „Niedługo umrę. Lepiej zaznajomię się z tymi rzeczami. Już teraz, kiedy jesteśmy ludźmi, widzimy, że jesteśmy zdrowi, dobrze odżywieni, nie umieramy aktywnie – widzimy, jak trudno jest ćwiczyć i kontrolować nasz umysł w tej chwili. Czy myślimy, nie ćwicząc przez całe życie, a potem czekając, aż umrzemy, a potem nagle będziemy mieli dobrą koncentrację i będziemy mogli skupić się na tych tematach? Nie! A niektórzy myślą, że zaśpiewam „Namo Amitofo”. Ale jeśli nawet nie pamiętasz, by śpiewać Namo Amitofo, kiedy żyjesz; i jeśli nie możesz wizualizować Amitabhy, kiedy żyjesz; jeśli nie wiesz, kim jest Amitabha i jakie są jego cechy; a jaka jest ścieżka do stania się Amitabhą? Czy w chwili śmierci będziesz w stanie zapamiętać intonowanie Namo Amitofo? A może nawet to pamiętasz, czy będziesz miał jakiś pomysł, do czego zmierzasz? Nie, będziesz tam siedział i będziesz pełen żalu i wypełniony wszystkimi rzeczami, które zrobiłeś w swoim życiu, a których żałujesz, że zrobiłeś i których nie oczyściłeś.

Nie powinniśmy nawet liczyć na czystą krainę. To jak ostatnia próba ostatniej deski ratunku po całym naszym życiu. Nawet jeśli zamierzasz wykonywać tę praktykę, musisz to ćwiczyć, gdy żyjesz; i rozumieć, kim jest Amitabha i jaka jest ścieżka do narodzin. Więc wtedy myślisz: „Cóż, jeśli tego nie zrobię, wszyscy moi przyjaciele i krewni odmówią za mnie tak wiele modlitw i praktyk po śmierci”. Będą śpiewać – nawet jeśli nie pamiętam. Zrobią ofiary. Zorganizują dla mnie pudże. To dobre dla naszych przyjaciół i krewnych. Zrobią z tego wiele zasług.

Ale co z naszym umysłem? Wyśle nam to trochę dobrych wibracji, ale jeśli nie ćwiczyliśmy, gdy żyjemy, czy w ogóle rozpoznamy te dobre wibracje i zasługę, którą wysyłają w naszą stronę? A może nasz umysł zostanie przytłoczony przez różnego rodzaju inne rzeczy – po prostu dlatego, że podczas naszego życia wyrobiliśmy sobie nawyk całkowitego rozpraszania naszego umysłu przez wszelkiego rodzaju inne rzeczy.

Nie możemy po prostu powiedzieć: „Moi przyjaciele i krewni zrobią to wszystko po mojej śmierci”. Dobrze, że to robią. To dobrze, że to robią. Ale abyśmy mogli czerpać korzyści z tego, co robią, musimy ćwiczyć, kiedy żyjemy.

Ludzie zawsze mówią: „No cóż, jak mogę pomóc moim przyjaciołom i krewnym, kiedy umierają?” Mówię: „Pomóż im najpierw, kiedy będą żyć. Nie czekaj, aż umrą. Pomóż im, gdy żyją. Zachęć ich do hojności. Zachęcaj ich do postępowania zgodnie z zasadami etyki. Naucz ich metod, aby mogli zmienić sposób patrzenia na sytuacje i nie wpadać w złość.

Zachęć ich do chodzenia na wykłady Dharmy i czytania buddyjskich książek. Przedstaw im coś cnotliwego, co mogą włożyć do swojego umysłu, gdy żyją. Pomóż im tworzyć cnotliwe działania. To najlepszy sposób, aby im pomóc. Niektórzy z naszych przyjaciół i krewnych nie są tym zainteresowani. Co robisz? Co możesz zrobić? Może po prostu porozmawiasz o tym, jak cudownie Dalajlama dlatego, że widzieli go w telewizji i wiedzą, kim jest. Możesz więc mówić o jego cechach, a to pozostawia w ich umyśle kilka dobrych śladów.

Może z niektórymi osobami to wszystko, co możesz zrobić — a niektórzy mogą nawet nie chcieć o tym słyszeć Dalajlama.

Publiczność: A co z ludźmi, którzy wykonują dużo mantr, którzy niewiele się uczą, ale dużo się modlą i mają wielką wiarę i oddanie.

VTC: Idą na początkową pojemność. Ponieważ mają oddanie i wiarę i zazwyczaj ich modlitwy są o dobre odrodzenie i tego naprawdę chcą. Mogą mieć wyższe aspiracje, ale nie rozumieją tego zbyt dobrze. Ale i tak dobrze, że mają wyższe aspiracje. Podstawową rzeczą jest to, że im więcej rozumiesz, tym lepiej możesz ćwiczyć. Aby zrozumieć, musisz słuchać nauk i studiować. Ale wciąż ludzie czasami mają ogromną wiarę i praktykują bardzo dobre etyczne postępowanie i to jest piękne. Czasami ich etyczne postępowanie jest nawet lepsze niż tych, którzy dużo się uczą i uważają, że są fantastyczni, ponieważ znają dużo słów. To naprawdę może sprawić, że zaczniemy kwestionować, czy my, którzy dużo się uczymy, naprawdę mamy taki poziom wiary i oddania – lub: „Czy jestem po prostu nadęty z powodu tego, co wiem. Czy naprawdę coś ćwiczę?”

Publiczność: Ile uczucia potrzebujemy dla każdego typu? medytacja—na przykład nietrwałość i śmierć, zanim przejdziemy do następnego medytacja?

VTC: Tak jak powiedziałem, musisz przejść przez wszystkie z nich i jeździć na rowerze przez wszystkie, zanim przejdziesz od jednego do drugiego pod względem nacisku. Za cenne ludzkie życie mówią, że trzeba czuć się jak żebrak, który właśnie znalazł klejnot. W ten sposób masz świadomość tego, jak cenne jest twoje życie. W przypadku śmierci i nietrwałości czujesz, że: „Moja śmierć jest definitywna, nie wiem kiedy. To może nastąpić w każdej chwili. I muszę tylko ćwiczyć, aby być na to przygotowanym”. Zasadniczo to, czego potrzebujesz, aby przejść do następnego w zakresie nauk empirycznych, to: wszystko, co mówisz do siebie, wykonując te medytacje – masz to przeczucie.

Publiczność: Czy musimy przestrzegać tantrycznych? zasady zanim zrobimy praktykę tantryczną?

VTC: Nie. Bierzesz tylko tantryczny zasady kiedy robisz jogę i najwyższą jogę? tantra. I nie możesz wiedzieć zasady zanim je weźmiesz, więc z pewnością nie możesz ich obserwować, zanim je weźmiesz. Bierzesz je tylko wtedy, gdy osiągasz te poziomy inicjacja. Jego Świątobliwość Dalajlama radzi, abyś zaznajomił się z całą tą ścieżką, którą przeszliśmy, i byłeś buddystą przez co najmniej pięć lat, zanim jeszcze przystąpisz do inicjacji tantrycznych na niższym poziomie, nie mówiąc już o wyższych.

Publiczność: Jeśli jesteś istotą z początkowego poziomu, dlaczego na świecie medytujesz nad czterema sposobami gromadzenia uczniów?

VTC: To nie znaczy, że na początkowym poziomie gromadzisz uczniów. Oznacza to, że zapoznajesz się z cechami, aby wiedzieć, czym one są – więc kiedy nadejdzie czas, aby to zrobić, masz to na uwadze.

Publiczność: Jaki jest cel ofiary do Buddów? Jak powinniśmy się czuć, kiedy to robimy?

VTC: Jest wiele celów. Tworzy połączenie z nami i Budda—ponieważ wizualizujesz Buddów i bodhisattwów. Masz to wszystko ofiary, zarówno fizycznych, jak i mentalnych, które tworzysz. Mógłbyś być oferuje jabłko, ale wyobrażasz sobie całe niebo pełne ofiary. Tworzy więc połączenie z Potrójny klejnot [tj. Budda, Dharma i sangha]. Tworzy to wiele zasług, ponieważ jesteś hojny. Stwarza umysł, który rozkoszuje się dawaniem, co jest cnotliwym stanem umysłu. Powinniśmy myśleć z naprawdę szczęśliwym umysłem, ponieważ tworzysz całe to piękno.

Bardzo prosto, kiedy robisz ofiary to sprawia, że ​​twój umysł jest bardzo szczęśliwy. Ponieważ wizualizujesz wszystkich Buddów i bodhisattwów przed sobą w ich czystej krainie i wyobrażasz sobie wszystkie te piękne przedmioty. I tu jesteś oferuje je do Buddów i bodhisattwów. Tworzysz obraz o niesamowitym pięknie, który sprawia, że ​​twój umysł jest bardzo natchniony i lekki. Jeśli naprawdę zrobisz ofiary w specjalny sposób generujesz bodhiczitta wcześniej kontemplujesz pustkę po dokonaniu ofiary, przyniesiesz całość lamrim w praktykę robienia ofiary. To nie tylko podchodzenie do ołtarza i umieszczanie tam jabłek i pomarańczy. To znacznie więcej.

Coś jeszcze? Dobra, zadedykujmy się.

[Wszyscy śpiewają modlitwy dedykacyjne]

Uwaga: Fragmenty z Łatwa ścieżka wykorzystane za zgodą: Przetłumaczone z tybetańskiego pod Ven. Przewodnictwo Dagpo Rinpocze przez Rosemary Patton; opublikowane przez Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, Francja.