Przyjazne dla wydruku, PDF i e-mail

Przywilej składania ofiar

Przywilej składania ofiar

  • Właściwe podejście do robienia ofiary
  • Tworzenie pięknej przestrzeni do ćwiczeń dla innych
  • Ósemka ofiary i co one symbolizują
  • Jak zrobić ofiary

Po naszej Tara puja w chińskim Nowym Roku w zeszłym tygodniu ktoś mi powiedział – bo zrobiliśmy takie duże i całkiem piękne ofiary Podczas puja—że naprawdę skłoniło ich to do myślenia o stanie własnego umysłu, kiedy to robili ofiary. Więc poprosiłem, żebym trochę o tym opowiedział, a także o tym, jak zrobić ofiary samo. Ponieważ ta osoba zdała sobie sprawę – wiesz, mamy rotację do zrobienia ofiary– więc wtedy umysł mówi: „Cóż, to tylko jedna praca, którą muszę wykonać w opactwie. A ponieważ muszę wstać trochę wcześnie rano, żeby to zrobić, to naprawdę ból w karku. Więc idę do kuchni i chwytam to, co jest najłatwiejsze, wrzucam do miski, rzucam na ołtarz i załatwiam swoją robotę. I powiedziała, że ​​po puja w czwartek to naprawdę sprawiło, że pomyślała, że ​​jakoś nie ma odpowiedniego nastawienia do robienia ofiary. Że to nie obowiązek, to właściwie przywilej. Kiedy myślisz o tym, możesz tylko zrobić ofiary kiedy masz umysł, który potrafi zrozumieć Dharmę i cel tworzenia ofiary, a kiedy masz środki…. Mam na myśli, że robimy rzeczywistą ofiary, jeśli nie masz rzeczywistych rzeczy, możesz to zrobić w swoim umyśle, ale zaczynamy od posiadania rzeczywistych rzeczy – a mamy to dzięki życzliwości ludzi, którzy wspierają opactwo. Więc to tak, jakby ludzie dawali nam środki, abyśmy mogli stworzyć zasługę oferuje do Trzy klejnoty, co jest dla nas przywilejem, że mamy taką możliwość. Więc jakoś nazywając to grafiką prac domowych…. Myślę, że potrzebujemy różnych etykiet. Ponieważ etykiety wpływają na nastawienie. Czyż nie? Więc naprawdę postrzegać to jako coś… jaka piękna okazja, że ​​muszę to zrobić.

I podobnie dbanie o medytacja sala w ogóle, ustawianie się na posadah, ustawianie na pudżę, trzeba przestawiać siedzenia i tak dalej. Chodzi mi o to, jaki piękny „obowiązek” zrobić, aby stworzyć piękną przestrzeń, w której ludzie mogą przyjść i potem medytować wejdź i stwórz zasługę. A wszystko, co musisz zrobić, to przenieść kilka poduszek. Powinniśmy podchodzić do tego typu rzeczy z zachwytem i przyjemnością. Nie jako jeszcze jedną rzecz, którą powinienem, powinienem lub muszę zrobić, i dlaczego ktoś mi nie pomaga?

Pamiętam, że kiedy mieszkałem we Włoszech, nie było tam zbyt wielu zakonników, więc moim zajęciem – może byłem wtedy jedynym – było zajmowanie się medytacja hol. I naprawdę mi się to podobało. Polerowanie Budda, czyszczenie ołtarza. Reszta centrum była chaotyczna. I muszę zostać na korytarzu i nawiązać kontakt z Budda w ten sposób. I to mi się podobało.

Powinniśmy więc naprawdę docenić tę szansę. Podobnie, kiedy robisz ofiary tutaj – na tym ołtarzu – lub na dole w Anandzie (Sala), lub przy swoim własnym ołtarzu, a także, gdy podróżujesz, weź ze sobą kilka małych obrazków lub małych posągów, zrób ofiary codzienny. Nie musisz zabierać ze sobą misek na wodę, które mogą być uciążliwe. Ale łatwo jest zrobić jedzenie oferuje kiedykolwiek podróżujesz. To bardzo proste. Jeśli nie mieszkasz gdzieś, gdzie już mają ołtarz, po prostu ustaw swój własny w swoim pokoju i zrób to.

Następnie wyjaśnić, jak ósemka ofiary. Ponieważ mamy już film o robieniu miski na wodę ofiary. Ale ustawianie ósemki? ofiary kiedy robimy pudżę, to coś innego.

Ósemka ofiary to woda do płukania ust, woda do mycia stóp, kwiaty, kadzidło, światło, perfumy, jedzenie i muzyka. To jest osiem. I wywodzą się ze starożytnego indyjskiego zwyczaju. Bo w Indiach jest gorąco i kurz. Kiedy gość przyszedł, pierwszą rzeczą, którą byś zrobił, to zaproponowanie mu czegoś do picia. Dajesz im to [wodę], aby mogli umyć sobie stopy. Potem miałeś kwiaty. To był ważny gość. Zaoferowałeś im kadzidło, zgasiłeś światło, dałeś im trochę perfum, a potem poczęstowałeś ich bardzo smacznym posiłkiem. A po posiłku była muzyka dla rozrywki. Tak więc w starożytnych Indiach świeccy witali swoich gości i traktowali ich bardzo dobrze.

Więc to ten sam pomysł, kiedy robimy ofiary do Tary lub Medycyny Buddalub pole merytoryczne Lama Chopa, czy cokolwiek.

Na ołtarzu kładziemy osiem substancji. Masz dwa pierwsze, które są wodą — do płukania ust, do mycia stóp. Następnie kładziesz kwiaty. Potem wkładasz kadzidło. Jeśli nie palisz kadzidełka, zwykle wkładasz tylko kilka kadzideł. Albo masz miskę, może z kawałkami drzewa sandałowego lub czymś w tym. A potem światło. Światło może być świecą lub może to być światło elektryczne. Uważaj na to, aby nie podpalić miejsca. I nie żartuję, bo znam ośrodki Dharmy, które mają problemy z ogniem. Bardzo jasno. A potem trochę perfum. Możesz mieć miskę wody z kilkoma kroplami perfum. Lub możesz umieścić butelkę perfum. Trochę jedzenia. A potem zwykle muzyka oferuje jest wtedy, gdy grasz na dzwonku i bębnie podczas pudży. Więc zwykle nie musisz wystawiać tam osobnego instrumentu. Jeśli umieścisz konchę lub dzwonek, to w porządku, nie ma w tym nic złego. Ale jeśli nie, to też jest w porządku.

Dla Lama Chopa zwykle gasimy cztery wody na początek, bo jest też woda do zraszania i woda do…. Zapomniałem, do czego służy czwarty. Ale coś. Może kąpiel lub…. nie pamiętam. Ale wypuściliśmy cztery wody.

Wyrzucamy właściwe substancje i mówimy oh wisiał kiedy je gasimy. Ale wtedy to, co robimy w naszych umysłach, to wyobrażanie sobie, że są one mnożone i oczyszczane, dobrze? Abyśmy nie byli po prostu oferuje zwykłe kwiaty i zwykłe jedzenie, ale wyobrażamy sobie, że są one przejawami mądrości błogość i pustkę, aby ofiarować je buddom i bodhisattwom, których oni doświadczają błogość i urzeczywistnij pustkę z racji tego, że je stworzyliśmy ofiary do nich. I myśląc, że doświadczają błogość i pustka, sprawia, że ​​myślimy „no co na świecie jest błogość i pustka? I jak by to było, gdybym ja też tego doświadczył? A jeśli Buddowie widzą rzeczy w ten sposób, może powinienem spróbować zobaczyć je również w ten sposób.” Dobra? A więc mnożysz i rozszerzasz te rzeczy, myślisz, że są bardzo czyste, nie tworzą przywiązanie albo w tobie, albo zdecydowanie nie w buddach i bodhisattwach. Ale wiesz, nie chcesz ich widzieć z przywiązanie zarówno. Więc kiedy oferujesz owoce, wiesz, nie ma w nich chemikaliów, nie ma skórki, nie ma pestek i tym podobnych rzeczy, które musisz usunąć. Po prostu wyobrażasz sobie, że wszystko jest piękne i wykonane ze światła i iskrzenia oraz manifestacją umysłu mądrości, którym tak naprawdę jesteś oferuje jest twoim własnym umysłem mądrości dla buddów i bodhisattwów.

Zanim zrobisz oferuje motywujesz bodhiczitta-zrobić oferuje aby osiągnąć przebudzenie dla dobra czujących istot. Sprawiasz, że oferuje powoli, świadomie, czując swoją fortunę, że jesteś w stanie zarobić ofiary. Potem się zatrzymujesz. Możesz powiedzieć mantraThe om namo bhagavate Benzay Sarwaparma Dana…. Że mantra. A kiedy tak mówisz mantra wyobrażasz sobie, że rozszerzasz wszystkie ofiary aby wypełniły całe niebo. I możesz nawet pomyśleć, że scena, którą tworzysz, istnieje na każdym atomie wszechświata, więc na każdym atomie wszechświata jesteś ty oferuje do Potrójny klejnot a całe niebo wypełnione… tylko niebem ofiarydo wszechświatów pełnych buddów i bodhisattwów. A na końcu poświęcasz zasługę. I do tego czasu czujesz się naprawdę bogaty, ponieważ przekształciłeś swoje nastawienie w bodhiczitta. zrobiłeś to pięknie oferuje i myślenie o pięknie ofiary naprawdę rozjaśnia nasz własny umysł, ożywia nasz umysł i czuje się bardzo…. Podchodzimy do życia z pięknego aspektu, kiedy wyobrażamy sobie piękne rzeczy wokół nas. A potem poświęcasz zasługę dla dobra wszystkich czujących istot.

W odniesieniu do ósemki ofiary, Znam symbolikę niektórych z nich, nie wszystkich. Oczywiste jest, że woda służy do mycia, usuwania negatywności i skalań. Kwiaty, czasami, jak w Lama Chopa, kwiaty reprezentują cnoty nas samych i innych. Kwiaty również więdną, więc przypomina nam o nietrwałości. Ale jeśli chcesz oferować sztuczne kwiaty, które nie blakną, to również jest w porządku. Bo tak czy inaczej kwiaty cięte, które kupuje się w kwiaciarni, są bardzo szkodliwe dla środowiska, ponieważ do ich wytworzenia trzeba użyć dużo chemikaliów, a następnie trzeba je transportować samolotami, co powoduje dużą emisję dwutlenku węgla do atmosfery. Więc jeśli masz zwykłą roślinę lub używasz sztucznych kwiatów, to też jest w porządku. Światło zwykle reprezentuje mądrość. Perfumy reprezentują zapach czystego postępowania etycznego. Jedzenie, w Lama Chopa, jedzenie reprezentuje owoc ścieżki. Więc ofiarowujecie owoce, więc owoce ścieżki, trzy treningi, sześć dalekosiężne praktyki, dwa etapy tantryczne. Jedzenie reprezentuje również osiągnięcie samadhi, ponieważ mówią, że kiedy masz bardzo mocną medytacyjną stabilizację, to nie musisz jeść ordynarnego jedzenia. A wtedy dźwięk reprezentuje nietrwałość, a także, w domyśle, pustkę. Więc to są te, które znam. Możesz więc o nich pomyśleć również podczas robienia ofiary.

Na odwrocie masz szansę wiele zarobić ofiary. Więc naprawdę polecam skorzystać z tego.

Niektórzy ludzie robią ofiary rano, a potem tak to zostaw. Niektórzy ludzie przed każdą sesją mogą wlać trochę więcej wody do misek (tylko kropla więcej do każdej z misek) i znowu myślą, że robią wszystkie osiem ofiary ponownie. To zależy od twoich preferencji, jak chcesz to zrobić.

[W odpowiedzi na publiczność] Kiedy zdejmujesz ofiary, potem wodą, wylewając ją, a potem myślisz, że zabierasz wszystkie skazy czujących istot i wyrzucasz je. A z miskami, w których była woda, możesz je wytrzeć lub nie wycierać. Jeśli są to miski, które nie plamią, możesz po prostu położyć je na boku, aby wyschły na powietrzu. W porządku. Jeśli to plamią, najlepiej je wysuszyć. I zawsze stawiasz miski do góry nogami. Jeśli jesteś oferuje prawdziwe kwiaty, a nie rośliny lub sztuczne kwiaty, wtedy możesz je zostawić, aż zaczną blaknąć, nie musisz ich codziennie zmieniać. Jedzenie Myślę, że dobrze jest zmieniać się każdego dnia, jeśli możesz. A także zwykle mamy zwyczaj robienia innego jedzenia oferuje również. A kiedy zdejmujesz jedzenie na koniec dnia – mam na myśli, kiedy zdejmujesz któryś z ofiary—postrzegasz siebie jako osobę, która jest opiekunem tego, co należy do Budda. Więc to nie jest tak: „Cóż, na ołtarzu były te ładne czekoladki i byłem pragnienie je przez cały czas puja, teraz mogę je zjeść!” Nie tak, dobrze? Ale możesz je zdjąć i podzielić się nimi z innymi ludźmi, możesz je zjeść sam.

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.