Przyjazne dla wydruku, PDF i e-mail

Jak ćwiczyć między sesjami?

Część serii nauk i krótkich przemówień wygłoszonych podczas Zimowych Rekolekcji Mandziuśri i Yamantaka w 2015 roku.

  • Tonglen medytacja radzić sobie w trudnych sytuacjach
  • Jak postrzegać czujące istoty jako Mandziuśri
  • Co to znaczy widzieć środowisko jako mandalę Mandziuśriego
  • Poluzowanie naszego uścisku na solidności naszych myśli i emocji

Jak ćwiczyć między sesjami (pobieranie)

Jeszcze jedna rzecz, którą chciałem dodać do odpowiedzi dla osoby, która: zapytany o rasizm na początku tygodniai co robić na poziomie osobistym, gdy się z tym konfrontujemy…. Myślałem, że medytacja brania i dawania jest naprawdę świetny w takiej sytuacji. Ponieważ wiem, że kiedy konfrontuję się z trudnymi sytuacjami, takimi jak ta, w których nie ma łatwego rozwiązania, naprawdę widzę ból innych i życzę im powodzenia i biorę go na siebie. Używam go do niszczenia (w tym przypadku) własnych uprzedzeń, własnych uprzedzeń, mojej nietolerancji wobec innych ludzi. A potem wyobrażam sobie, że daję moje ciało, posiadanie i cnotę innym, w tym przypadku naprawdę dając innym otwarty umysł i możliwość uczenia się od innych, dzięki czemu mogą poszerzać swoje horyzonty i otwierać umysły. Więc robienie tego rodzaju brania i dawania medytacja Myślę, że bardzo skuteczne może być utrzymywanie otwartego serca i unikanie złość w konfrontacji z rasizmem lub jakąkolwiek inną dyskryminacją.

Następnie dzisiejsze pytanie. Ktoś napisał i pyta o to, jak ćwiczyć w przerwach, zgodnie z zaleceniami w Mandziuśri sadhana gdzie mówi się, że wszystkie zabytki są postrzegane jako Mandziuśri i mandala Mandziuśriego, aby widzieć wszystkie dźwięki jako jego mantrai widzieć wszystkie swoje myśli jako nieograniczone współczucie i mądrość Mandziuśriego. Więc co to na świecie oznacza?

To umiejętny sposób na praktykę, aby uniknąć ignorancji, złość, przywiązanie. Taki jest cel tego.

Pierwszy: widzieć czujące istoty jako Mandziuśriego, a środowisko jako mandalę Mandziuśriego. Nie oznacza to, że krążymy wokół, wyobrażając sobie Mandziuśriego, który trzyma miecz. Wiesz: „Czy mógłbyś odłożyć miecz i podać mi keczup?” [śmiech] I to nie znaczy, że próbujemy zmienić to, co widzą nasze oczy i „och, wszystko się błyszczy i wszystko jest pięknymi i promieniującymi buddami” i tym podobne. To nie jest coś, co robimy z naszą wizualną świadomością. To jest coś, co dzieje się z naszą mentalną świadomością.

Oznacza to, że widzisz inne czujące istoty, zamiast mieć krytyczny, osądzający umysł, który patrzy na nie i mówi: [wzdycha] „Przybyli spóźnieni o dwie sekundy na medytacja sesja. Ponownie …. Zatrzasnęli drzwi [westchnienie] …. Oni powłóczą nogami…. Spojrzeli na mnie sprośnie…. Mieliśmy grupę dyskusyjną i powiedzieli coś oburzającego…” Albo po prostu pamiętaj rzeczy z przeszłości. „Ta osoba mnie pobiła…. Ta osoba upokorzyła mnie na oczach publiczności…” Wiesz, że? Wszystkie te rzeczy się zbliżają. Więc zamiast patrzeć na innych ludzi jak na zwykłych z naszym krytycznym, krytycznym umysłem, który wtedy uczyni nas bardzo nieszczęśliwymi i stworzy wiele negatywnych karmy, cofamy się od tego i mówimy: „Ta osoba ma budda Natura. Mają potencjał, by stać się Mandziuśrim”. Skupiamy się więc na ich potencjale stania się Mandziuśrim, na fakcie, że mają naturę umysłu przejrzystego światła, mają budda Natura. A kiedy się na tym skupiamy, nie widzimy tych wszystkich błahych rzeczy, które zwykle krytykujemy. Nie angażujemy się w litanię szkodliwych rzeczy, które zrobili nam w ciągu ostatnich czterech niezliczonych wielkich eonów. Ale zamiast tego widzimy, że jest to czująca istota, która ma budda natura, która ma w sobie trochę dobra, która może się poprawić. Dobra? Widzimy więc, że są jak Mandziuśri, którymi mogą się stać, ponieważ mają teraz w swoim umyśle ziarno tego. Kiedy patrzymy na nie w ten sposób, nie padamy ofiarą osądzającego, krytycznego umysłu.

Podobnie, gdy patrzymy na środowisko. Zamiast „Och, to jest brudne…. A pogoda to ta sama stara sprawa” i bla bla bla, która ponownie skupia się na tym, co nam się nie podoba, a następnie staramy się zobaczyć to w czysty sposób, abyśmy postrzegali nasze otoczenie jako satysfakcjonujące. Miejsce, w którym mieszkam, jest zadowalające. To jest w porządku. To jak mandala. Jest pozbawiony wrodzonej egzystencji. Nie muszę chwytać się nieodłącznego istnienia czegokolwiek.

Następnie drugą częścią było zobaczenie wszystkich dźwięków jako Mandziuśriego mantra. Nie oznacza to, że wszystko, co słyszysz, to „om ah ra pa tsa na dhih”. I to jest tak, wiesz, że cokolwiek ktoś ci powie, to „om ah ra pa tsa na dhih”. To znaczy, gdyby tak było, nie musiałbyś mówić „Co? Przepraszam?" Ponieważ już wiedziałbyś, co mówią. Dobra? [śmiech] To znowu oznacza, jakby traktować to jako dźwięk. Postrzeganie tego, co słyszymy jako dźwięk pozbawiony wrodzonej egzystencji. Ponieważ w tej chwili słyszymy dźwięki jako „och, to z natury okropny dźwięk, nie chcę tego słyszeć”. Albo: „To, co ta osoba mówi, jest złe, jest złe. Krytykują mnie. Nie szanują moich pomysłów. Nie słuchają mnie. Jakby ból, brak szacunku i obraza były obecne w słowach, które do nas szły. Aby zobaczyć, nie, że wszystkie nasze reakcje emocjonalne nie wynikają ze słów drugiej osoby. To, co zbliża się do nas, to w zasadzie fale dźwiękowe. Wszystkie nasze reakcje emocjonalne zaczynają się od tego momentu. Nie pochodzą z fal dźwiękowych. Tak więc, kiedy czujesz się obrażony lub zdenerwowany tym, co słyszysz, mówiąc „to jest pozbawione wrodzonej egzystencji”. To znaczy, to jest znaczenie „om ah ra pa tsa na dhih” generuje tę mądrość, więc nie muszę odczuwać silnych emocji w odpowiedzi na te różne dźwięki, które słyszę. Widzę je jako puste. Widzę je jako czyste dźwięki. I nie nakładaj na nie całej mojej udręczonej interpretacji.

Potem trzecia: postrzeganie wszystkich swoich myśli jako nieograniczonego współczucia i mądrości Mandziuśriego. To nie znaczy, że siedzę i mówię „Nienawidzę wnętrzności tego faceta” i „Och, nie muszę zmieniać tego nastawienia, ponieważ to współczucie i mądrość”. [śmiech] Jeśli nie rozumiesz tych rzeczy poprawnie (a słyszałem ludzi, którzy nie rozumieją ich poprawnie), możesz naprawdę bardzo się pogubić. Tutaj nie oznacza to, że wszystkie twoje zwykłe myśli są mądrością i współczuciem, dlatego nie musisz nic robić ze swoją bigoterią, nienawiścią, zazdrością i swoją pragnienie. To nie znaczy. Oznacza to po prostu cofnięcie się i zobaczenie, że wszystkie te emocje lub widoki lub postawy są ponownie pozbawione prawdziwego istnienia.

Myślę, że to bardzo ważny punkt. Ponieważ czasami, gdy w naszym umyśle pojawia się przeszkadzająca emocja, naprawdę się jej przywiązujemy. To jak: „Jestem dzisiaj tak przygnębiony…. Jestem dzisiaj taka zła…. Ogarnia mnie zazdrość…” Wiesz, że? I to jest tak, że nie możemy się z tego wydostać, ponieważ emocja wydaje się tak realna. Ale jeśli zatrzymasz się i powiesz sobie: „W porządku, czym jest zazdrość? Czy możesz znaleźć zazdrość? Co to jest, co mówię, to zazdrość? Możesz też zapytać w inny sposób: „Skąd mam wiedzieć, że jestem zazdrosny?” Dobra? I wiesz, badasz to i odkrywasz, że nie ma naprawdę istniejącej rzeczy, która byłaby zazdrością (lub złość, cokolwiek to jest) tam, które tylko czeka, aby zamanifestować się w twoim umyśle. Wiesz, że? Zazdrość to po prostu różne chwile umysłu, które zdarzają się sporadycznie przez całe życie, a które mają podobną cechę, jak niemożność zniesienia cudzego szczęścia. I na podstawie tej podobnej jakości wszystkim tym różnym momentom umysłu nadaje się określenie, aby pokazać ich podobieństwo, a tym określeniem jest zazdrość.

Myślę, że patrzenie na nasze dolegliwości w ten sposób znacznie różni się od sposobu, w jaki ludzie często patrzą na nie w psychologiczny sposób, ponieważ słyszysz, jak ludzie mówią: „I stłumiłem złość”. Słyszysz to cały czas. I nie wiem jak ty, ale wydaje mi się, że stłumiony złość …. Oto coś, co jest brzydkie, wściekłe i śmierdzące, co siedzi we mnie – jeśli stłumiłem złość – co po prostu siedzi we mnie, to okropne, obrzydliwe, śmierdzące coś, co siedzi we mnie, nawet kiedy jestem szczęśliwy, nawet kiedy Uśmiecham się. Ponieważ jest represjonowane złość więc nieważne, co się dzieje, jest tam, i że w każdej chwili pojawi się i zniszczy świat. Ponieważ naprawdę istnieje i nic nie można z tym zrobić.

I nie o to chodzi złość jest. To nie jest zazdrość. To po prostu – wiesz, zazdrość, złość, nawet depresja, cokolwiek to jest – to tylko inne chwile umysłu. I nawet nie zdarzają się cały czas. Mogą się wydarzyć dzisiaj, a potem nie będziesz ich mieć przez kolejne dwa dni, albo nie będziesz ich mieć przez kolejny tydzień, czy cokolwiek. Więc to po prostu różne zdarzenia mentalne, które mają jakąś wspólną cechę, którą nazywamy „zazdrością”. Nadajemy etykietę „złość”. Nadajemy etykietę „pragnienie".

Kiedy widzisz te dolegliwości w ten sposób, stają się one o wiele luźniejsze, czyż nie? Ta idea „wypartego” złość” to zawsze tam jest. Nie ma żadnych stłumionych złość to zawsze tam jest, ponieważ złość nie zawsze manifestuje się w naszym umyśle, prawda? Nasienie złość może tam jest, ale nasienie złość nie jest represjonowany złość, co oznacza, że ​​pod powierzchnią jesteś zły, nawet gdy jesteś szczęśliwy.

Rozumiesz, o co mi chodzi? Pomyśl w ten sposób o swoich dolegliwościach. Łatwiej sobie z nimi radzić, ponieważ nie wydają się wtedy tak solidne. Ponieważ nie są tak solidne. Tak więc, kiedy widzisz, że twoje cierpienia nie są tak trwałe, że są pozbawione prawdziwej egzystencji, wtedy możesz je zobaczyć z mądrością, możesz je zobaczyć ze współczuciem, możesz wygenerować mądrość i współczucie dla innych. Ponieważ te mentalne zdarzenia są tylko pewnego rodzaju mentalną energią i możesz przekierować tę energię i zostawić za sobą dotkniętą część.

Więc to właśnie oznaczają te trzy. Spróbuj ich. Naprawdę bardzo dobrze działają, aby wyrwać nas z naszego zwykłego widoku. I pomagają nam dostrzec, że nasz zwykły pogląd to w zasadzie zwykłe śmieci. To tylko nawyk, który tak naprawdę nie jest prawdziwy. Więc znowu daje nam to o wiele większą pewność co do naszej zdolności do porzucenia niektórych z tych rzeczy.

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.