Ośmiokrotna ścieżka

• Jak ośmiokrotna szlachetna ścieżka jest podciągnięta pod trzy wyższe szkolenia
• Ścieżki przyziemne i ponadświatowe
• Podobieństwa i różnice w tym, jak obie tradycje postrzegają ósemkę
• Połączenia Tradycja sanskrycka dzieli osiem czynników ścieżki na cztery gałęzie
• Jak ósemka pojawia się w standardzie? lamrim sekwencja

Łatwa ścieżka 33: ośmiopasmówka w tradycji palijskiej i sanskryckiej (pobieranie)

Cześć wszystkim. Dobry wieczór ludziom w USA, dobry środek nocy ludziom w Rosji i dzień dobry mieszkańcom Singapuru. Wszyscy jesteśmy ze sobą połączeni dzięki dobroci technologii, dzięki której możemy słuchać nauk. Zacznijmy od medytacja że zawsze to robimy. Zaczniemy od kilku minut oddychania, aby uspokoić umysł, a następnie wykonamy wizualizację Budda. Ponieważ robimy to już od dłuższego czasu, nie będę rozpisywał się zbyt wiele, ale zostawię tobie do wypełnienia i zapamiętania, że ​​gdy zapoznasz się z tymi wizualizacjami, po prostu przychodzą ci do głowy. od razu. To nie tak, jak sobie wyobrażasz Budda i dostajesz jedną rękę, potem nogę i powoli Budda wchodzi do pokoju. To tak, jak gdy twoi przyjaciele wchodzą do pokoju, wpadają wszyscy na raz. Podobnie tutaj, kiedy wizualizujemy święte istoty, nawet jeśli nie możesz zobaczyć ich wszystkich dokładnie, one wszystkie tam są; wszystkie pojawiają się jednocześnie.

Motywacja

Zacznijmy od oddechu. Niech umysł się uspokoi. Zanim przyjmując schronienie wizualizujemy w przestrzeni przed nami, Budda otoczony przez wszystkich innych Buddów, bodhisattwów i święte istoty, wszystkie stworzone ze światła, uśmiechające się do nas, ponieważ robimy coś cnotliwego. Otaczają nas wszystkie czujące istoty matki: nasza matka po lewej stronie, ojciec po prawej. Wszyscy ludzie, których nie lubimy lub których się boimy, a biorąc pod uwagę wydarzenia minionego tygodnia mogą być takie, są przed nami. Musimy na nie patrzeć i zawrzeć z nimi pokój, aby zobaczyć święte istoty. Następnie wizualizujemy wszystkie inne czujące istoty wokół nas tak daleko, jak tylko okiem sięgnąć. Myślimy, że prowadzimy wszystkie czujące istoty w recytowaniu wersetów oraz w generowaniu myśli i uczuć, które wyrażają.

(Modlitwy wstępne)

Następnie wyobraź sobie, że duplikat Budda to, co znajduje się przed tobą, pojawia się na twojej głowie, a także to, że duplikaty wchodzą na głowy wszystkich czujących istot wokół ciebie. Wszyscy stoją w obliczu Budda tak jak my, a potem pomagają nam, gdy prosimy o to Budda inspiracji.

(Modlitwa z prośbą o natchnienie)

Następnie, jak mówimy Budda'S mantra, światło pochodzi z Budda w nas i we wszystkie czujące istoty wokół nas od Buddów na wszystkich naszych głowach. Światło spełnia dwie funkcje: oczyszcza negatywności i przynosi wszystkie urzeczywistnienia ścieżki.

(Recytacja mantry)

Następnie, zwracając się do Budda na swojej koronie pomyśl o tym, że:

Ja i wszystkie inne czujące istoty urodziliśmy się w samsarze i bez końca poddajemy się różnego rodzaju intensywnej dukkha. Wynika to z naszego niepowodzenia w kultywowaniu trzy wyższe szkolenia poprawnie po opracowaniu dążenie o wyzwolenie.

Guru Budda, proszę, zainspiruj mnie i wszystkie czujące istoty, abyśmy mogli kultywować trzy wyższe szkolenia poprawnie po opracowaniu dążenie o wyzwolenie.

Spróbuj i poczuj to w swoim sercu.

W odpowiedzi na Państwa prośbę z dn Guru Budda'S ciało, pięć kolorowych świateł i nektarów spływa przez czubek twojej głowy do ciebie, wchłaniając się w twoją ciało i umysł. Podobnie, od buddów na głowach wszystkich czujących istot strumień światła i nektaru przenika do nich [czujące istoty], wchłaniając w ich ciała i umysły, oczyszczając wszelkie negatywności i zaciemnienia nagromadzone od nieskończonego czasu. To w szczególności oczyszcza wszelkie choroby, zakłócenia, negatywności i zaciemnienia, które przeszkadzają w kultywowaniu trzy wyższe szkolenia poprawnie po opracowaniu dążenie o wyzwolenie. Twój ciało staje się półprzezroczysty, natura światła. Wszystkie twoje dobre cechy, długość życia, zasługi i tak dalej rosną i rosną. Po opracowaniu przełożonego dążenie do wyzwolenia, myśl, że wyższa realizacja prawidłowej kultywacji trzy wyższe szkolenia pojawił się w twoim strumieniu umysłu i w strumieniu umysłu innych.

Ośmiokrotna szlachetna ścieżka w tradycji palijskiej

W zeszłym tygodniu rozmawialiśmy o ośmiokrotna szlachetna ścieżka. Chciałem do tego wrócić i trochę przypomnieć o tym, o czym rozmawialiśmy, a potem też to dokończyć. w Therawada tradycja, prawdziwa ścieżka, czwarta z Czterech Szlachetnych Prawd (zwana także czterema prawdami dla aryów) to ośmiokrotna szlachetna ścieżka, w Madhjamaka filozofia jednak prawdziwa ścieżka jest urzeczywistnieniem aryi pod wpływem mądrości urzeczywistniającej pustkę nieodłącznej egzystencji. Ten mądrość realizująca pustkę jest głównym prawdziwa ścieżka bo to przeciwdziała ignorancji. To jest tutaj nieco inny akcent.

W obu tradycjach musimy ćwiczyć ośmiokrotna szlachetna ścieżka i w obu tradycjach mówią, że rzeczywista ośmiokrotna szlachetna ścieżka istnieje w umysłach aryów, ale nie w umysłach zwykłych istot. Jednakże, aby wygenerować umysł aryi z ośmiokrotna szlachetna ścieżka w nim musisz ćwiczyć ośmiokrotna szlachetna ścieżka jako zwykła przyziemna istota pierwsza. Nie pojawia się automatycznie znikąd.

Chcę trochę przypomnieć z zeszłego tygodnia, o czym rozmawialiśmy. Dla tych, którzy mają Buddyzm: jeden nauczyciel wielu tradycji, jest również w tej książce na stronie 56. Chcę omówić, jak do tego podchodzi się w tradycja palijska Mahācattārisaka Suttle oraz Majjhima Nikaya numer 117. Tutaj mówi o tym, czy zamierzamy wziąć pierwszy z ośmiopasmówka: the zły widok, właściwy doczesny pogląd, a następnie ponadświatowy właściwy pogląd.

1. Zobacz i wysłuchaj

   Połączenia błędne poglądy wierzymy, że nasze działania nie mają wartości etycznej lub że nasze działania nie przynoszą rezultatów; że nie ma kontynuacji świadomości, innymi słowy, nie ma odrodzenia; nie ma przyczyny i skutku, karmyi jego skutki; myśląc, że wszystko kończy się w chwili śmierci; że inne sfery egzystencji nie istnieją; że wyzwolenie jest niemożliwe; że skazy tkwią w umyśle – nie można się ich pozbyć. Z takim widokiem na pewno wpadniesz w depresję – naprawdę. Jeśli myślisz, że wszystkie nieszczęścia tkwią w twoim umyśle i że ludzie są z natury zbezczeszczeni i nie ma sposobu, aby się ich pozbyć, jeśli masz taki światopogląd, co masz w swoim życiu? Nie masz nic. Twoje życie jest jak, bla. Nie ma celu, nie ma celu, nie ma sensu w twoim życiu, może poza bieganiem w kółko i próbą uzyskania odrobiny krótkotrwałego szczęścia. Ale nawet to jest przygnębiające, ponieważ w twoim światopoglądzie, który stworzył twój błędny umysł, myślisz: „Cóż, kiedy umrę, i tak nic nie ma – więc jaki jest z tego pożytek?” To naprawdę okropny światopogląd. Jest to nie tylko niepoprawne według buddyjskiego punktu widzenia, ale psychologicznie, że światopogląd po prostu wciągnie cię na śmietnik.

   Przyziemny właściwy pogląd, od którego zaczynamy, jest jego przeciwieństwem. Obejmuje to świadomość, że nasze działania mają wymiar etyczny, co oznacza, że ​​wiemy, że możemy zmienić nasze życie, zmieniając nasze działania. Automatycznie, właśnie tam, nie czujesz się bezradny w życiu. Czujesz, że jest coś, co możesz zrobić. Jeśli zmienimy nasze działania, zmienimy nasze doświadczenie. Myślisz, że istnieje ciągłość po śmierci, więc kiedy masz taki pogląd, nie boisz się tego nihilistycznego myślenia: „Cóż, nic nie jest warte zachodu i to wszystko na nic, a po śmierci nie ma nic”. Myślisz, że istnieją inne sfery, że istnieją święte istoty, które kultywowały ścieżkę. Wtedy czujesz się podniesiony, ponieważ: „Wow, są inne istoty, które kultywowały ścieżkę. Zrobili to. Byli w mojej sytuacji. Oni sami się z tego wydostali. Ja też mogę to zrobić. Właściwy widok automatycznie podnosi na duchu.

   Ponadświatowy Właściwy Pogląd (lub transcendentalny Właściwy Pogląd) jest władzą mądrości, mocą mądrości. To właściwy widok w ośmiokrotna szlachetna ścieżka to jest w strumieniu umysłu aryi. Z perspektywy palijskiej ten właściwy pogląd to bezpośrednia penetracja lub bezpośrednie postrzeganie czterech prawd, jak również bezpośrednia znajomość nirwany.

2. Zamiar

   Następnie przechodzimy do drugiej intencji. Niewłaściwą intencją jest zmysłowe pragnienie, złośliwość i okrucieństwo. Dzieje się tak, ponieważ ponownie możemy zobaczyć, czy mamy zmysłowe pragnienie, złośliwość i okrucieństwo w naszym umyśle, i to są intencje, którymi kierujemy się w życiu, będziemy mieć całe mnóstwo zamieszania i niezbyt dobrych relacji z innymi ludźmi. Będziemy trochę nieszczęśliwi.

   Właściwa intencja, druga gałąź ośmiokrotna szlachetna ścieżka, jest zrzeczenie się, dobroć i współczucie. Zrzeczenie się jest zrównoważonym umysłem, który nie jest przywiązany do obiektów zmysłów. Jeśli masz ten zrównoważony umysł, masz dużo wolności. Jeśli przedmiot zmysłów tam jest, cieszysz się nim. Jeśli go nie ma, nie ma problemu. Czy to nie byłoby miłe? Ciesz się tym. Kiedy znika, nie mówisz: „Och, chcę to znowu!” To tak, jakby twój umysł był nadal zadowolony. Dobroczynność obejmuje hart, przebaczenie i miłość. Otworzy twój umysł na dobre relacje z innymi. Współczucie to postawa niestosowania przemocy. Ten rodzaj właściwej intencji zmotywuje następne trzy z ośmiopasmówka: właściwa mowa, właściwe działanie i właściwe środki utrzymania. Ta intencja również chce dzielić się naszą wiedzą i zrozumieniem z innymi, więc jest miło. Specjalnie dla tych, którzy przestrzegają bodhisattwa pojazd, właściwa intencja będzie bodhiczitta.

   Ponadświatowa właściwa intencja zawiera bardzo czystą intencję oraz mentalne zaabsorbowanie i różne czynniki koncentracji w strumieniu umysłu aryi. Tutaj właściwy pogląd i właściwa intencja są częścią wyższego treningu w mądrości trzy wyższe szkolenia, ośmiokrotna szlachetna ścieżka można zaliczyć do trzy wyższe szkolenia. Te dwa [właściwy pogląd i właściwa intencja] są ostatnimi z trzy wyższe szkolenia— wyższy trening mądrości.

   Zaczynasz z właściwym poglądem, kiedy robisz ośmiokrotna szlachetna ścieżka—nawet my, zwykłe istoty — ponieważ nasz światopogląd jest naprawdę ważny. W zależności od naszego światopoglądu, nasz medytacja przyniesie taki lub inny wynik. Posiadanie takiego buddyjskiego światopoglądu jest naprawdę bardzo ważne, a także podejście do naszej praktyki z właściwą intencją jest bardzo ważne. Na samym początku ośmiokrotna szlachetna ścieżka Ciekawe, że istnieją te dwa czynniki wyższego treningu mądrości. Oni są pierwsi, nawet jeśli wymieniasz trzy wyższe szkoleniawyższy trening mądrości jest ostatni.

   Prowadzą nas one następnie do praktykowania trzech gałęzi ośmiokrotna szlachetna ścieżka które odnoszą się do wyższego szkolenia w zakresie etycznego postępowania — właściwej mowy, właściwego działania i właściwego sposobu życia.

3. Przemówienie

   Niewłaściwa mowa to cztery niecnoty mowy: kłamstwo, tworzenie dysharmonii, szorstkość i gadanina. Właściwa mowa to mowa zasługująca na uznanie, która powstrzymuje się od tych czterech; a to również mówi prawdę, wykorzystuje naszą mowę do tworzenia harmonii, zachęca innych i mówi to, co jest właściwe i odpowiednie we właściwym czasie. Zachowując ciszę podczas odosobnienia, będziemy mogli naprawdę studiować naszą mowę, nasz impuls do mówienia i to, jak zwykle mówimy. Pomoże nam to naprawdę pielęgnować tę przyziemną właściwą mowę, która jest bardzo ważna, ponieważ tak wiele naszych problemów wynika z niewłaściwej mowy, prawda, kiedy o tym myślisz? Większość twoich problemów z innymi ludźmi: czy są one spowodowane tym, że pobiłeś kogoś, ukradłeś mu rzeczy lub spałeś w pobliżu? A może większość twoich problemów wynika z tego, że ty lub ktoś inny kłamie, tworzy dysharmonię, mówi szorstkie słowa lub gada bezczynnie i plotkuje? Chodzi mi o to, że są to niektóre z tych fizycznych – mogą wywołać wiele dysharmonii – ale dla większości z nas to mowa może powodować najwięcej problemów w naszych związkach. Dlatego bardzo pomocne jest pielęgnowanie właściwej mowy. Za chwilę przejdę do nadmiernie poprawnej mowy.

4. Działania

   Przejdźmy do działań. Złe działania: zabijanie innych czujących istot, okradanie ich, branie tego, co nie zostało dane dobrowolnie oraz niemądre lub nieżyczliwe zachowanie seksualne. Spanie z kimś, kto nie jest twoim partnerem. Nawet jeśli nie masz partnera sypiającego z cudzym partnerem, seks bez zabezpieczenia, wykorzystywanie ludzi dla własnej przyjemności seksualnej bez brania pod uwagę ich uczuć jako istot ludzkich – takie rzeczy. Ten, kiedy uczysz go w Indiach, cała publiczność eksploduje. Dzieje się tak dlatego, że są to wszystkie te 20-latki, a to jest jak: „Co masz na myśli mówiąc niemądre i nieuprzejme zachowanie seksualne? Chcę robić wszystko, co chcę”. Kiedy stajesz się trochę starszy, zaczynasz dostrzegać, że istnieje coś takiego jak niemądre i nieżyczliwe zachowania seksualne, prawda? A to powoduje całe mnóstwo problemów. To są złe działania.

   Następnie właściwe przyziemne działania obejmują porzucenie tych trzech, a następnie zrobienie ich przeciwieństwa: ochronę życia, ochronę własności, mądre i uprzejme korzystanie z seksualności w przypadku świeckich praktykujących lub przestrzeganie celibatu w przypadku osób klasztorny. Były jedne rekolekcje, czy ktoś na tym był? Rozmawialiśmy o tym i ktoś powiedział coś w stylu: „Nieuprzejme i niemądre zachowanie seksualne stwarza tyle problemów, więc jak to powstrzymać?” Z moich ust bardzo spontanicznie powiedziałem: „Wyświęcasz”. Wszyscy pękli i wiele lat później ta osoba została wyświęcona. Czy ktoś był na tym odosobnieniu? Byłeś tam? To był twój partner! Ale też słyszałeś radę. To właściwe działanie.

5. Utrzymanie

   Niewłaściwe przyziemne źródło utrzymania: dla zakonników jest to zdobywanie środków do życia, żywności, odzieży, schronienia i lekarstw poprzez pochlebstwa, aluzje, oferuje mały prezent, aby dostać duży, bycie hipokrytą, stawianie osoby w sytuacji, w której nie można powiedzieć nie. Dla osoby świeckiej będzie to obejmować te, ale bardziej konkretnie dla osoby świeckiej będzie to praca, w której produkujesz trucizny lub dla firmy, która produkuje materiały wybuchowe lub broń, lub która zanieczyszcza ziemię lub coś produkuje to jest bardzo złe dla ludzi. Bycie rzeźnikiem, robienie lub sprzedawanie środków odurzających, produkcja lub dystrybucja pornografii, defraudacja, przepłacanie klientom, okłamywanie klientów – tego rodzaju rzeczy byłyby złym sposobem na życie.

   Zwykłe właściwe środki do życia dla zakonników to porzucenie pięciu niewłaściwych środków do życia i zapewnienie potrzebnych do życia środków do życia w prosty, uczciwy sposób, w sposób, który nie krzywdzi innych ani nie oszukuje ich w żaden sposób – a także dotrzymanie naszego końca umowę, zachowując nasze zasady czysty. Dzieje się tak, ponieważ jeśli akceptujesz ludzi ofiary ale nie trzymasz swojego zasady cóż, to jest dość zwodnicze i nieprawdziwe. Dla świeckich praktykujących właściwym źródłem utrzymania jest praca, która przyczynia się do zdrowego funkcjonowania społeczeństwa i dobrobytu innych, a przynajmniej nie szkodzi w żaden sposób. Właściwe źródło utrzymania to także styl życia wolny od skrajności ascezy i luksusu. Ciekawe, prawda? Odradza się skrajną ascezę i skrajny luksus. Dobry styl życia jest wolny od obu tych rzeczy.

   Te trzy — właściwa mowa, właściwe działanie i właściwe środki utrzymania — odnoszą się do wyższego szkolenia w zakresie etyki; a przyziemna właściwa mowa i właściwe działanie to siedem cnót ciało i mowa z dziesięciu ścieżek cnoty. Nadmierna właściwa mowa, właściwe działanie i właściwe środki utrzymania to aryowie powstrzymujący się i porzucający niewłaściwą mowę, działanie i środki utrzymania oraz angażowanie się we właściwą mowę, działanie i środki utrzymania.

6. Wysiłek

   Następny to właściwy wysiłek. Niewłaściwy wysiłek może być albo brakiem wysiłku, albo może to być wkładanie naszego wysiłku, naszej energii w rzeczy, które nie są warte zachodu – utrzymywanie się najbardziej zajętym, wykonywanie niecnotliwych działań lub marnowanie czasu – takie rzeczy .

   Zwykły właściwy wysiłek to tak zwane cztery najwyższe dążenia: wysiłek, aby zapobiec powstawaniu niecnót, wysiłek porzucenia niecnót, które już powstały, wysiłek w celu kultywowania nowych cnót oraz wysiłek w celu utrzymania i wzmocnienia cnót, które już są obecne . To właściwy sposób na wykorzystanie naszej energii. Pozwolę sobie powtórzyć, bo warto o tym pomyśleć. Spisać je. Pomyśl o nich w swoim medytacja. Zastanów się, jak możesz to zrobić:

   • (1) zapobieganie powstawaniu niecnot,
   • (2) porzucać niecnoty lub przeciwdziałać niecnotom, które już powstały,
   • (3) kultywowanie nowych cnót oraz
   • (4) utrzymywanie i wzmacnianie cnót, które już istnieją.

   Wkładamy w to nasze wysiłki, zamiast na bezczynne rozmowy, zarabianie dużych pieniędzy i granie w gry wideo. Przy odpowiednim wysiłku możemy odwrócić nasz umysł od szkodliwych myśli i skierować go na rozwój korzystnych cech, a także na łagodne i współczujące działanie.

Radosny wysiłek jest naprawdę ważnym rodzajem czynnika psychicznego. Pozwala nam również, gdy medytujemy, porzucić pięć przeszkód, a tym samym uzyskać koncentrację i mądrość. Właściwy wysiłek jest właściwie potrzebny do każdego cnotliwego przedsięwzięcia, które chcemy wykonać.

1. Uważność

   Kolejna to właściwa uważność. Przyziemna właściwa uważność to cztery rodzaje uważności. Przeszliśmy przez to w poprzedniej serii nauk: uważność ciało, uczucia, umysł i zjawiska; naprawdę rozwijamy to w naszym medytacja ćwiczyć. Jest to zgodne z tradycja palijska. Jeśli ćwiczyłeś tantra byłoby jak cztery uważności, które intonujemy po obiedzie: uważność duchowego mentora, współczucia, uważności bóstwa ciało i boskiej godności, pustki i jedności wyglądu i pustki. Pamiętaj o tym, bardzo często to intonujemy. Więc taka byłaby uważność w przypadku tantra.

   W codziennym życiu uważność pozwala nam zachować zasady bo pamięta nasze zasady, w medytacjauważność skupia nasz umysł na naszym przedmiocie medytacja i trzyma go tam, aby nie mógł się rozpraszać. W bardzo skoncentrowanym umyśle uważność prowadzi do wglądu i mądrości. Uważność z buddyjskiej perspektywy to nie tylko wiedza o tym, co się dzieje. Nie chodzi tylko o to: „Jestem świadom, że pojawia się pragnienie spania z tą osobą. Zdaję sobie sprawę, że to partner kogoś innego. Pamiętam, że robię postępy”. To nie jest znaczenie uważności. To nie oznacza obserwowania tego, co się dzieje. Oznacza to trzymanie swojego zasady i twoje wartości w twoim umyśle, abyś nie mieszał się z tego rodzaju zachowaniem.

   Ponadświatowy właściwy wysiłek i właściwa uważność są obecne wraz z innymi aspektami ośmiokrotna szlachetna ścieżka w momencie urzeczywistnienia nirwany.

2. Stężenie

   Właściwa koncentracja obejmuje cztery jhanasu (termin sanskrycki to dhyana). To cztery poziomy koncentracji, które są poza naszą sferą pragnień. Jest to miejsce, w którym urzeczywistniasz śamathę, czyli spokój ducha i możesz skupić swój umysł na szlachetnym obiekcie tak długo, jak chcesz i nie rozpraszasz się. Koncentracja skierowana na wyzwolenie bada naturę zjawiska z uważnością.

   Koncentracja dla początkujących to po prostu próba rozwinięcia odrobiny koncentracji w naszym codziennym życiu medytacja ćwiczyć. Ponadświatowa właściwa koncentracja to urzeczywistnienie czterech jhan – w systemie palijskim są one również nazywane wchłonięciem czterech sfer – i połączenie ich z mądrością i innymi czynnikami ścieżki oraz wykorzystanie ich do urzeczywistnienia nirwany. W ponadziemskim urzeczywistnieniu wszystkie osiem tych czynników ścieżki jest obecnych jednocześnie, a każdy z nich spełnia swoją własną funkcję. Właściwa koncentracja prowadzi następnie do właściwej widoki, wiedza i wyzwolenie.

   Widać tutaj, że właściwy wysiłek odnosi się do wszystkich trzech wyższych treningów, a właściwa uważność i właściwa koncentracja odnoszą się do wyższego treningu koncentracji. Czy widzisz, jak ośmiokrotna szlachetna ścieżka jest zawarty w Trzy Wyższe Szkolenia?

Ośmiokrotna szlachetna ścieżka w tradycji sanskryckiej

Chcę porozmawiać o ośmiokrotna szlachetna ścieżka Tradycja sanskrycka. To prawie to samo. Jest kilka drobnych różnic. Możesz zacząć dostrzegać, jak to się różni, gdy jest to praktyka bodhisattwów. w Tradycja sanskrycka dotychczasowy ośmiokrotna szlachetna ścieżka są wszystkie ścieżki arya, tak jak są w tradycja palijska. Są podzielone na cztery gałęzie. Ten rodzaj jest dla mnie interesujący. Tutaj w bodhisattwa praktykuj – ponieważ pamiętaj, że są to ścieżki aryi i mówimy o nich tutaj, więc wiesz, oczywiście, że odnoszą się one do słuchaczy i samotnych realizatorów. Ale porozmawiamy o nich specjalnie dla bodhisattwów.

• Prawy widok: gałąź afirmacji

  Właściwy pogląd odnosi się do uświadomienia sobie w swoimmedytacja czas, w przerwie między sesjami, prawidłowe zrozumienie czterech prawd, które zostało zrealizowane w medytacyjnej równowadze. Stanowi pierwszą z czterech gałęzi. Nazywana jest gałęzią afirmacji, ponieważ potwierdza urzeczywistnienie pustki, która pojawiła się podczas medytacyjnego zrównoważenia. Interesujące jest to, że właściwy pogląd jest tutaj zdefiniowany jako pojawiający się w umyśle aryi, ale pojawia się podczas post-medytacja czas – i potwierdza pogląd pustki, który miałeś podczas medytacyjnego zrównoważenia. Więc to jest gałąź afirmacji.

• Właściwa intencja: gałąź promowania zrozumienia u innych

  Właściwa intencja to motywująca intencja chcąca poprawnie wyjaśnić innym pogląd na bezinteresowność i pustkę, który został zrealizowany w medytacja. Właściwa intencja dla bodhisattwa jest twoim pragnieniem nauczania i dzielenia się tym, co osiągnąłeś. Nie zatrzymujesz tego tylko dla siebie, ale wychodzisz i dzielisz się tym. Zalicza się to do gałęzi promowania zrozumienia u innych. Tutaj naprawdę możesz zobaczyć bodhisattwa wpływ, prawda? Musisz być w stanie potwierdzić swoją świadomość pustki w post-medytacja czas, abyś mógł iść i uczyć innych, aby inni mogli z tego skorzystać. Masz gałąź afirmacji i gałąź promowania zrozumienia u innych.

• Właściwa mowa, działanie, źródło utrzymania: gałąź, która buduje zaufanie i szacunek u innych

  Właściwa mowa to mowa wyjaśniająca innym właściwy pogląd, który zrealizowaliśmy. Właściwa mowa wraca do wyjaśniania właściwego poglądu, zarówno na konwencjonalną rzeczywistość, ale przede wszystkim na ostateczna natura. Właściwe działanie to powstrzymywanie się od aktów fizycznych szkodliwych dla siebie lub innych. Właściwe źródło utrzymania to zdobywanie czterech niezbędnych środków bez uciekania się do pięciu niewłaściwych środków do życia. Są one prawie takie same jak w pali. Ale te trzy są częścią gałęzi — mówimy o czterech gałęziach — która rozwija zaufanie i szacunek u innych, ponieważ inni zobaczą, że zachowujemy czysto etyczne postępowanie.

  Jeśli chcesz przynieść pożytek czującym istotom, kiedy mówią o czterech sposobach gromadzenia uczniów, jeden z nich postępuje zgodnie z tym, czego uczysz. Oczywiście częścią tego będzie zachowanie dobrego etycznego postępowania. Etyczne postępowanie sprawia, że ​​ludzie ci ufają, a zaufanie jest podstawą lub powinno być podstawą dla ludzi nawiązujących z kimś relację uczeń-nauczyciel. Mówię, że powinno być, ponieważ niektórzy uważają, że podstawą jest charyzma; pociąga cię nauczyciel dla charyzmy. To nie jest właściwa motywacja. To naprawdę powinno być czyjeś etyczne postępowanie i ufamy tej osobie, szanujemy tę osobę.

• Właściwy wysiłek, uważność, koncentracja: gałąź antidotum na przeciwstawne czynniki

  Właściwy wysiłek wywiera energię wysiłku na wypracowanie antidotum eliminujących przedmioty, które mają zostać porzucone na ścieżce medytacja. To naprawdę wkłada naszą energię w nasze medytacja praktykuj, abyśmy mogli porzucić nieszczęścia i nasiona nieszczęść, które mają zostać porzucone na ścieżce medytacja. Ten właściwy wysiłek pozwala nam również iść na wyższe ścieżki.

  Właściwa uważność nie zapomina o przedmiocie medytacja więc zapobiega przeszkodom w jednopunktowości. Właściwa koncentracja jest antidotum na zaciemnienia umysłowego pochłonięcia, a więc te zaciemnienia, które odnoszą się do niesprawności lub braku giętkości umysłu i ciało to utrudnia rozwijanie jednopunktowości i śamatha.

  Poprzez właściwą koncentrację bodhisattwowie stają się zdolni do kultywowania superwiedzy. Są to specjalne moce, które zyskują siłą swojej koncentracji. Niektóre z nich to nadprzyrodzone moce: chodzenie po wodzie, schodzenie pod ziemię – tego rodzaju rzeczy. Inne to na przykład jasnowidzenie: poznanie umysłów innych lub poznanie przeszłości, poznanie karmy innych istot żywych – tego rodzaju rzeczy. Wszystkie te rodzaje superwiedzy są bardzo pomocne, jeśli jesteś bodhisattwa ponieważ pomaga ci zobaczyć, z kim masz bliski związek karmiczny, dzięki czemu możesz wprowadzić tych ludzi do swojego kręgu uczniów. Te uprawnienia pozwalają również wiedzieć, co należy do kogoś innego karmy. Innymi słowy, jakie jest ich usposobienie, jaki rodzaj nauczania jest odpowiedni dla tej osoby, zgodnie z jej szczególnym poziomem umysłu i szczególnym sposobem myślenia w tym czasie. Posiadanie tego rodzaju superwiedzy, które pochodzą z koncentracji, jeśli jesteś bodhisattwa naprawdę pozwalają ci przynosić o wiele większe korzyści innym, niż gdybyś ich nie miał. Dzieje się tak, ponieważ naprawdę możesz znacznie lepiej poznać uczniów i naprawdę prowadzić ich indywidualnie.

  Te trzy elementy — właściwy wysiłek, właściwa uważność i właściwa koncentracja — stanowią czwartą gałąź, gałąź antidotum na przeciwstawne czynniki, ponieważ pokonują i oczyszczają różne przeszkody lub różne zaciemnienia na ścieżce. Więc to jest ośmiokrotna szlachetna ścieżka.

Publiczność: Jakie jest źródło sanskryckiej wersji tego?

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Jakie jest źródło, jaki jest jego tekst? Myślę, że Asanga. Tak, myślę, że to Asaṅga. Vasubandhu też o tym mówi, ale jego pogląd będzie prawdopodobnie bardziej zgodny z wersją palijską. Ale myślę, że to Asaṅga. Tak, musi być w jednym z jego Słuchacz Śravaka-bhumi, Bodhisattwa-bhumi, czy jakoś tak.

Tym samym zakończyliśmy ścieżkę wspólną z osobą o zdolnościach pośrednich. Jest to osoba, która medytowała nad dwiema pierwszymi szlachetnymi prawdami i w ten sposób ma motywację do uwolnienia się od samsary i uzyskania wyzwolenia, a następnie kultywuje dwie ostatnie szlachetne prawdy, aby to osiągnąć. Tak więc zrobiliśmy ścieżkę zgodnie z praktyką średniego poziomu. Teraz wchodzimy na ścieżkę zaawansowanego praktykującego. Ale zanim to zrobimy, zatrzymajmy się i zobaczmy, czy masz jakieś pytania.

Publiczność: Mam komentarz.

VTC: Komentarz?

Publiczność: TAk. Myślę, że to bardzo zwodnicze, że wydaje się, że to taki krótki odcinek…. [niesłyszalny]

VTC: Więc komentarz. W całości lamrim, ta sekcja [wydaje się krótka]. Właściwie wyjaśniłem to w dłuższy sposób niż zwykle – chociaż pominąłem niektóre inne tematy, które są zwykle wyjaśniane, takie jak czynniki, które powodują pojawienie się dolegliwości, proces śmierci i inne tematy. Niektóre z nich pominąłem.

A więc tak, w standardzie lamrim zwykle jest cienki. Dzieje się tak, ponieważ wiele takich samych tematów pojawi się, gdy będziesz mówić o sześciu dalekosiężne praktyki, trzy wyższe szkolenia—etyczne postępowanie, koncentracja, mądrość — powtarzają się w sześciu dalekosiężne praktyki, prawda? Właściwie, kiedy spojrzysz na bodhiczitta jako intencji w bodhisattwa praktyki, widać, że wszystkie są rozwinięciami ośmiokrotna szlachetna ścieżka-w bodhisattwa prowadzenie i w bodhisattwa kontekst. Hojność jest wszędzie. Etyczne postępowanie jest w obu. Hart podpada pod właściwą intencję. Radosny wysiłek idzie w parze z właściwym wysiłkiem. Właściwa stabilizacja medytacyjna to właściwa uważność i właściwa koncentracja. The dalekosiężna praktyka mądrości jest właściwy pogląd. Jest to w zasadzie opracowanie w kontekście bodhisattwa praktyka tego, czego nauczano wcześniej. Dlatego nie zagłębiają się zbytnio w fazę pośrednią, ponieważ próbują doprowadzić cię do bodhisattwa ścieżka. Nie poprzestawaj na samym pragnieniu osiągnięcia wyzwolenia. Kontynuuj i generuj bodhiczitta i ćwicz bodhisattwa ścieżka.

Publiczność: Kiedy mają klasztorny edukacja dla gesze i to… [niesłyszalne] doskonałość mądrości, myślę, że jest jedna cała sekcja, czy to jest tam temat?

VTC: W badaniach gesze, które robią w klasztorach, co nazywają Parchen- dalekosiężne praktyki—badanie tych opiera się na Doskonałość Mądrości sutry. Ale uczy ścieżek i etapów. Więc uczy wszystkich bodhisattwa praktyki, a właściwie wszystkie słuchacz a także praktyki samotnego urzeczywistnienia. I tak jest w całym tym materiale. Tak, na pewno.

Publiczność: Czy mógłbyś powtórzyć nazwy czterech gałęzi?

VTC: Nazwy czterech oddziałów. Pierwsza z nich to gałąź afirmacji i to jest właściwy pogląd. Druga to gałąź promująca zrozumienie u innych i to jest właściwa intencja. Trzecia to gałąź, która rozwija zaufanie i szacunek u innych, a to jest właściwa mowa, właściwe działanie i właściwe środki utrzymania. Następnie czwarta gałąź to gałąź antidotum na przeciwstawne czynniki, czyli właściwy wysiłek, właściwa uważność i właściwa koncentracja.

Publiczność: Jak połączyć sześć doskonałości z ośmiopasmówka a 37 praktyk bodhisattwów?

VTC: Jak łączymy sześć? dalekosiężne praktyki z ośmiokrotna szlachetna ścieżka? Właśnie to wyjaśniłem. A z 37 praktykami bodhisattwów, co oznacza 37 harmonii z oświeceniem? [To było pytanie online.]

Publiczność: To nie było jasne, [pisali] 37 bodhisattwa praktyki.

VTC: Istnieje 37 środków pomocniczych lub harmonii do przebudzenia, które pojawiają się w pismach palijskich. (Są wyjaśnione w Mahajana Pisma również.) Ale to, co jest podkreślone [w pismach palijskich] dla kogoś jako ścieżka to 37 harmonii dla kogoś, kto chce osiągnąć wyzwolenie. Są one również zawarte w bodhisattwa ścieżka; ale bodhisattwa ścieżka zawiera również inne rzeczy. Jeśli chodzi o to, w jaki sposób te rzeczy nakładają się na siebie i są powiązane, pamiętaj na Kącik śniadaniowy Bodhisattwy dzisiaj powiedziałem, że czasami zadajemy pytania, zanim sami o tym pomyśleliśmy, i myślę, że to jest jedno z tych pytań.

Chciałbym, żebyście w ramach zadania domowego poszli do domu iw tym tygodniu naprawdę się nad tym zastanowili. Narysuj diagramy i wykresy pokazujące, jak działa ośmiokrotna szlachetna ścieżka odnoszą się do sześciu dalekosiężne praktyki. A kiedy mówisz o 37 harmoniach do oświecenia, jak odnoszą się one do sześciu? dalekosiężne praktyki? Przejrzyj je i nakreśl, przestudiuj je sam i zobacz, co wymyślisz. Jeśli mówisz o 37 praktykach A bodhisattwa, Według Tekst Togmeya Sangpo, to jest trochę inne. Ale nadal możesz przejść i zobaczyć, jak wszystkie te rzeczy odnoszą się do siebie. Jeśli sam o tym pomyślisz, zyskasz znacznie więcej mądrości, niż gdybym to zrozumiał i ci powiedział. Więc zrób to, a zapytam cię w przyszłym tygodniu. Jeśli usiądziesz tam i zaczniesz mówić „Duh” zamiast „dhih”, wtedy będę wiedział, że masz złą sylabę nasienną. Sylaba nasienna Manjuśriego brzmi: dih, dih, dih, dih, dih, dih, dih, dih, nie duh.

Inne pytania lub komentarze?

Publiczność: Zastanawiam się tylko, czy dobrze to usłyszałem. Nadal nie rozumiem, jeśli dobrze słyszałem. Mówisz, że właściwy pogląd odnosi się do uświadomienia sobie, w czasie pomedytacyjnym, prawidłowego zrozumienia czterech prawd urzeczywistnianych w medytacyjnej równowadze.

VTC: Tak.

Publiczność: Więc co się wtedy dzieje dla praktykującego, w post-medytacja czas, który zdają sobie sprawę?

VTC: A teraz ciekawe pytanie. Jeśli w Tradycja sanskrycka mówią, że właściwy pogląd realizuje się podczas post-medytacja czas, prawidłowe zrozumienie czterech prawd, które uświadomiłeś sobie podczas medytacyjnego zrównoważenia, co to oznacza? Więc jak myślisz? Z czego zdajesz sobie sprawę, kiedy medytujesz nad czterema prawdami w równowadze medytacyjnej? Pamiętaj o szesnastu aspektach czterech prawd. Więc co rozumiesz, kiedy medytować on prawdziwa dukkha, prawdziwe pochodzenie dukkha, prawdziwe ustanie, prawdziwe ścieżki? Co rozumiesz?

Publiczność: Co należy rozumieć, co należy porzucić, co aktualizować, a co kultywować.

VTC: Na początek zdajesz sobie sprawę z tego, co ma być wiadome—prawdziwa dukkha. Co porzucić? Prawdziwe pochodzenie. To, co ma być urzeczywistnione, to prawdziwe ustanie; a co należy uprawiać to prawdziwe ścieżki. Więc tak, to jest początek, zdajesz sobie z tego sprawę. Więc co jeszcze rozumiesz?

Publiczność: Po pierwsze, zdajesz sobie sprawę, że rzeczy są nietrwałe, rzeczy z natury cierpią i są bezinteresowne.

VTC: TAk. W odniesieniu do pierwszej szlachetnej prawdy, zdasz sobie sprawę z subtelnej nietrwałości rzeczy, które wszystkie zanieczyszczają zjawiska są w naturze dukkha. Uświadomisz sobie pustkę i bezinteresowność, prawda? Jeśli je pamiętasz, to tylko cztery z 16 aspektów. Jeśli je pamiętasz i myślisz o nich w post-medytacja czas, czy to zmieni sposób, w jaki żyjesz? To lepiej! Po prostu zdając sobie sprawę z nietrwałości, wyobraź sobie, że gdybyś uświadomił sobie subtelną nietrwałość, jak wpłynęłoby to na twoje życie? Mówię to, ponieważ pomedytacja czas jest po prostu tym, jak żyjesz swoim życiem w codziennych czynnościach życiowych. Jak to wpłynie na to?

Publiczność: Większość z przywiązanie a niechęć w naszych umysłach zostałaby wyeliminowana.

VTC: Większość z przywiązanie i niechęć w naszych umysłach – nie zostałaby całkowicie wykorzeniona, ale byłoby naprawdę ciężko, prawda? Jak inaczej wpłynęłoby to na twoje życie?

Publiczność: Możesz ponownie ocenić swoje wartości i zmienić priorytety.

VTC: TAk. Stworzylibyście bardzo różne priorytety, umieszczając swoją praktykę Dharmy jako coś na szczycie listy. Co jeszcze?

Publiczność: Miałbyś dużo energii.

VTC: Miałbyś dużo energii.

Publiczność: I miałbyś dużo współczucia.

VTC: I miałbyś dużo współczucia. Dlaczego miałbyś mieć współczucie, jeśli zdajesz sobie sprawę z nietrwałości?

Publiczność: Ponieważ widzisz, jak trzymamy się trwałości chwila po chwili; i widziałbyś, jak wszyscy ludzie wokół ciebie po prostu trzymają się rzeczy, które znikają jak piasek w palcach; i to jest naprawdę powód do współczucia.

VTC: Zdajesz sobie sprawę, że ty i inni trzymacie się rzeczy, myśląc, że są trwałe, podczas gdy te rzeczy zmieniają się z chwili na chwilę, przemykają im przez palce i ludzie tak bardzo cierpią z tego powodu, a to sprawi, że w waszym umyśle pojawi się współczucie.

Publiczność: Myślę, że to uczyni cię nieustraszonym we właściwym wysiłku.

VTC: To sprawi, że będziesz nieustraszony we właściwym wysiłku, tak. Rozwiń to trochę. Dlaczego miałoby to czynić cię nieustraszonym?

Publiczność: Cóż, dla mnie mój przywiązanie do mojego życia, tak jak je sobie wyobrażam, i mojej wizji siebie jako żyjącej wiecznie lub próbującej mnie żyć wiecznie. Stąd bierze się mój strach. Zastanawiam się więc, że gdybym zobaczył tę prawdziwą nietrwałość, to bym stracił te lęki. Byłbym nieustraszony, ponieważ jestem…

VTC: Mówisz, że wiele z tego, co ogranicza twój umysł, to strach przed śmiercią i strach przed zmianą, nawet przed utratą zdrowia przed śmiercią. Jeśli zdasz sobie sprawę z subtelnej nietrwałości, cały ten strach zniknie, ponieważ będziesz w stanie zaakceptować jego rzeczywistość, co dałoby ci dużo nieustraszoności w podejmowaniu wysiłku w swojej praktyce. Jak inaczej zmieniłoby twoje życie?

Publiczność: Prawdopodobnie byłby w stanie dość szybko zrobić postęp na ścieżce.

VTC: TAk. Byłbyś w stanie szybko rozwijać się na ścieżce, ponieważ nie marnowalibyśmy czasu na głupie agresji.

Publiczność: Dość niewzruszony zrzeczenie się, Myślę.

VTC: Tak i niezachwiany zrzeczenie się. Dlaczego miałoby to prowadzić do niewzruszonego zrzeczenie się?

Publiczność: Prowadziłoby to do niewzruszonego zrzeczenie się bo nie ma się do czego przyczepić. Nawet jeśli nie masz urzeczywistnienia pustki, jeśli masz urzeczywistnienie subtelnej nietrwałości, widzisz, że nie ma niczego, co mógłbyś uchwycić.

VTC: Jeśli zdasz sobie sprawę z subtelnej nietrwałości, że nie ma nic w samsarah które możesz zatrzymać na zawsze, co naprawdę pomaga generować zrzeczenie się. I pomaga uświadomić sobie…

Publiczność: Pomaga uświadomić sobie pustkę.

VTC: Pomaga ci uświadomić sobie, że wszystkie te saṃsaryczne rzeczy, które są zanieczyszczone, są naturą dukkha. Ponieważ te saṃsaryczne rzeczy zmieniają się z chwili na chwilę, nie będą w stanie zapewnić nam żadnego trwałego szczęścia. To pomaga nam zrozumieć, że są z natury dukkha. Wciąga nas również w dostrzeganie pustki, ponieważ jeśli wszystko zmienia się z chwili na chwilę, to co się dzieje z chwili na chwilę. Jeśli „ja” jest nietrwałe, to czym jest „ja”? To prowadzi cię do poszukiwania, czy naprawdę istnieje osoba, czy nie. Nawet ta jedna realizacja miałaby bardzo głęboki efekt, prawda? Zdajesz sobie z tego sprawę w post-medytacja czas, a następnie zastosować go w swoim życiu.

Jak uświadomienie sobie pustki zmieniłoby twoje życie?

Publiczność: Czułbyś się, jakbyś przykładał rękę do rzeczy, zamiast tak solidnie widzieć ludzi. Byłoby bardziej eteryczne lub podobne do iluzji.

VTC: Tak, rzeczy byłyby bardziej iluzoryczne. Ale bylibyśmy o wiele bardziej zrelaksowani. Czy nie my?

Publiczność: Tak.

VTC: Zrobilibyśmy to, ponieważ nasz umysł nie uczyniłby wszystkiego tak solidnym i nie przypisałby wszystkiemu tak wielkiego znaczenia. Zrozumielibyśmy, że to tylko nasz umysł nadaje coś znaczenie. Uświadomilibyśmy sobie, nie tylko nasz umysł, jakbyśmy mogli wymazać całe znaczenie, ale że znaczenie jest czymś, co zależy od wielu czynników. To nie jest coś, co tkwi w tym czy innym czynniku. To po prostu sprawiłoby, że umysł byłby o wiele bardziej zrelaksowany, o wiele bardziej otwarty.

Publiczność: To byłoby prawdziwe zadowolenie.

VTC: TAk. Mógłbyś być zadowolony.

Publiczność: Wygląda na to, że urzeczywistnienie byłoby bardziej przyczyną nieustraszoności i współczucia niż tylko nietrwałości, ponieważ wydaje się, że nietrwałość musi być połączona z czymś innym. Ktoś może po prostu zdać sobie sprawę, że jest nietrwały i być tym przerażony, albo może pomyśleć, że ludzie są idiotami, że gonią za tym.

VTC: Wygląda na to, że musi być coś z nietrwałością, aby prowadziło to do naprawdę dobrego widoku. Myślę, że do uświadomienia sobie subtelnej nietrwałości potrzebny jest buddyjski światopogląd, który naprawdę wpłynie na ciebie w pozytywny sposób. To prawda, że ​​urzeczywistnienie pustki będzie o wiele bardziej przenikliwe i będzie miało na ciebie silniejszy wpływ niż urzeczywistnienie subtelnej nietrwałości.

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Racja, ponieważ uświadomienie sobie, że nie jesteśmy permanentni, wpływa na nas w jeden sposób, przyciąga nas do uświadomienia sobie pustki. Uświadomienie sobie pustki ukazuje nam tak naprawdę pustą naturę wszystkich tych sfabrykowanych tożsamości i po prostu zależną naturę jaźni – że nie ma tam stałej osoby, która wymagałaby ochrony. Będzie to o wiele potężniejsze niż uświadomienie sobie subtelnej nietrwałości. Dlatego mówią, że realizacja pustki to aryah prawdziwa ścieżka i to jedyna rzecz, która może wyeliminować ignorancję z korzenia. Uświadomienie sobie subtelnej nietrwałości może zmniejszyć nasze dolegliwości, ale nie może wyeliminować ich z korzenia.

Publiczność: To nigdy nie jest ostateczny cel, bez względu na to, na jakiej jesteśmy ścieżce. Subtelna nietrwałość to punkt zatrzymania, to znaczy punkt realizacji po drodze.

VTC: Tak, racja.

Publiczność: Nigdy nie wystawiaj jako celu końcowego.

VTC: Nie. Żadna ze szkół buddyjskich nie stawia subtelnej nietrwałości jako ostatecznego celu ścieżki. Ale jest to bardzo silna realizacja i realizacja, która jest bardzo potrzebna.

Publiczność: Właśnie myślałem o bezpośrednim uświadomieniu sobie pustki, osiem światowych trosk po prostu…

VTC: Mówisz, że jeśli bezpośrednio zdasz sobie sprawę z pustki, osiem światowych trosk zniknie. Prawdopodobnie, gdybyś zdał sobie sprawę z subtelnej nietrwałości…

Publiczność: Osiem światowych trosk ustałoby.

VTC: Tak.

Publiczność: [niesłyszalne]… wpadniemy w iluzję, a nasza energia popłynie w kierunku przynoszenia korzyści innym.

VTC: TAk. Zdecydowanie przestalibyśmy wikłać się we wszystkie nasze nieszczęścia, wszystkie nasze dramaty i moglibyśmy bardziej skupić się na pomaganiu innym.

Publiczność: Czy byłoby tak tylko wtedy, gdy wytworzysz współczucie razem z… możesz urzeczywistnić pustkę, a nie…

VTC: TAk. Możesz uświadomić sobie subtelną bezinteresowność i pustkę, nie zdając sobie z tego sprawy bodhiczitta lub bez wielkie współczucie. Jeśli masz wielkie współczucie w twoim umyśle, to wielkie współczucie wpłynie na rezultat urzeczywistnienia subtelnej nietrwałości i pustki. Pamiętasz, jak rozmawialiśmy wcześniej o Pochwale Candrakirtiego dla Wielkie współczucie na początku Madhyamakavatary i jak mówił o trzech rodzajach współczucia? Jednym z nich jest współczucie po prostu widząc czujące istoty w naturze dukkha. Jednym z nich jest współczucie widząc czujące istoty – nazywa się to czymś, z czym mamy do czynienia zjawiska. Oznacza to, że zdajesz sobie sprawę, że czujące istoty są kwalifikowane przez nietrwałość. Wtedy trzecim i najgłębszym poziomem współczucia jest postrzeganie czujących istot, które są kwalifikowane jako pozbawione wrodzonej egzystencji. Na pewno miałbyś wszystkie te realizacje. Znowu nie są niezależne jak ładne, małe kabiny. To nie jest tak, że każdy z nich jest kwadratem – że oświecenie jest elementem układanki, a każda realizacja jest elementem układanki. Właściwie wszystkie te realizacje wpływają na siebie nawzajem. Bardzo na siebie wpływają. To właściwie jeden z powodów, dla których zaczynają nas myśleć bodhiczitta od samego początku, mimo że nie opracowaliśmy nawet wspólnych realizacji z praktykującym poziomem początkowym. Nadal się uczymy bodhiczitta i zachęcamy się do tego, ponieważ sadzi nasiona i wpływa na nasz umysł, nawet jeśli nie zdajemy sobie z tego sprawy bodhiczitta. Wszystkie te nauki wpływają na nasz umysł i kierują nim w tym kierunku.

Publiczność: Kiedy myślę o realizacjach, wydaje mi się, że mam taką motywację lub dążenie robić pewne rzeczy. Potem, gdy wchodzę w interakcję ze światem lub tylko myślami w mojej głowie, rzeczy pojawiają się w moim umyśle i towarzyszą im wszystkie śmieci, złe nawyki i niewłaściwe sposoby patrzenia na rzeczy. Wygląda na to, a ponieważ jest to 16 realizacji zaktualizowanych w medytacja, w efekcie gdybyśmy spojrzeli poza te rzeczy, które mi się pojawiają, mielibyśmy coraz mniej śmieci, ponieważ więcej z nich… [niesłyszalne]. Potrafię odnosić się do nich w sposób bardziej zgodny z moimi aspiracjami.

VTC: TAk. Więc mówisz, że masz bodhiczitta aspiracje, ale na co dzień widzisz, że twojemu umysłowi towarzyszą różnego rodzaju błędne poglądy i przeszkadzające emocje i tym podobne. Możesz sobie wyobrazić, że gdy zdasz sobie sprawę z 16 aspektów czterech prawd, to prawidłowe zrozumienie zmniejszy te dolegliwości i złe postawy oraz błędne poglądy. To właśnie mówisz. Zdecydowanie. W przeciwnym razie, jaki jest pożytek? Jeśli nie umniejszają naszego błędne poglądy a nasze przeszkadzające emocje, jaki jest pożytek z medytacji nad nimi? To jest cały powód, dla którego wykonujemy którąkolwiek z tych medytacji w lamrim—wywoływać taki skutek bezpośrednio lub pośrednio. Jeśli medytacja nie daje takiego efektu bezpośrednio lub pośrednio, to jest bezużyteczne. Nie potrzebujemy go, ponieważ nie prowadzi nas do celu.

Publiczność: Jednak właśnie wtedy, gdy to powiedziałeś, wydaje mi się, że naprawdę jasno wyjaśniłem, jak ważne jest posiadanie nauczyciela, który pomoże ci zrozumieć, co robisz, aby uczyć się więcej. Czy wiesz o co mi chodzi? Jak możesz mieć te realizacje, jeśli nie masz kogoś, kto naprawdę bardzo cię prowadzi?

VTC: Mówisz, jak możesz osiągnąć te urzeczywistnienia, jeśli nie masz kogoś, kto cię prowadzi i uczy? Dlatego poleganie na duchowym mentorze jest bardzo ważne. Prawidłowe poleganie na duchowym mentorze jest bardzo ważne, ponieważ sami nie możemy wymyślić ścieżki w górę. Od nieskończonych czasów wymyślaliśmy ścieżki do szczęścia, prawda? Zobacz, gdzie nas zabrali.

Publiczność: Myślę, że częścią tego jest to, że nie zawsze znasz postęp, który robisz. Możesz myśleć, że masz urzeczywistnienia. Ale jeśli nie masz wykwalifikowanego mentora, może nie być tym, o czym myślisz.

VTC: Tak, to kolejny dobry punkt. Wiele razy myślimy, że zdobywamy realizacje, a nie. Jedną z ról posiadania dobrych relacji z wykwalifikowanym nauczycielem jest to, że osoba ta będzie w stanie pomóc ci ocenić, czy masz rzeczywiste realizacje, czy nie. Była książka zatytułowana Po ekstazie pranie, czy coś w tym stylu. Przeczytałem i wszyscy ci ludzie opisywali swoje medytacja doświadczenia i jak potem całkowicie je stracili, byli bardzo zdezorientowani swoimi doświadczeniami lub bardzo zdezorientowani. Jedną z rzeczy, która stała się dla mnie bardzo jasna podczas lektury tej książki, była korzyść płynąca ze studiowania etapów i ścieżek. Poza tym, mając naprawdę solidne zrozumienie ścieżki przed tobą, mam na myśli ciebie medytować w tym samym czasie otrzymujesz solidne zrozumienie ścieżki. Na początku naprawdę wkładasz w to trochę energii, ponieważ jeśli to robisz, to wtedy, gdy masz doświadczenia w swoim medytacja, wiesz, gdzie je umieścić. Masz jakieś pojęcie, czy są to rzeczywiste doświadczenia, czy fałszywe doświadczenia, ponieważ nasz umysł jest w stanie tak wiele marzyć. Jeśli nie studiowałeś, nie znasz nauk. Jeśli nie masz dobrego nauczyciela, który cię poprowadzi, możemy mieć tak wiele egzotycznych doświadczeń i wtedy się w nich zauroczymy; i myślimy, że są to prawdziwe realizacje, a nie są.

Pamiętam, kiedy po raz pierwszy uczyłem się medytować—ponieważ nic o niczym nie wiedziałem. Moje pierwsze doświadczenie miało miejsce w buddyzmie. Ale kiedy wróciłem z tego kursu, po prostu odkrywałem wszystko, co się nazywało medytacja— bo nic o niczym nie wiedziałem — że były różne szkoły albo kto wie co. Poszedłem do tej jednej grupy, w której to było coś w rodzaju, gdybyś był obezwładniony w swoim medytacja, wtedy cofnąłeś się i ludzie cię złapali. To wskazywało na to, że masz te naprawdę dobre medytacja sesje. To może być coś podobnego do ludzi mówiących językami. Jeśli masz dobry medytacja sesji, wtedy nagle zaczynasz mówić językami, wypowiadając tajemne mantry ze starożytnych cywilizacji, które są naprawdę starożytne, ponieważ nikt nie wie. Ale jeśli nie wiesz nic o tym, co tak naprawdę próbujesz rozwinąć, na przykład: Czym są cnotliwe stany umysłu? Jakie stany psychiczne wskazują na postęp na ścieżce? Jeśli tego nie wiesz, to myślisz, że wszystkie te rzeczy są naprawdę fantastyczne. Siedziałem medytując i nagle zacząłem czuć, jakbym się cofał. Pomyślałem: „Wow, rozumiem!” To dobrze, że pojechałem do Kopan i dowiedziałem się, że wcale tego nie dostaję. Byłem po prostu zaangażowany w moc sugestii.

Publiczność: Cóż, gdy spojrzysz na wszystkie wnioski, że Budda czy doszliśmy do tego, kiedy robimy każdy z nich? lamrim tematy to takie rzeczy jak determinacja, jasność, pokora, wdzięczność, radość. Nie mówi, że jeśli zaczniesz widzieć gwiazdy w twoich oczach, a twoje włosy staną dęba, naprawdę to dostaniesz. To, co musisz zrobić, to po prostu naprawdę się ugruntować, stać się naprawdę jasnym i dostroić się do praktyki stawania się dobrą osobą.

VTC: To bardzo dobry punkt. Jeśli naprawdę przestudiujesz etapy ścieżki i jakie są cechy, do rozwijania których jesteś zachęcany, a kiedy wykonujesz pewne medytacje, do jakiego rodzaju uczuć lub doświadczeń są one skierowane, wtedy zaczynasz dostrzegać, że wszystkie one są cnotliwymi cechami które czynią cię dobrym człowiekiem. Żaden z nich nie jest rozświetlonymi gwiazdami wybuchowymi rzeczami, które wskazują na wyjątkowość „ja”.

Publiczność: Przypuszczam, że kiedy lamrim zbliża się do tego typu rzeczy, to jak uczucie, że twoja głowa została właśnie ogolona i wieje wiatr.

VTC: Tak, to prawda. Na etapach, kiedy mówi się o rozwijaniu śamathy, jedną z rzeczy, kiedy zaczyna się giętkość, jest uczucie świeżo ogolonej głowy i położenie chłodnej dłoni na świeżo ogolonej głowie. O tak, właśnie ogoliłem głowę i to zrobiłem. Może zbliżam się do śamathy! Cóż, nie do końca.

Publiczność: To subtelny dreszcz.

VTC: Subtelny dreszcz. Pewnego razu pojechałem na Putuoshan, wyspę w Chinach, która jest wyspą Czenreziga i jest tam jedna jaskinia, w której podobno Kuan Yin ukazuje się ludziom. Poszedłem tam z moim przyjacielem. Oczywiście nic nie widziałem. Właśnie widziałem jaskinię i przestrzeń między skałami w jaskini, to wszystko. Było kilku innych ludzi, kilku Chińczyków, którzy też tam byli i mówili: „Och, popatrz, jest tam Kuan Yin. Kuan Yin”. Ukłonili się Kuan Yin. Modlili się do Kuan Yin. Powiedzieli: „Och, Kuan Yin musi być zmęczona. Lepiej się z nią pożegnajmy” i pożegnali się, a potem wyszli. To było bardzo słodkie, ale nie jestem pewien, co widzieli. Może widzieli Kuan Yin, ale nie sądzę, żeby Kuan Yin się zmęczyła.

Poświęćmy.