Przyjazne dla wydruku, PDF i e-mail

Werset 65: Odpoczynek dla zmęczonego umysłu

Część serii rozmów na temat Klejnoty Mądrości, wiersz Siódmego Dalajlamy.

  • Pielęgnowanie spokoju w oparciu o etyczne postępowanie
  • Pięć przeszkód według tradycji palijskiej
  • Pięć przeszkód – i antidotum – według tekstu Maitreyi
  • Znaczenie studiowania lamrim i robię oczyszczenie wraz z rozwojem koncentracji

Klejnoty mądrości: werset 65 (pobieranie)

Gdzie jest spokojny miejsce na odpoczynek zmęczonego umysłu?
Łóżko mocnego samadhi niezakłóconego mentalną wędrówką.

Samadhi oznacza jednopunktową koncentrację. I mamy to jako czynnik mentalny. Jedno znaczenie słowa „samadhi” odnosi się do czynnika mentalnego, który mamy teraz, a który chcemy móc rozwijać. A kiedy mówi o odpoczynku zmęczonego umysłu, to odnosi się do terminu zhiné, co tłumaczę jako spokój, ale wiele osób tłumaczy jako spokojne przebywanie. Tak więc spokojne miejsce na odpoczynek umysłu, spokojne przebywanie. TAk? Myślę, że tłumacząc to jako „spokojne trwanie”, tak naprawdę nie rozumiesz, co się dzieje. Nie wiem, czy „spokój” jest lepszy. Myślę, że „pogodny umysł” jest lepszy. Spokój.

Z trzech wyższych treningów – etycznego postępowania, koncentracji i mądrości – dotyczy to drugiego. Kultywujemy więc spokój (samadhi) w oparciu o etyczne postępowanie, co pomaga nam w rozwoju mądrości. Mówią, że kiedy chcesz urzeczywistnić pustkę, twoja mądrość zna obiekt, który należy zanegować, a twoje samadhi jest w stanie bez wahania utrzymać się na nieobecności tego obiektu. Mówią, że to tak, jakby ktoś próbował ściąć drzewo. (I masz w tym pewne doświadczenie.) Potrzebujesz więc siły, aby poruszyć toporem. To tak jak z koncentracją. Ale trzeba ciągle uderzać w ten sam punkt. To jest jak mądrość, która dokładnie wie, co negujemy. Jeśli nie wiesz, co negujesz, to tak, jakbyś próbował ściąć drzewo i czasem topór trafia tu, a czasem tam. Wiesz, kiedy piły są tępe, tak właśnie się dzieje. A jeśli brakuje Ci sił, to jest tak, że nic się nie stanie. Tak podobne w naszym medytacja, potrzebujemy do tego siły samadhi.

W kanonie palijskim mówią o pięciu przeszkodach w samadhi. W pracach Maitreyi mówią o pięciu przeszkodach. Są nieco inne. Więcej niż trochę inaczej. Ale musimy wyeliminować je wszystkie. I to wszystko sprowadza się do tego samego punktu. W tradycji palijskiej:

  1. pierwszym jest pożądanie zmysłowe – umysł zawsze wędrujący ku przyjemnościom;

  2. drugi to zła wola — kiedy mamy już dość i jesteśmy źli;

  3. trzeci to — często robią to lenistwo i ospałość, ale mam inne tłumaczenie — ale umysł jest tępy, bez energii, nie może utrzymać obiektu medytacja. Bla;

  4. następny to niepokój i żal – wtedy umysł przelatuje od obiektu do obiektu i żałujemy, gdy żałujemy rzeczy, które zrobiliśmy w przeszłości lub rzeczy, które powinniśmy zrobić, ale jeszcze nie zrobiliśmy. Rzeczy takie jak te;

  5. a ostatnim jest zwątpienie – gdy nie wiesz: „Czy to właściwa droga medytować, czy to zły sposób? medytować? Czy rozwinę samadhi? Czy to możliwe? Może nie."

Musimy powoli to przepracować. Taka jest prezentacja w kanonie palijskim.

W tekście Maitrei masz pięć przeszkód, które masz:

  1. lenistwo,
  2. nie przebywanie na obiekcie,
  3. rozluźnienie i podniecenie,
  4. niestosowanie antidotum,
  5. i nadmierne stosowanie antidotum.

Po pierwsze, czyli lenistwo, które wszyscy dobrze znamy, przynajmniej ja…. Istnieje osiem antidotum na te pięć, a cztery z nich odnoszą się do tego pierwszego.

  1. Tak więc do lenistwa musisz mieć:

    • Wiara w praktyce. Rozmawialiśmy o wierze kilka dni temu. Więc jakaś wiara płynąca ze zrozumienia.

    • Podziw dla praktyki.

    • Energia, aby to osiągnąć.

    • Elastyczność, która jest umysłem, który jest bardzo elastyczny, możesz zastosować na przedmiocie i zatrzymać go tam.

  2. W przypadku utraty obiektu musisz zastosować uważność, która utrzymuje umysł na obiekcie.

  3. Dla podniecenia i rozluźnienia stosujemy świadomość introspekcyjną, która odnotowuje obecność tych dwóch, a następnie musimy zastosować odpowiednie antidotum, właściwie dla tych dwóch.

  4. Za niestosowanie antidotum, kiedy powinieneś – zauważyłeś, że masz przeszkodę, ale trzymasz się tego (o rany, to takie miłe marzenie). Wtedy antidotum jest zastosowanie lekarstwa.

  5. A za nadmierne stosowanie oznacza to, że stosujesz antidotum nawet po uspokojeniu umysłu, wtedy jest to rodzaj odpoczynku umysłu przed zastosowaniem antidotum.

Musimy to bardzo pilnie praktykować, aby pogłębić naszą koncentrację.

Mówią, że jeśli naprawdę chcesz osiągnąć samadhi, musisz być w sytuacji odosobnienia. A sytuacja musi być taka, z pewnymi wymaganymi czynnikami. To nie może po prostu odejść i zamieszkać gdzieś. Musi mieć cały zestaw odpowiednich czynników. Ale w naszej codziennej praktyce z pewnością możemy spróbować poprawić naszą koncentrację. Ale nie powinniśmy oczekiwać, że osiągniemy pełnię spokoju, prowadząc życie z wieloma różnymi rodzajami aktywności. Musisz – na odosobnieniu – zachować niezwykle proste życie i nie myśleć o niczym innym, naprawdę, aby to osiągnąć.

Musimy zrobić wiele rzeczy na tej ścieżce. Jeśli rozwiniesz koncentrację, ale nie zgromadziłeś zasługi i nie zrobiłeś oczyszczenie i nie znasz lamrim bardzo dobrze, to w twojej praktyce naprawdę czegoś brakuje. Ponieważ możesz mieć koncentrację, ale nie wiesz, jak ją zastosować. To jest, jak sądzę, jeden z powodów, dla których Jego Świątobliwość naprawdę zachęca nas do wykonywania wielu medytacji analitycznych — do poznania lamrim bardzo dobrze. Ponieważ jak rozumiesz lamrim zaczyna usuwać powietrze z twoich rozproszeń w twoim medytacja. Bo kiedy ty medytować na lamrim widzisz: „Och, moje marzenia są naprawdę głupie. Nie ma sensu spędzać na nich czasu. Trzymanie urazy jest bezużyteczne, więc zastosujmy antidotum i wypracujmy trochę hart”. Naprawdę uczysz się, jak pracować ze swoim umysłem poprzez nauki treningu myśli i lamrim. A to pomoże ci się skoncentrować. Chociaż, jak powiedziałem, aby rozwinąć pełną koncentrację, naprawdę potrzebujesz specjalnej oprawy, aby to zrobić.

[Odpowiedź do publiczności] Tak, więc ktoś kogo znasz, kto przez wiele lat robił jednopunktowe medytacja w Indiach. A potem wróciłem tutaj i powiedziałem: „Muszę zacząć wszystko od początku lamrim”. Ponieważ nie miała tego fundamentu. Mogłem zajść tylko tak daleko.

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.