Cenna okazja

Część serii nauk na temat Łatwa droga do podróży do wszechwiedzy, tekst lamrim autorstwa Panczen Losang Czokji Gjaltsena, pierwszego Panczenlamy.

  • Połączenia Warunki które składają się na cenne odrodzenie człowieka: osiem wolności i 10 fortun
  • jak medytować na cenne odrodzenie człowieka, aby pielęgnować motywację do praktyki
  • 16 natrętnych Warunki i niezgodne skłonności, które przeszkadzają w praktykowaniu Dharmy

Łatwa ścieżka 07: Wolności i fortuny (pobieranie)

W przestrzeni przed tobą wizualizuj Siakjamuni Budda. Całość wizualizacji wykonana jest ze światła. Siedzi na tronie podtrzymywanym przez osiem wielkich lwów. Na szczycie tronu znajduje się otwarty kwiat lotosu, a następnie księżyc i tarcza słońca. Lotos, księżyc i słońce razem reprezentują trzy główne aspekty ścieżki: zrzeczenie się, bodhiczittai poprawny widok. Aby pokazać jego mistrzostwo w tym, wyobraź sobie swojego duchowego mentora w postaci Siakjamuni Budda, Jego ciało wykonany jest ze złotego światła. Na jego głowie znajduje się wypukłość korony, symbolizująca wielką zasługę, jaką stworzył. Ma jedną twarz i dwie ręce, a jego prawa ręka dotyka ziemi, a lewa jest w środku medytacja postawy na kolanach i trzyma miskę jałmużny pełną nektaru. Nosi trzy szaty w kolorze szafranu klasztorny, i jego ciało jest ozdobiony znakami i znakami budda. Emanuje powodzią światła we wszystkich kierunkach. Możesz pomyśleć: na szczycie tych wszystkich promieni świetlnych emanujących na zewnątrz jest trochę Budda wychodząc do każdej czującej istoty. Siedzi w pozycji wadżry i jest otoczony przez wszystkich twoich bezpośrednich duchowych mentorów – czyli tych, którzy są twoimi duchowymi mentorami – a także linię przekazu. lamowie, bóstwa, buddowie, bodhisattwowie, bohaterowie, bohaterki i zgromadzenie obrońców Dharmy.

Przed nim, na przepięknych podstawach, znajdują się wszystkie jego nauki sutr i tantra w postaci ksiąg światła. Pomyśl, że Budda, wszystkie duchowi mentorzy, wszystkie postacie w polu zasług patrzą na ciebie z akceptacją i współczuciem. A ponieważ patrzą na ciebie w ten sposób, naturalnie to, co pojawia się w tobie, patrząc na nich, to uczucie zaufania i pewności, które sprawia, że ​​twój umysł jest bardzo otwarty na przyjmowanie nauk. Skoncentruj się na wizualizacji Budda a także wyobraź sobie, że jesteś otoczony przez wszystkie czujące istoty jak okiem sięgnąć. Wszyscy patrzymy razem na Budda i inne święte istoty z umysłem, który szuka bezpieczeństwa, który szuka schronienia, który szuka instrukcji, jak uwolnić się od cyklicznej egzystencji i jak osiągnąć szczęście i spokój, których pragniemy dla siebie i innych. [Cichy medytacja]

A potem recytujemy te wersety razem i naprawdę skupiamy się na ich znaczeniu, gdy je recytujesz:

Schronienie i Bodhicitta

I schronić się dopóki nie obudziłem się w Buddach, Dharmie i sangha. Za zasługi, które tworzę angażując się w hojność i innych dalekosiężne praktykiObym osiągnął stan Buddy, aby przynosić pożytek wszystkim czującym istotom. (3x)

Cztery Niemierzalne

Oby wszystkie czujące istoty miały szczęście i jego przyczyny.
Oby wszystkie czujące istoty były wolne od cierpienia i jego przyczyn.
Oby wszystkie czujące istoty nie były oddzielone od bez smutku błogość.
Niech wszystkie czujące istoty trwają w spokoju, wolne od uprzedzeń, przywiązanie i złość.

Modlitwa siedmioczłonowa

Z szacunkiem upadam na twarz z moim ciało, mowa i umysł,
I obecne chmury każdego rodzaju oferuje, rzeczywista i psychicznie przemieniona.
Wyznaję wszystkie moje destrukcyjne działania nagromadzone od nieskończonego czasu,
I radujcie się cnotami wszystkich świętych i zwyczajnych istot.

Proszę pozostać do końca cyklicznego istnienia,
I obróć koło Dharmy dla czujących istot.
Wielkiemu przebudzeniu poświęcam wszystkie cnoty swoje i innych.

Ofiarowanie mandali

Ta ziemia, namaszczona wonnościami, obsypana kwiatami,
Góra Meru, cztery krainy, słońce i księżyc,
Wyobrażane jako Budda ziemia i ofiarowana tobie.
Niech wszystkie istoty cieszą się tą czystą krainą.

Przedmioty przywiązanie, niechęć i ignorancja – przyjaciele, wrogowie i obcy, my ciało, bogactwo i przyjemności – oferuję je bez poczucia straty. Przyjmij je z przyjemnością i zainspiruj mnie i innych do uwolnienia się od tego trzy trujące postawy.

Prośba o inspirację

Chwalebny i drogocenny korzeń guruusiądź na siedzeniu lotosu i księżyca na mojej koronie. Prowadząc mnie swoją wielką dobrocią, obdarz mnie osiągnięciami swojego ciało, mowa i umysł.

Oczy, przez które oglądane są rozległe pisma, najwyższe drzwi dla szczęśliwców, którzy przejdą do duchowej wolności, iluminatorzy, których mądre środki wibrują ze współczuciem, dla całej linii duchowi mentorzy Składam prośbę.

Tayata om muni muni maha muniye soha (7x)

Naprawdę poczuj to oczyszczające światło z Budda wchodząc w ciebie, oczyszczając wszystkie negatywności, przynosząc ze sobą inspirację i błogosławieństwa Trzy klejnoty.

A potem złóżmy prośbę do Budda:

Fakt, że ja i wszystkie inne czujące istoty narodziliśmy się w samsarze i jesteśmy bez końca poddawani intensywnej dukkha, wynika z tego, że nie udało nam się osiągnąć wyższej świadomości wielkiego potencjału wolności i fortuny oraz trudności w ich osiągnięciu. Guru-bóstwo, proszę, zainspiruj mnie i wszystkie czujące istoty, abyśmy mogli osiągnąć wyższą realizację wielkiego potencjału wolności i fortuny oraz trudności w ich osiągnięciu.

Możliwość praktykowania doskonałego nauczania nazywana jest wolnością. Obecność wszystkich wewnętrznych i zewnętrznych korzystnych Warunki gdyż praktyka duchowa nazywana jest fortuną. Krótko mówiąc, życie z wolnością i szczęściem, które osiągnęliśmy, niesie ze sobą ogromny potencjał, ponieważ na jego podstawie możemy tworzyć przyczyny wysokiego odrodzenia z doskonałym ciało i zasoby — te przyczyny to hojność, dyscyplina etyczna, hart i tak dalej. W szczególności na tej podstawie możemy wygenerować trzy rodzaje kodeksów etycznych i w krótkim życiu tego zdegenerowanego wieku z łatwością osiągnąć stan buddy. Obym nie marnował na bezużyteczne zajęcia tego życia pełnego wolności i fortuny, które jest trudne do osiągnięcia i niesie ze sobą wielki potencjał; a zamiast tego mogę z niego w pełni skorzystać. Guru-bóstwo, proszę, zainspiruj mnie, abym mógł to zrobić.

A potem, kontemplując to, wyobraź sobie:

W odpowiedzi na twoją prośbę o bóstwo guru, pięciokolorowe światło – białe, żółte, czerwone, niebieskie i zielone – strumień światła i nektaru ze wszystkich części świata Budda'S ciało w ciebie przez czubek twojej głowy. Wchłania się w twoje ciało i umysł oraz w ciała i umysły wszystkich czujących istot, oczyszczając wszystkie negatywności i zaciemnienia nagromadzone od nieskończonego czasu; a szczególnie oczyszczanie wszelkich chorób, zakłóceń duchowych, negatywności i zaciemnień, które przeszkadzają w osiągnięciu wyższego urzeczywistnienia wielkiego potencjału wolności i fortuny. Twój ciało staje się półprzezroczysty, natura światła. Wszystkie twoje dobre cechy — długość życia, zasługi i tak dalej — rosną i rosną. Pomyśl w szczególności, że wyższa realizacja wielkiego potencjału wolności i fortuny pojawiła się w twoim strumieniu umysłu oraz w strumieniach umysłu innych. Skoncentruj się na tej wizualizacji i myśleniu w ten sposób.

Następnie przypomnij sobie swoją motywację do słuchania nauk, umieszczania ich bardzo mocno w służeniu czującym istotom i dążeniu do osiągnięcia długofalowego stanu buddy.

Drogocenne ludzkie życie

Zaczniemy od tematu cennego ludzkiego życia. W zeszłym tygodniu rozmawialiśmy trochę o odrodzeniu i możliwości narodzin w różnych sferach egzystencji i tak dalej. Mam nadzieję, że naprawdę to rozważyłeś, ponieważ pomoże ci to zrozumieć różne cechy cennego ludzkiego życia. W naszym wersecie było powiedziane, że możliwość praktykowania doskonałej nauki nazywa się wolnością i obecnością wszystkich wewnętrznych i zewnętrznych sprzyjających Warunki gdyż praktyka duchowa nazywana jest fortuną.

Osiem warunków wolności – cztery nie-ludzkie państwa

In Przyjazny list Nagardżuna przeszedł ósemkę Warunki wolności. Cztery z nich to stany nieludzkie. Tak więc jesteśmy wolni od narodzenia się w: piekle (miejscu intensywnego cierpienia z powodu robienia skrajnie negatywnych działań); królestwo preta lub królestwo głodnych duchów (gdzie jest dużo głodu, pragnienia i niezadowolenia); królestwo zwierząt (które bardzo często charakteryzuje ignorancja i niezdolność do samoobrony); a potem urodzić się jako bóg długiego życia. Ta ostatnia obejmuje wszystkich bogów królestw formy i bogów królestw bez formy – ale zwłaszcza bogów w królestwie czwartej formy, zwanym „Wielkim Rezultatem”. Tutaj brakuje im rozróżniania i rozpoznają dopiero, kiedy się rodzą i umierają – co czasami tłumaczy się jako „bogowie niepostrzegający”.

Jeśli urodziłeś się w którymkolwiek z tych stanów – jako istota piekielna, preta, zwierzę – jesteś tak zajęty próbą przetrwania i radzenia sobie z ciągłym cierpieniem, że nie masz czasu, aby zwrócić się w stronę Dharmy. Brakuje ci też inteligencji, aby móc słuchać nauk i je rozumieć. Jako długowieczny bóg umysł jest zbyt rozproszony w twoim samadhi [koncentracji medytacyjnej] – rozpoznajesz tylko wtedy, gdy rodzisz się w tej sferze i umierasz w tej sferze. Więc znowu nie ma możliwości ćwiczenia. Jeśli naprawdę spędzisz trochę czasu myśląc: „W poprzednich wcieleniach urodziłem się we wszystkich tego rodzaju stanach” i wyobrażasz sobie, jak to jest? Wtedy myślisz: „A w tym życiu jestem wolny od tego rodzaju odrodzeń!” To naprawdę daje poczucie: „Wow! Mam szczęście, że jestem od tego wszystkiego wolny!”

Jeśli tak naprawdę nie możesz myśleć o wszystkich różnych światach, pomyśl przynajmniej o królestwie zwierząt, które znamy. Jak by to było być jednym ze zwierzątek żyjących w ogrodzie, jednym z naszych ptaków; lub bycie jednym z naszych kotów. Masz duży ogród z mnóstwem jedzenia. Jako kotek w tym klasztorze masz tyle miłości, ale nie masz zdolności zrozumienia Dharmy. Brak umiejętności. I chociaż rozmawiamy z nimi o byciu miłym i nie zabijaniu, po prostu na nas patrzą… Więc posiadanie ludzkiej inteligencji jest naprawdę wspaniałą rzeczą i daje nam tak wiele możliwości.

Osiem warunków wolności – cztery państwa ludzkie

Są też cztery ludzkie stany, w których również jesteśmy wolni od urodzenia. Pierwszym jest jako barbarzyńca wśród niecywilizowanych dzikusów lub w kraju, w którym religia jest wyjęta spod prawa, a więc urodzenie się w jakimś miejscu w społeczeństwie, które nie ma szacunku dla religii. Czasami może to również brzmieć jak konsumpcyjna Ameryka, prawda? Miejsce, w którym nie ma szacunku dla praktyki duchowej. Albo urodziłeś się w miejscu, w którym religia jest zakazana.

Przed rozpadem bloku sowieckiego jeden z moich przyjaciół jeździł do krajów sowieckich nauczać Dharmy. Myślę, że to było w Czechosłowacji, która nie była nawet najbardziej rygorystycznie komunistycznym miejscem. Mówił mi, że będą mieli nauki w czyimś domu. Wszyscy musieli przybyć osobno, bo nie można sprawić, by wyglądało na to, że jest jakieś zgromadzenie, bo być może spiskujecie, by obalić rząd. Po tym, jak wszyscy tam dotarli, ustawili stolik do kart w pokoju od frontu i mieli karty, napoje i wszystko. Potem udali się do tylnego pokoju i odbyli nauki. Ale na wypadek, gdyby ktoś zapukał do drzwi, mógł z łatwością wejść do pokoju frontowego, usiąść i grać w karty.

A teraz wyobraź sobie przez chwilę, jak by to było żyć w kraju, w którym masz tak mało wolności religijnej, by nawet słuchać nauk. Albo wyobraź sobie podczas Rewolucji Kulturalnej w Tybecie lub w Chinach, gdzie nawet gdy poruszałeś ustami, mówiąc: mantra możesz zostać pobity lub uwięziony – wyjątkowo niebezpieczny. Albo gdzie zmuszali mnichów i mniszki do rozbierania się, publicznie nimi gardzili i robili straszne rzeczy. Wyobraź sobie, że urodziłeś się w takiej sytuacji. Nie da się praktykować Dharmy z takimi rzeczami. Po prostu próbujesz żyć.

Pomyśl o urodzeniu się w kraju, w którym toczą się ciągłe wojny – bardzo trudno jest tam praktykować Dharmę. Ponownie, po prostu starasz się zachować bezpieczeństwo i mieć wystarczająco dużo jedzenia. Kto wie, co się wokół ciebie dzieje, kiedy wybuchają bomby i tak dalej. Jesteśmy wolni od tego rodzaju sytuacji. Na tej planecie jest wielu ludzi, którzy żyją w takiej sytuacji. A potem pomyśl, jakie mamy niesamowite szczęście.

Drugim ludzkim stanem, od którego jesteśmy wolni, jest urodzenie się w miejscu, w którym Buddanauki są niedostępne lub tam, gdzie Budda nie pojawił się. Na przykład Budda pojawił się w VI wieku p.n.e. – ale przedtem istniały istoty ludzkie. Więc rodzisz się w takiej sytuacji, w której Budda nie pojawił się, Budda nie nauczał. Albo jesteś w miejscu, w którym absolutnie nie ma dostęp do Buddanauczanie. To jest zakazane. Może kraj dopuszcza tylko jedną religię. Każdy musi być tą religią, a jeśli nie, to szkoda. Takich krajów jest wiele. Jakże nieprawdopodobnie mamy szczęście, że nie urodziliśmy się w takiej sytuacji. Otrzymujemy e-maile z całego świata od ludzi z odległych krajów. Nie mają dostęp do nauk Dharmy, w których żyją. Piszą, aby powiedzieć: „Dziękuję bardzo za umieszczenie Dharmy w sieci i za strumieniowe przesyłanie tych nauk” lub umieszczenie napisanych na stronie internetowej lub gdziekolwiek – ponieważ w przeciwnym razie jest to dla nich dość trudne.

Trzecią wolnością jest to, że jesteśmy wolni od upośledzeń umysłowych i sensorycznych. W starożytności posiadanie tych upośledzeń było znacznie bardziej utrudnione niż dzisiaj. Dziś można znaleźć księgi Dharmy w alfabecie Braille'a. Jeśli masz upośledzenie słuchu, możesz czytać. Myślę, że w czasach starożytnych było to znacznie bardziej utrudnieniem niż obecnie. Ale urodzenie się upośledzonym umysłowo jest przeszkodą niezależnie od okresu, ponieważ gdybyśmy nie mieli jakiejś podstawowej ludzkiej inteligencji, w ogóle nie rozumielibyśmy nauk.

Pamiętam, że kilka lat temu zostałem zaproszony do Danii, aby uczyć. Jedna z kobiet w ośrodku pracowała w domu dla dzieci, które urodziły się z wadami wrodzonymi, które wpływały na ich umysł i zdolności umysłowe. Dania to dość zamożny naród. Zapytałem ją więc: „Czy mogę pójść i spotkać się z niektórymi dziećmi?” Zabrała mnie i pamiętam, jak wchodziłem do tego ogromnego pokoju. Moje pierwsze wrażenie było jak jasne kolory – wesołe jasne kolory – i zabawki, klocki i farby, i to wszystko dookoła. Potem zacząłem słyszeć zawodzenie i wszelkiego rodzaju dziwne dźwięki. Kiedy przyjrzałem się bliżej, zobaczyłem, że wśród tych wszystkich zabawek i wesołych rzeczy były dzieci. Niektóre dzieci nie mogły chodzić.

Pamiętam, że jedno z dzieci było na małej platformie na kółkach. Mógł się na nim pchać. Inni, którzy mieli może siedem lub osiem lat, nadal leżeli w łóżeczkach. Tyle bogactwa wokół nich, a mimo to nie było możliwości słuchania Dharmy. To było naprawdę smutne. Zaangażowałam się z dziećmi, jak tylko mogłam, ale to było smutne – tak wiele innych Warunki, dobry Warunki, a tego brakuje. Więc jeśli myślisz: „Jak by to było urodzić się w ten sposób?” I naprawdę wyobraź sobie to i jak ograniczające jest; a potem radujcie się wolnością, jaką mamy teraz od tego stanu. W poprzednich żywotach urodziliśmy się we wszystkich tego rodzaju niefortunnych sytuacjach. W przyszłych żywotach możemy się urodzić w ten sposób, zgodnie z naszymi karmy jeśli stworzyliśmy dużo negatywności. Ale przynajmniej teraz jesteśmy wolni od tego rodzaju odrodzenia. To daje nam niesamowitą możliwość ćwiczenia. Więc znowu coś, czego nie należy brać za pewnik.

Myślę, że wiele bierzemy za pewnik, prawda? Ponieważ to poczucie bycia tym, kim jestem teraz, jest tak silne, że nie możemy sobie wyobrazić: „Och, urodziłbym się jako zwierzę” lub „Urodziłbym się w kraju, w którym religia była zakazana” lub „Urodziłbym się jako zwierzę”. urodzić się z upośledzeniem umysłowym”. Nie możemy sobie nawet tego wyobrazić, ponieważ lgnięcie do tego, kim jesteśmy w tej chwili, jest tak silne. Ale dlaczego nie? W ten sposób rodzą się inne istoty – jeśli stworzymy przyczynę, bardzo łatwo może się to wydarzyć.

Zatem czwarty stan ludzki, od którego jesteśmy wolni, jest w rzeczywistości najgorszym. To ktoś mający błędne poglądy. Może to być ktoś z doktoratem na uniwersytecie, ponieważ inteligencja świecka nie ma wiele wspólnego z inteligencją Dharmy. Można by pomyśleć o kimś – o jakiejś bardzo prominentnej postaci – ale jej wartości są całkowicie do góry nogami, ich… widoki są do góry nogami. Wierzą, że istnieje stała, unitarna, niezależna osoba. Mogą wierzyć, że nie ma czegoś takiego jak karmy i jego skutki; innymi słowy, zaprzeczanie, że nasze działania mają jakikolwiek wymiar etyczny. Wiele osób ma pogląd: „Po prostu rób, co chcesz i nie daj się złapać i to wystarczy”. Prawdziwe? Lub ludzi, którzy mają pogląd: „Cóż, zarób tyle pieniędzy, ile możesz i zapomnij o wszystkim innym”. To jest rodzaj podstawowej wartości naszego społeczeństwa i tego, co robi wielu ludzi; i oszukują innych i kilka lat temu doprowadzili do finansowego niepowodzenia tutaj, w USA – ponieważ… błędne poglądy. Lub ludzie myślący: „Jeśli zabiję wroga, dostanę jakiś rodzaj niebiańskiego odrodzenia” lub „Jeśli zmuszę ludzi do przejścia na moją religię, dostanę więcej zasług lub więcej punktów”. I tak zmuszają ludzi do nawrócenia. Jest niesamowita liczba błędne poglądy.

Ludzie, którzy mają tego rodzaju błędne poglądy, mogą spotkać Dharmę, ale to jest jak woda lejąca się na stal – nic nie zostaje wchłonięte. Ich umysł jest tak odporny z powodu błędne poglądy. I nie tylko być odpornym, ale często krytycznym i krytykować Dharmę. Możemy nawet znać niektórych z tych ludzi; mogą w rzeczywistości być naszą rodziną i przyjaciółmi. Ale jeśli pomyślisz o tym, jak żyje ich życie… czy jest możliwe, że mogą stworzyć jakąkolwiek zasługę z tego rodzaju widoki że trzymają? Widzimy, że staje się to bardzo trudne. Powód błędne poglądy mówi się, że najgorsze jest to błędne poglądy przeszkodzi nam w wykonywaniu cnotliwych czynów — ponieważ nie rozumiemy, dlaczego na świecie powinniśmy je wykonywać. Więc staje się to dość niebezpieczne.

Medytując nad ośmioma wolnościami

Kiedy my medytować naprawdę wyobraź sobie te osiem rodzajów stanów istnienia. Stawiamy się w takiej sytuacji i widzimy, jak to jest. Następnie zadaj sobie pytanie: „Czy mogę ćwiczyć?” Następnie wróć do bycia tym, kim jesteś teraz i ponownie przejrzyj listę tych stanów i zobacz: „Jestem od nich wolny!” Naprawdę pielęgnuj uczucie „Wow! Jakie mam szczęście. To jest niewiarygodne."

Mówią, kiedy to robisz medytacja abyś czuł się jak bogaty człowiek, który właśnie znalazł klejnot w śmieciach. Modernizuję to i mówię, że powinieneś czuć się jak biedny człowiek, który właśnie odkrył nieograniczone korzystanie z karty kredytowej Billa Gatesa i jego pozwolenie na jej używanie. Możesz wyjść — znasz to uczucie: „Wow! Mogę zrobić wszystko! Jaki jestem szczęśliwy. A jednak osoba posiadająca taki majątek nie jest tak szczęśliwa jak osoba wolna od tych ośmiu warunków – ponieważ można mieć dużo bogactwa, a jednocześnie mieć dużo błędne poglądy lub inne przeszkody w praktyce.

Dziesięć fortun: pięć czynników osobistych

Cenne życie ludzkie ma także dziesięć fortun. Asanga mówi o tym w swoim Sravaka-bhumi, czyli Poziomach Słuchacza. Istnieje pięć czynników osobistych i pięć czynników społecznych.

Pięć czynników osobistych: Po pierwsze, urodziliśmy się ludźmi. Pomyśl więc: „Jak by to było urodzić się jako jedna z tych latających tu żółtych kurtek?” I „Wow! Jakie to szczęście, że jestem człowiekiem”.

Po drugie: urodziliśmy się w centralnym regionie buddyjskim. Ma to różne definicje, różne sposoby rozróżniania, co jest centralną krainą lub centralnym regionem buddyjskim. Geograficznie można by go określić jako nasz kontynent według starej indyjskiej kosmologii (lub, jak sądzę, naszą Ziemię, zwłaszcza naszą Ziemię z siedzibą wadżry Bodhgai, gdzie Budda osiągnął pełne przebudzenie. Tak więc geograficznie Bodhgaya i otaczająca ją ziemia nazywana jest centralną krainą buddyjską.

Ale decydować, co jest centralną krainą według kryteriów religijnych – zgodnie z winaja byłaby to obecność poczwórnego zgromadzenia. Czterokrotne zgromadzenie składa się z (1) w pełni wyświęconych mnichów (bhikszu), (2) w pełni wyświęconych mniszek (bhikszuni), (3) świeckich kobiet, które mają schronienie i pięciu zasady, oraz (4) świeckich mężczyzn, którzy mają schronienie i pięciu zasady. Są to tak zwane „cztery zgromadzenia”. Po Budda pierwszy osiągnął przebudzenie Mara naciskała na niego: „Dlaczego zamierzasz się tu kręcić? Lepiej osiągnij parinirwanę”. The Budda odpowiedział: „Nie zrobię tego, dopóki nie ustanowię czwórki sangha”. Jest to więc miejsce, w którym macie w pełni wyświęconych mężczyzn i kobiety i świeckich mężczyzn i kobiety ze schronieniem i pięcioma zasady.

Kiedy mówisz o pełni wyświęconych klasztorny społeczność, mówisz o posiadaniu społeczności. W centralnej krainie zwykle oznacza to, że jest co najmniej dziesięć osób. W dalekim, a nie centralnym kraju może to być cztery lub pięć. Więc to właściwie jest posiadanie społeczności. To jeden z powodów, dla których, kiedy założyliśmy Opactwo, kiedy zaczęliśmy mieć cztery bhikszuni, urządziliśmy małą uroczystość, ponieważ wtedy ten obszar stał się centralną krainą. Oczywiście w Ameryce było już czterech mnichów z różnych tradycji buddyjskich, ale nie tak wielu w tradycji tybetańskiej.

Zgodnie z winaja definicja religijna to zgromadzenie poczwórne. Według buddyzmu mahajany definicja religijna dotyczy Buddów i bodhisattwów oraz Pradżniaparamity. Może to również oznaczać, gdzie możesz otrzymać nauki Dharmy, nauki Mahajany Dharmy.

Następnie trzeci warunek, czyli trzeci z pięciu czynników osobowych, rodzi się z pełnymi zdolnościami, zwłaszcza zdrowym umysłem i wszystkimi innymi zdolnościami działającymi prawidłowo.

Czwarty to nie popełnienie żadnego z pięciu haniebnych czynów. Te pięć haniebnych działań tworzy tak wiele negatywnych karmy że generalnie mówi się, że po śmierci, jeśli popełniłeś któreś z nich, to natychmiast udajesz się do królestwa piekła. Tantra mówi, że możesz oczyścić te pięć i nie musisz doświadczać rezultatu w następnym życiu. Ale zgodnie z naukami sutr tych pięć jest dość surowych. Są to: (1) zabicie matki, (2) zabicie ojca, (3) zabicie arhata, (4) spowodowanie schizmy sangha wspólnotę i (5) pobieranie krwi od Buddy – co powoduje fizyczne cierpienie Budda. Jesteśmy od nich wolni. Jesteśmy również wolni od wykonywania jakichkolwiek „poważnych” działań, które są sprzeczne z Dharmą. Na przykład bycie rybakiem, rzeźnikiem, latanie samolotami bombowymi w wojsku – tego rodzaju rzeczy, które powodują naprawdę wiele negatywnych karmy. Więc jesteśmy od tego wolni. To powiedziawszy, jest dość interesujące, że Ajahn Sumedho, który jest dość dobrze znany w tradycji Ajahn Chah Theravada, faktycznie spotkał Dharmę, ponieważ był pilotem podczas wojny w Wietnamie. Jest Amerykaninem i operował samolotami podczas wojny w Wietnamie, pojechał do Tajlandii na R&R i spotkał się z Dharmą.

Następnie piątą szczęśliwą sytuacją osobistą jest instynktowna wiara w rzeczy godne szacunku. Oznacza to, że wierzymy w Buddanauki [zwane także] Tripitaka: the winaja, Sutra i Abhidharma. Wierzymy w etyczne postępowanie. Mamy zaufanie do ścieżki nauczanej przez Budda. Posiadanie tego rodzaju wiary i pewności siebie jest naprawdę niesamowitym błogosławieństwem w naszym życiu, ponieważ jeśli jej brak, możesz urodzić się w miejscu, gdzie jest dużo buddyzmu, ale nie jesteś tym zainteresowany. Albo nawet jeśli otrzymujesz nauki, myślisz: „Co to za nonsens?” Kiedy rozglądasz się i myślisz o tych dziesięciu – spotykasz wielu ludzi, którzy są bardzo miłymi ludźmi, ale mają tego rodzaju przeszkody w swoim życiu. Samo bycie miłą osobą nie wystarczy, aby doprowadzić nas do oświecenia. Mam na myśli to, że będąc miłą osobą możesz tworzyć dobre karmy, to wspaniale. Ale aby naprawdę móc praktykować Dharmę, musimy mieć w swoim umyśle otwartość. W przeciwnym razie jesteś jak ludzie, którzy przyjeżdżają do Bodhgaji tylko po to, by sprzedawać buddyjskie bibeloty. Spotykają tam tak wielu nauczycieli – ich to nie obchodzi. Chcą ich po prostu zawyżać, bo są zagranicznymi turystami.

Dziesięć fortun: pięć czynników społecznych

Następnie istnieje pięć czynników społecznych, które pomagają ukonstytuować te dziesięć szczęśliwych państw. Pierwszym z nich jest mieszkanie, gdzie i kiedy a Budda pojawił się. Więc teraz, właściwie, Budda pojawił się; ale on też nie żyje. Ale obecność naszych duchowi mentorzy nadrabia to. Więc szósty z nich Warunki rodzi się gdzie i kiedy a Budda przyszedl.

Siódmy to gdzie i kiedy Budda nauczał Dharmy. The Budda nauczał nie tylko pojazdu sutr, ale także nauczał tantra pojazd. Z tysiąca Buddów tego szczęśliwego eonu mówią, że tylko czterech z nich będzie nauczać tantra. Właściwie jesteśmy całkiem szczęśliwi, że urodziliśmy się w czasach, gdy nauki tantryczne były nauczane i są dostępne.

Ósma fortuna to życie lub urodzenie się tam, gdzie i kiedy Dharma wciąż istnieje. Innymi słowy, gdzie nauki są stabilne i gdzie się rozwijają. Na przykład, większość Azji Środkowej w pewnym momencie była buddyjska, teraz zip. W rzeczywistości talibowie wysadzili w powietrze wielkie buddyjskie posągi. Tak więc urodziłem się w miejscu, gdzie Dharma wciąż istnieje i gdzie nauki są stabilne i kwitną. Tutaj również istnieją różne sposoby definiowania, co to oznacza. Jednym ze sposobów jest powiedzenie, gdzie jest przekazywana Dharma i gdzie jest Dharma wglądu. Czasami tłumaczą to jako „Dharma z pism świętych” i „Dharma urzeczywistnienia”. Pisma — czasami myślimy tylko o tekstach, ale to, co w rzeczywistości oznacza, to… używają słowa „długo”. „Long” oznacza, kiedy słyszysz nauki i są one przekazywane; więc nauki są przekazywane. A więc wtedy możemy wejść w kontakt z naukami i pismami świętymi w ten sposób – nie tylko dlatego, że są tam książki, ale że naprawdę możemy słuchać nauk i czytać teksty. To jest przekazana lub biblijna Dharma.

Wgląd lub urzeczywistniona Dharma są realizacje uzyskane z praktykowania Tripitaka. Obejmuje to: Realizacje z praktykowania trzy wyższe szkolenia etycznego postępowania, koncentracji i mądrości; urzeczywistnienia trzeciej i czwartej szlachetnej prawdy – prawdziwego ustania i… prawdziwe ścieżki. Obecność przekazywanej i urzeczywistnionej Dharmy wglądu – to jeden ze sposobów na stwierdzenie, że buddyzm kwitnie w określonym miejscu. To z pewnością dzieje się teraz i mamy dostęp do tego wszystkiego. Nie rodzimy się w jakimś odległym miejscu, w biedzie, bez transportu, w strefie wojny, gdzie trudno jest poznać nauki.

Rozkwit Dharmy

Zgodnie z sutrą miejsce, w którym nauki są stabilne i kwitnące, jest miejscem, w którym jest sangha społeczność, która wykonuje trzy podstawowe praktyki. The sangha wspólnota — wiesz, że muszą to być cztery w pełni wyświęcone mniszki lub czterech w pełni wyświęconych mnichów — a następnie muszą wykonać te trzy praktyki. Dlatego ponownie w tym roku byliśmy tak podekscytowani Opactwem, ponieważ po raz pierwszy byliśmy w stanie odbyć wszystkie te trzy praktyki. Jedna z praktyk, którą wykonujemy od wielu lat, odkąd mieliśmy czterech bhikszuni. Ta praktyka nazywa się posadha. To jest spowiedź co dwa tygodnie i przywrócenie zasady że sangha robi. Niektórzy z was byli tutaj w dni, kiedy mieliśmy naszą posadhę: Sanghę – robimy, co do nas należy – a potem świeccy ludzie zbierają się i recytują swoje pięć zasady i schronić się.

Drugi nazywa się varsa; i to są coroczne rekolekcje. W starożytnych Indiach obchodzono je latem ze względu na deszcz monsunowy. W tamtym czasie sangha mógł po prostu zostać nieruchomy zamiast wędrować w deszczu. zmieniliśmy varsa żeby zamiast deszczowego rekolekcji były „śniegi”, bo mamy tu inny klimat. Mamy go więc zimą, kiedy pada śnieg, a i tak nie chce się wychodzić.

I wtedy pravarana jest – dosłownie przetłumaczona oznacza zaproszenie. Ceremonia na zakończenie tego corocznego trzymiesięcznego odosobnienia, w którym sangha robi, w którym zapraszasz innych bhikszu lub bhikszuni, aby zwrócili uwagę na wszelkie wykroczenia, które mogłeś popełnić. Więc stawiasz się tam; i jeśli nie zadośćuczyniłeś za jakieś wykroczenie, które zostało popełnione w ciągu trzech miesięcy varsa, potem drugi sangha członkowie mogą Ci to wskazać. Ponownie, te trzy ceremonie to spowiedź co dwa tygodnie, coroczne rekolekcje, a następnie zaproszenie do wyrażenia opinii – czyli posadha, varsai prawarana. Teraz mamy sangha tutaj w wiejskim wschodnim Waszyngtonie. Kto by się spodziewał? To sprawia, że ​​staje się nie tylko centralną krainą, ale miejscem, w którym rozkwita Dharma.

Znaczenie nauczycieli Dharmy

Według tantra rozkwit Dharmy to miejsce, w którym Guhjasamadża tantra jest nauczany i gdzie ludzie go słuchają. We wszystkich tych sprawach podkreśla się, że potrzebujemy żywej tradycji praktykujących i nauczycieli, którzy mogą przekazywać nam Dharmę ustnie i poprzez przykład. To naprawdę podkreśla, że ​​czytanie książki – cóż, jestem pewien, że wiele osób zaczynało od czytania książek – co jest wspaniałe. Z pewnością, kiedy już zaczniesz praktykować, powinniśmy czytać i studiować pisma święte i tak dalej. Ale to naprawdę podkreśla otrzymanie przekazu od kogoś, kto go posiada, od swojego nauczyciela, od swojego nauczyciela, od swojego nauczyciela, z powrotem do Buddy – a więc posiadanie tego przekazu. Wtedy także posiadanie żywej osoby (lub osób, możesz mieć więcej niż jednego nauczyciela), która ucieleśnia Dharmę, na której możesz patrzeć jako na przykładzie tego, jak zachowywać się jako praktykujący. To dość ważne. Potrzebujemy wzorców do naśladowania, prawda? A zatem posiadanie linii nauczycieli, którzy urzeczywistnili nauki, abyśmy mogli być pewni, że spotykamy się z Buddaczyste nauki. Innymi słowy, nie zostały włożone do blendera i pomieszane z różnymi innymi rzeczami.

Lama Yeshe zwykł nazywać to „robieniem zupy”. Bierzesz trochę z tego, trochę z tamtego i trochę z drugiego. Zawsze bierzesz rzeczy — punkty z różnych religii lub filozofii — które zgadzają się z twoimi własnymi opiniami. Bierzemy wszystkie rzeczy, które już zgadzają się z naszymi opiniami i mieszamy je. Wymyślamy duchową zupę, która jest wspaniała, ponieważ wybraliśmy wszystkie różne rzeczy, w które chcemy wierzyć; i to już zgadza się ze wszystkimi naszymi opiniami. Tak więc w żaden sposób nie stanowi dla nas wyzwania – podczas gdy w rzeczywistości nauczanie duchowe powinno naprawdę rzucić nam wyzwanie.

Jeśli słuchamy, nie Dharmy, ale słuchamy niektórych nauk, a te nauki po prostu potwierdzają wszystkie nasze niepokojące stany mentalne, ponieważ nauczyciel naucza: „Cóż, złość jest dobre, ponieważ jeśli się nie złościsz, nie możesz odróżnić dobra od zła i nie możesz powstrzymać niesprawiedliwości. A chciwość jest dobra, ponieważ jeśli nie dbasz o siebie, nikt inny się tobą nie zajmie”. Jeśli słyszysz takie nauczanie i sprawia to, że wszystkie twoje dolegliwości są bardzo dobre, to jest to czas, w którym powinieneś mieć dużo wątpić. Oczywiście jesteśmy odwrotnie: słyszymy te nauki i mówimy: „O tak, to brzmi bardzo dobrze”. Następnie słyszymy nauki Dharmy, które mówią o wadach egocentryzm, a potem mamy tak dużo wątpić. "Co? Nie być egocentrycznym? Wtedy wszyscy będą chodzić po mnie. O czym ta osoba mówi?

Następnie dziewiątym kryterium jest urodzenie się lub mieszkanie, gdzie i kiedy jest sangha społeczność podążająca za Buddanauk — a więc tych o podobnych umysłach, którzy dają nam moralne wsparcie i nas inspirują. Tutaj musimy porozmawiać o tym, co słowo 'sangha' oznacza.

Znaczenie sanghai

sangha, w swoim tradycyjnym użyciu – jeśli mówimy o sangha Klejnot to jest to, co my schronić się w sangha Klejnot odnosi się do każdej osoby, która może być osobą świecką lub klasztorny, ale muszą bezpośrednio uświadomić sobie pustkę nieodłącznej egzystencji. Więc sangha Klejnot, który my schronić się w to ktoś z bardzo wysokimi realizacjami. Zdają sobie sprawę z natury rzeczywistości — są więc niezawodnym schronieniem.

Przedstawiciel tego sangha schronienie (lub sangha Klejnot) to wspólnota czterech lub więcej w pełni wyświęconych zakonników. Więc nawet jedna osoba; to musi być społeczność. Dzieje się tak, ponieważ jest pewna energia, która pojawia się, kiedy macie razem czterech lub więcej zakonników, której nie macie w innej sytuacji. Ludzie tutaj to wyczuli, ponieważ zaczęliśmy od jednego klasztorny i dwa koty, a potem stopniowo klasztorny populacja wzrosła. Populacja kotów wzrosła o jeden — mamy teraz trzy koty (jeden z nich jest dziki). Ale klasztorny populacja wzrosła, więc możesz poczuć różnicę, gdy jest tak wielu ludzi, którzy mieszkają i ćwiczą razem. To się nazywa sangha wspólnota i jednostka byłaby sangha członek.

Obecnie na Zachodzie wiele osób używa słowa sangha wskazać jakąkolwiek grupę ludzi, głównie świeckich, którzy spotykają się i uczą Dharmy. To jest użycie słowa sangha to nie jest jeden z tradycyjnych zwyczajów. Myślę, że jest to dość mylące dla ludzi. Dzieje się tak, ponieważ wielu ludzi, przynajmniej na Zachodzie, którzy chodzą do ośrodków buddyjskich, może nawet nie być buddystami. Mogą nie mieć poprawnej widoki. Idą, bo chcą się czegoś nauczyć medytacja więc nie są tak zestresowani, czy kto wie? Więc powiedzieć: „Och, przyjeżdżamy tutaj i my schronić się sangha” – co oznacza, że ​​każdy, kto udaje się do ośrodka buddyjskiego – jest bardzo mylący. Po pierwsze, nie wszyscy ci ludzie są wysoce urzeczywistnieni; a po drugie, niektórzy z nich nawet nie schronili się w Budda. To mylące dla nowych ludzi, którzy przychodzą, ponieważ słyszysz: „Och, my schronić się sangha— wszyscy ci inni ludzie — ale Joe jest żonaty i spotyka się z Cathy tutaj (ponieważ jego żona nie chodzi do centrum, ale Cathy tak). Więc widzi Cathy po cichu i nie trzyma piątki zasady. Potem jest tutaj Herman, po lekcjach z Susie tam; i idą razem palić jointa. A potem te dwie pozostałe osoby…

Rozumiesz, co mam na myśli? To tak, jakbyś nie mógł powiedzieć, że tylko dlatego, że ktoś idzie do centrum buddyjskiego, jest zdolny do życia obiekt schronienia dla Was. Dlatego nie zgadzam się na nazywanie kogoś, kto trafia do ośrodka sangha członkiem lub nawet nazywając grupę sangha. To, co wydaje mi się bardzo interesujące w całej tej sprawie, to to, że niektóre grupy, które używają słowa sangha odnosić się do siebie to te same grupy, które chcą być współczesnymi amerykańskimi buddystami. Nie chcą być tradycyjnymi azjatyckimi buddystami, którzy używają całego tego tradycyjnego języka i tradycyjnych pojęć; ale chcą użyć słowa sangha odnosić się do siebie.

Publiczność: Więc to jest buddyzm New Age?

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Rodzaj. Generalnie buddyzm wciąż odnajduje się w Stanach Zjednoczonych i Europie. Masz pewne grupy, które są bardzo stabilne, z naprawdę dobrymi nauczycielami i naprawdę dobrymi praktykami. Masz inne grupy, które nie są tak stabilne, gdzie widzisz, co się dzieje i drapiesz się po głowie. Buddyzm jest tu wciąż całkiem nowy. Nie powinniśmy myśleć, że od 20 do 30 lat i to jest dobrze zakorzenione – nie tak. To zajmie trochę czasu.

Dziesiątą cechą drogocennego ludzkiego życia jest życie lub urodzenie się tam, gdzie i kiedy są inni z miłością troszczącą się – a więc patroni, ludzie, którzy są sponsorami. Zwłaszcza jeśli jesteś klasztorny posiadanie ludzi, którzy mogą cię zasponsorować, abyś miał cztery niezbędne rzeczy: jedzenie, schronienie, ubranie i lekarstwa — ponieważ potrzebujesz ich, by przeżyć. Więc są patroni lub sponsorzy. Są nauczyciele; Wokół są ludzie, którzy mogą nauczyć cię Dharmy. Masz jedzenie, ubranie i wszystko inne Warunki że musisz ćwiczyć. Urodzenie się w takiej sytuacji też jest wielkim szczęściem, bo znowu, jeśli go nie mamy, to jest bardzo trudne.

Kiedy my medytować na tym przechodzimy przez każdy z nich Warunki. Przy pierwszej ósemce wyobrażamy sobie, że tak się rodzimy, a potem wracamy do miejsca, w którym jesteśmy teraz i mówimy: „Och, czy mam szczęście!” Z tymi dziesięcioma, przechodząc przez nie, możesz pomyśleć: „Czy mam ten stan, czy nie? A jakie korzyści mi to daje, jeśli go mam? A gdybym go nie miał – czy mógłbym ćwiczyć? Naprawdę tak myśleć – a potem znowu, czując się bardzo szczęśliwym na koniec, że mamy wielu, jeśli nie wszystkie, odpowiednie Warunki.

Osiem natrętnych warunków z Longchenpa

Longchenpa wymienił 16 dodatkowych Warunki co mogłoby uniemożliwić jakąkolwiek możliwość praktykowania Dharmy. Oprócz 18 powyższych, podał 16 innych. Najpierw opisuje 8 natrętnych schorzeń — są to rzeczy, które mogą pojawić się nawet w... medytacja sesji lub w czasie przerwy. Mogą zniszczyć jedną lub więcej z 18 cech wolności i fortuny, nad którymi właśnie medytowaliśmy. Oto 8 natrętnych okoliczności — sprawdź, czy kiedykolwiek je masz.

Po pierwsze: zamieszanie wywołane pięcioma emocjami – przywiązaniem, złość, zamieszanie, arogancja, zazdrość. Te emocje dominują w twoim umyśle, więc nie możesz ćwiczyć. Czy kiedykolwiek to miałeś?

Po drugie: Głupota – brak inteligencji, więc nie możesz zrozumieć nauk.

Publiczność: Sprawdzać!

VTC: Co? Sprawdzać! Dobra.

Po trzecie: dominacja przez złe wpływy. Na przykład poleganie na nauczycielach, którzy nauczają w wypaczony sposób, lub poleganie na złych przyjaciołach, którzy odciągają cię od Dharmy.

Cztery: Lenistwo [udaje, że ziewa], jak „Myślę, że jutro to skończymy”.

Piąte: Bycie zalewanym skutkami przeszłych negatywnych działań – czyjeś niecnotliwe działania powodują, że pomimo całego wysiłku włożonego w Dharmę, nie można łatwo rozwinąć cech. Istnieje cała ta zaległość niecnotliwych działań z poprzednich wcieleń, która zaciemnia nasz umysł, więc staramy się słuchać nauk – nie rozumiemy. Próbujemy medytować – jesteśmy rozproszeni. Bardzo często dzieje się tak, że tracimy zaufanie do nauczania, nie wiedząc, że utrata wiary wynika z naszych własnych braków. Zamiast tego myślimy: „Och, straciłem wiarę, ponieważ Dharma nie jest właściwą ścieżką”.

Publiczność: Kiedy robisz pokłony, kiedy chcesz się oczyścić, gdzie kierujesz swój umysł? Co powiesz, czego żałujesz?

VTC: Więc kiedy chcesz oczyścić tego rodzaju rzeczy, czego żałujesz, że robisz? Niekoniecznie pamiętamy nasze przeszłe życia, ale możemy to zrobić. W różnych tekstach znajdują się wykazy różnego rodzaju działań negatywnych. Dlatego w pokłonach do trzydziestu pięciu buddów znajduje się cała lista negatywnych działań, które wyznajemy – jeśli zwrócisz na to uwagę. W modlitwie pojawia się po wersie: „Biada mi”. W modlitwie następującej po tej linii znajduje się cała lista negatywnych działań. Myślisz więc: „Kto wie, co robiłem w poprzednim życiu?” Kiedy czytasz książkę Koło ostrej broni, jest tam tak wiele negatywnych działań wyjaśnionych. Albo czytasz Sutra mądrych i głupich. Nie musisz pamiętać konkretnych działań i nie musisz nawet być pewien, że robiłeś te rzeczy w przeszłości. Ale ponieważ możemy mieć lub nawet mamy możliwość ich wykonania w przyszłości – ponieważ jeszcze nie zrealizowaliśmy – to bardzo dobrze jest wyznać te rzeczy.

Publiczność: Pomyślałem, że byłoby bardziej konkretne…

VTC: Tak, ale niektóre działania są dość specyficzne: przechodzenie nad książkami Dharmy, brak szacunku dla nauczyciela Dharmy, okradanie sangha, okłamując czujące istoty. To jest trochę specyficzne, prawda? Dlatego dobrze jest oczyścić.

Po szóste: bycie zniewolonym przez innych tak, że nie masz autonomii, a osoba, która cię dominuje, nie pozwala ci ćwiczyć. Więc nie jesteśmy niewolnikami i nie jesteśmy w złym małżeństwie z małżonkiem, który nas kontroluje. Jest wielu ludzi, którzy chcą przyjść na nauki Dharmy, a współmałżonek ma atak.

Po siódme: przeszkoda w szukaniu ochrony przed niebezpieczeństwami – dlatego przyjmujemy Dharmę z powodu strachu przed brakiem pożywienia i schronienia oraz czegoś w tym życiu. Nie mamy głębokich przekonań i po prostu poddajemy się naszym starym nawykom i wyświęcamy ze złą motywacją lub praktykujemy ze złą motywacją, ponieważ po prostu myślimy: „Jeśli to zrobię, dostanę pewnego rodzaju wsparcie”.

Po ósme: to praktyka obłudna. Wobec innych przyjmujemy sposób bycia wielkim praktykującym, który jest spokojny, zrelaksowany i współczujący. Jednak zasadniczo to, co dzieje się w naszym umyśle, to osiem światowych trosk, które pragną przyjemności zmysłowej, aprobaty, pochwały, reputacji, posiadania i innych rzeczy – czyli obłudna praktyka.

Osiem niekompatybilnych skłonności z Longchenpa

Longchenpa mówi również o ośmiu niekompatybilnych skłonnościach, które oddzielają umysł od wyzwolenia i przebudzenia.

Pierwszy: Bycie związanym zobowiązaniami doczesnymi — bogactwem, przyjemnościami, dziećmi, pracą, zobowiązaniami rodzinnymi itd., tak abyście byli tym zajęci i nie mieli czasu na praktykę. To bardzo realne dla wielu ludzi. Tyle godzin musisz przepracować w pracy, potem musisz utrzymać dzieci, potem masz obowiązki społeczne, potem rodzinne, potem hobby, a na koniec nie masz czasu na duchowe ćwiczyć.

Druga to rażąca deprawacja – zły charakter i brak poczucia człowieczeństwa – więc po prostu bycie pomieszanym pod względem swoich wartości i zachowania.

Trzy to brak niezadowolenia z samsary. Jesteśmy więc całkiem zadowoleni z samsary. Nie czujemy się źle. Nie odczuwamy żadnego szczególnego uczucia, gdy słyszymy o niefortunnych ponownych narodzinach lub błędach samsary. Po prostu mówimy: „Och, samsara jest w porządku. Mam dość jedzenia. Mam miłą rodzinę. Jestem popularny. Mam to i tamto. Nie mam na co narzekać. Samsara jest świetna. Mogę to trochę poprawić; może trochę ulepszyć”.

Czwarty to brak wiary w Dharmę lub w naszego nauczyciela Dharmy. Znowu, kiedy brakuje ci tego rodzaju wiary lub pewności siebie, nie podążasz za niczym. Ale z drugiej strony nie możesz zmusić się do wiary i pewności siebie. To musi przyjść przez zrozumienie. To musi przyjść dzięki twojej własnej mądrości.

Po piąte: Czerpanie przyjemności ze złych uczynków – lubisz uprawiać hazard, pić i palić, polować, łowić ryby itp.

Sześć to brak zainteresowania Dharmą. „Dharma jest taka nudna! Dużo raczej poczytać książkę science fiction.

Siedem to niedbanie o przykazania – więc po prostu brak sumienności i nie dbanie o swoje zasady.

Osiem to nie zważanie na wasze samaje. Samayas to zobowiązania tantryczne. Nie dbam o swoją tantryczną zasady lub jakiekolwiek zobowiązania, które zaciągnęłaś. Po prostu: „No cóż, poszedłem do tego inicjacja, to było świetne! Na koniec rozdali mi takie słodkie małe pigułki i dali mi trochę święconej wody, i to cudownie!” – bez jakiejkolwiek czci czy zrozumienia tego, co się dzieje.

Oto osiem natrętnych okoliczności i osiem sprzecznych skłonności. Czy masz któreś z nich?

Myślę, że mamy trochę czasu na pytania.

Publiczność: Jakie są nauki tantryczne?

VTC: Więc co jest tantra? Kiedy mówimy o Buddanauk często dzielimy je na podstawowy pojazd oraz bodhisattwa pojazd. Podstawowy pojazd – dążysz do stanu arhata, aby wydostać się z cyklicznej egzystencji. The bodhisattwa pojazd – próbujesz stać się w pełni przebudzonym Budda dla dobra czujących istot. W obrębie bodhisattwa pojazd istnieje wiele subtradycji. We wszystkich subtradycjach praktykujesz ogólne nauki mahajany. Tantra jest jednym z tych podpodziałów. W praktyce tantrycznej — tam masz wizualizację i… mantra recytacja i jest to znacznie bardziej zaawansowana praktyka – więc są specjalne zasady które dotrzymujesz, specjalne zobowiązania, które podejmujesz.

Publiczność: Jakie karmy, które stworzyliśmy, powodują upośledzenie umysłowe w następnym życiu?

VTC: Cóż, nazywanie ludzi głupimi; obrażanie inteligencji innych ludzi. Myślę, że lekceważenie ksiąg Dharmy i materiałów Dharmy sprawia, że ​​jesteś całkiem ignorantem. Pozwolę sobie ekstrapolować i zgadywać: być może badaczem, który niszczy mózgi różnych zwierząt w laboratorium; niszczenie inteligencji i zdolności umysłowych innych. Myślę, że takie rzeczy.

Publiczność: Czy ma znaczenie, aby przezwyciężyć konkretną przypadłość? oczyszczenie praktyk robisz? A może po prostu wybierasz praktyki, do których czujesz sympatię?

VTC: Cóż, przede wszystkim są dwie rzeczy: przezwyciężenie nieszczęść i przezwyciężenie destrukcyjnych działań. Pokonując nieszczęścia, musimy zastosować antidotum na nieszczęścia. Ostatecznym antidotum jest uświadomienie sobie pustki. A potem inne antidota są specyficzne dla dolegliwości; więc medytując nad nietrwałością dla przywiązanie, rozmyślając nad miłością do przezwyciężenia złość.

Jeśli mówisz o oczyszczenie, zwykle oczyszczamy destrukcyjne działania podejmowane pod wpływem nieszczęść. Istnieje wiele różnych praktyk do wykonania i do wykonania – cóż, wszystkie z nich mają cztery moce przeciwnika. Być kompletnym oczyszczenie ćwicz, musisz mieć cztery moce przeciwnika. Są to: po pierwsze żal; po drugie, przywrócenie relacji przez przyjmując schronienie i generowanie bodhiczitta; po trzecie, postanowienie nie robić tego ponownie; i po czwarte, jakiś rodzaj działań naprawczych. Wtedy, w ramach tego, możesz to zrobić cztery moce przeciwnika z pokłonami do trzydziestu pięciu Buddów, z Wadżrasattwa ćwicz, z tym medytacja robimy na Siakjamuni Budda. Możesz to zrobić cztery moce przeciwnika zmieszane z tym. Czasami dobrze jest skonsultować się z nauczycielem — nauczyciel może w określonym czasie pomyśleć, że któryś z nich jest dla ciebie lepszy.

Czasami mówią, że pokłony do trzydziestu pięciu buddów oczyszczają twoje wady bodhisattwa praktyka i to Wadżrasattwa specjalizuje się w oczyszczaniu naruszeń zobowiązań tantrycznych — ale w rzeczywistości wszystkie one działają na wszystko, o czym myślę. Ale czasami możesz skonsultować się ze swoim nauczycielem, aby zobaczyć, czy jest taki, który powinieneś podkreślić. Lub bardzo często ludzie wykonują zarówno Trzydziestu Pięciu Buddów, jak i Wadżrasattwa na co dzień.

Publiczność: Czy trzeba być zaakceptowanym w prawdzie? sangha jako osoba świecka, czy są jakieś kroki, aby to zrobić?

VTC: To, co właśnie opisałem, to to, że jedyna sytuacja, w której może być brana pod uwagę osoba świecka sangha jest, jeśli bezpośrednio zrealizowali pustkę i są aryą. Ale zwykle ludzie, którzy chodzą do ośrodków buddyjskich, nie są brani pod uwagę sangha. Może osoba, która napisała pytanie, chce je przeredagować – może zaszło jakieś nieporozumienie?

Publiczność: Czy możesz osiągnąć stan Buddy w królestwie półbogów?

VTC: Mówią, że istoty ludzkie i pragną bogów realnych mogą osiągnąć ścieżkę widzenia; Nie wiem o stanie buddy – istoty ludzkie mogą osiągnąć stan buddy. Tak więc półbogowie – są uważani za bogów królestwa pragnień, więc przypuszczam, że mogliby osiągnąć ścieżkę widzenia. Ale zwykle mówi się, że są bardzo zazdrośni i są bardzo zajęci walką z bogami, więc trudno im poświęcić trochę czasu na słuchanie nauk i praktykę. To nie jest sfera, w której chcesz się modlić o ponowne narodziny, ujmij to w ten sposób.

Publiczność: Czy umysł nie jest sobą? Czym jest serce?

VTC: Świadomość nie jest osobą – jeśli o to chodziło. Świadomość nie jest „ja”, nie jest jaźnią ani osobą. W buddyzmie używa się słowa „citta” [wymawiane czitta] – czasami można je przetłumaczyć jako „umysł”, a czasami jako „serce”. Więc z buddyjskiego punktu widzenia nie ma umysłu [wskazuje w głowie] i serca [wskazuje w klatce piersiowej] i ceglanego muru pomiędzy; ale to umysł i serce. Używają tego samego słowa w odniesieniu do tej poznawczej, empirycznej części nas.

Publiczność: W naszej grupie dyskusyjnej dzisiejszego popołudnia rozmawialiśmy o tym, jak zachować nadzieję. Słuchając niektórych rzeczy, które właśnie powiedziałeś i widząc siebie w tak wielu z nich, po prostu zastanawiam się – jak nie zniechęcić się, gdy widzimy, że możemy należeć do tak wielu z tych kategorii?

VTC: No dobrze, więc kiedy słyszymy, zwłaszcza te osiem skłonności i tak dalej, i widzimy, że do nas odnoszą się, jak możemy się nie zniechęcić? Ćwiczysz, naprawiasz je! To tak, jak w twoim życiu, jeśli masz problem – przypuszczam, że wiele osób, kiedy ma problem, siedzi tam i mówi: „Och, biada mi, jestem tak zniechęcony”. Ale jeśli to zrobisz, nie rozwiążesz swojego problemu. Więc musisz wstać i coś zrobić. To jest to samo – na przykład jeśli masz problemy finansowe, czy siedzisz tam i tak się zniechęcasz: „Och, nie jestem tak bogaty jak ci ludzie. Nie mam takiej samej reputacji. Nie mam tyle pieniędzy. Całe moje życie jest bezwartościowe. Och, to straszne. Nie stać mnie nawet na pójście do terapeuty”. Wiesz, że? To znaczy, daj sobie spokój. Masz potencjał, aby stać się w pełni przebudzonym Budda, więc użyj go. Zniechęcenie, według Budda, jest formą lenistwa. Jeśli przyjrzysz się swojemu życiu – co robiłeś do tej pory – to masz niektóre z tych rzeczy. Możesz je pokonać, a przynajmniej zmniejszyć. O co chodzi z tym „Muszę być doskonały, a jeśli nie jestem doskonały, to nie jestem wart zachodu”? Co robimy sobie w naszej kulturze, że ludzie są tak zniechęceni rzeczami, które nie mają sensu się zniechęcać? Kogo obchodzi, czy jesteśmy idealni? Nie ma znaczenia. Ważne jest, że znaleźliśmy drogę, która działa, przećwicz ją!

Publiczność: Kiedy rozmawialiśmy o naszych emocjach – zaraz wracam do Meksyku i wydaje mi się, że połowa mnie jest szczęśliwa, bo znowu będę z rodziną i przyjaciółmi, ale druga połowa się boi wrócić, bo wszystkie te sytuacje. Jak więc mam mieć odwagę wrócić do tamtego życia i nie bać się?

VTC: Więc mówisz, że musisz wrócić do swojego kraju i martwisz się o środowisko, w którym będziesz przebywać. Co cię martwi w środowisku?

Publiczność: O wszystkim, co się teraz dzieje – narkotykach, zabójstwach…

VTC: Okej, więc wszystkie narkotyki i wszystko… okej. Więc martwisz się nawet o swoje fizyczne bezpieczeństwo? Powiedziałbym, że pielęgnuj miłującą dobroć w stosunku do wszystkich ludzi, nawet w stosunku do ludzi, których możesz się bać – ponieważ jeśli widzisz, że to, co robią, to dlatego, że ich własne umysły są przesłonięte i przezwyciężone przez zamęt, ignorancję i cierpienia… i więc miej dla nich jakiś rodzaj współczucia, że ​​są w takich stanach psychicznych. Albo to, albo nie wracaj. Zmień sytuację. Nie musisz wracać!

Publiczność: Ale cała moja rodzina tam jest i nie chcę ich opuszczać.

VTC: No dobrze, więc połowa z was chce wrócić, ponieważ jest tam twoja rodzina, a połowa z was nie chce wracać z powodu sytuacji – a ty chcesz mieć wszystko, czego chcesz! Więc jeśli tu zostaniesz, nie będziesz miał swojej rodziny. Jeśli tam pójdziesz, nie będziesz mieć bezpieczeństwa. I nie chcesz z niczego rezygnować. Cóż, myślę, że mógłbyś mieszkać na granicy! [śmiech] Tyle że wtedy, właściwie, wy też byście nie mieli! Chodzi mi o to, że czasami musimy po prostu zdać sobie sprawę, że jeśli dokonujemy wyboru, musimy z czegoś zrezygnować, nie możemy mieć wszystkiego. Nie ma wyboru, który da nam wszystko, czego pragniemy. Zatem musimy się zastanowić: co jest dla nas cenniejsze? Co jest dla nas ważniejsze? A jeśli to jest mój priorytet, to muszę pogodzić się z tym, że muszę z tego zrezygnować; jeśli to jest mój priorytet, to muszę pogodzić się z tym, że muszę z tego zrezygnować. Nawet jeśli z czegoś rezygnujesz, nadal możesz stosować Dharmę. Tak jak mówiłem, na sytuację w Meksyku, medytując nad miłością i współczuciem i utrzymując swój umysł w cnotliwym stanie – abyś nie był cały czas przepełniony strachem i niepokojem. Robisz to w swojej praktyce, aby zachować równowagę.

Publiczność: I pogodzić się z jakąkolwiek decyzją, którą podejmiesz.

VTC: TAk! Aby zachować spokój: „Podjąłem tę decyzję. A jeśli nie wyjdzie, zmień!” Potem się zmieniasz. Twoje życie nie jest betonowe.

Publiczność: Mam pytanie o drogocenne ludzkie życie. Słyszałem o tym pomyśle, że to jest jak czysta kraina czy coś w tym stylu… Jak to pasuje?

VTC: Czyste ziemie nie są w sferze ludzkiej. To miejsca, w których możemy się narodzić, kiedy stworzyliśmy wiele zasług i mamy wiele pozytywnych aspiracji, aby się tam odrodzić. To miejsca, w których jest dużo dobrego Warunki za praktykowanie Dharmy i nie tyle rozpraszania uwagi. Więc jest to dobre miejsce na narodziny, jeśli masz odpowiednią motywację.

Publiczność: Jak początkujący powinien podejść do złożonych praktyk, takich jak dzogczen i chod?

VTC: Odkładając je na bok, uznając, że są to zaawansowane praktyki i że jesteś w przedszkolu. Nie jesteś studentem, jesteś w przedszkolu – więc bawisz się klockami, uczysz się abecadła – robisz to, co robi przedszkole. To znaczy, bądźmy praktyczni ludzie. Jeśli jesteś w przedszkolu, co zamierzasz zrobić? Powiedz: „Idę na kurs uniwersytecki”? I masz pięć lat i idziesz na MIT na zajęcia z fizyki? Bo jestem za dobra na przedszkole; przedszkole jest na rzeczy dla dzieci. chcę zrobić dzogczen i chod, mahamudra i wszystkie wymyślne rzeczy; ale tymczasem nie znasz ABC? To jak, bądźmy praktyczni.

Dobrze jest być w przedszkolu, prawda? Kiedy jesteś w przedszkolu, bądź w przedszkolu – i kochaj bycie w przedszkolu i przeżyj wspaniałe przedszkolne doświadczenia. W ten sposób nauczysz się ABC, nauczysz się liczb; a potem, kiedy idziesz do pierwszej klasy, masz naprawdę mocne podstawy, więc zrozumiesz, czego uczą cię w pierwszej klasie. A potem lubisz być w pierwszej klasie. Potem idziesz do drugiej klasy i wspaniale jest być w drugiej klasie, ponieważ uczysz się według własnego poziomu. To właśnie musimy zrobić.

Wszystkie te wysokie rzeczy – wiedz, że tam są, dążenie. Możesz być w przedszkolu i aspirować, aby pewnego dnia pojechać na Harvard. W porządku. Miej swoją dążenie. Ale bądź w przedszkolu i ucz się; stwórz dla siebie dobry fundament. To naprawdę najlepszy sposób na zrobienie tego. Chodzi o to, że jeśli nie masz dobrego fundamentu i zbudujesz dach – możesz zrobić ten dach ze złota i ozdobić go klejnotami – i gdzie będzie twój dach? Płasko na ziemi, bo nie ma pod nią nawet fundamentu; jest w błocie. W ten sam sposób, jako uczniowie Dharmy, musimy wykonywać praktyki na początku ścieżki. Jeśli chcesz to zrobić dzogczen i chöd i wszystkie te rzeczy, zacznij codziennie ćwiczyć to, czego się uczysz właśnie tutaj, ponieważ to już jest dla ciebie wystarczająco skomplikowane, prawda?

Publiczność: Osoba, która zadała pytanie [online], mówi, że lubi twoje zaciekłe współczucie.

Publiczność: Jakie były cztery moce przeciwnika jeszcze raz?

VTC: Żal; naprawianie relacji, co oznacza przyjmując schronienie i generowanie bodhiczitta; po trzecie, postanowienie, by nie robić tego ponownie; a czwarty to jakiś rodzaj praktyki leczniczej. Możesz sprawdzić. Większość moich książek ma coś o tym cztery moce przeciwnika.

Coś jeszcze? Nikt mnie nie zapyta, jak używać dordże, dzwonka, rogu i…? Nikt nie będzie pytał o mahamudrę, żadnych pytań o mahamudrę dzisiaj? Dobra!

Publiczność: Cóż, myślę, że poprosiliśmy o jednego! [Śmiech]

VTC: Myślę, że przedszkole jest świetne. Prawda?

Dobra, jeszcze jedna, jedna odważna osoba. [Śmiech]

Publiczność: Skąd wiesz, czy masz? błędne poglądy?

VTC: Jeśli masz bardzo uparty umysł i mówisz: „Po prostu nie wierzę w odrodzenie; nie ma mowy, nie ma mowy, to kupa śmieci. Więc to nie tylko wątpić. To nie tylko ciekawość. Nie chodzi tylko o „nie wiem”. To jak „Zapomnij o tym”. Cyniczny widoki. Lub jeśli mówisz: „Nie wierzę BuddaDharma, sangha istnieć. To wszystko to hokus-pokus. Nie wierzę, że moje działania mają wymiar etyczny. Mogę robić, co zechcę, pod warunkiem, że mnie nie złapią. Wystarczająco dobry." I mocno w to wierzysz. Albo myślisz: „Ludzie są z natury samolubni. Nic nie możemy zrobić, aby przezwyciężyć nasz egoizm, więc nawet nie próbuj”. Albo jeśli pomyślisz… no cóż, cokolwiek z tych rzeczy: „Jeśli zabiję wszystkich ludzi, którzy są wrogami świata, zrobię coś dobrego”. Wszystkie tego rodzaju rzeczy.

Publiczność: Więc skąd wiesz, że widoki które są przeciwne, które mają rację?

VTC: Racja, więc sprawa jest tutaj…Teraz masz listę błędne poglądy, a ty pytasz: „Skąd mam wiedzieć, że są błędne poglądy? Czy robię to tylko dlatego, że tak powiedziała, czy tylko dlatego, że? Budda tak powiedział?" To po prostu bezkrytyczne bzdury o wierze, prawda?

Musisz myśleć o tych rzeczach. Dharma jest naprawdę ścieżką, na której musisz myśleć; musisz naprawdę ocenić i użyć rozumu, ocenić i dowiedzieć się, co jest prawdą, a co nie. Słuchasz nauk i nie mówisz po prostu: „O tak, wierzę” – ponieważ to może się zmienić w jednej chwili. Jak tylko jutro przyjdzie ktoś i powie wam coś wspaniałego, co wymyślili w zeszły wtorek, a które doprowadzi was do oświecenia, uwierzycie mu! Dlatego tak ważne jest, aby naprawdę myśleć o tych rzeczach – a sam oceniasz.

Oto jeszcze jedno: jeśli jesteś pewien, że umysł nie istnieje, że istnieje tylko mózg – nie ma czegoś takiego jak umysł. Bierzesz jedną z tych rzeczy i mówisz: „Skąd mam wiedzieć? Czy ma sens? Czy uważam, że ludzie są z natury samolubni, więc po co w ogóle próbować się zmieniać? Czy naprawdę w to wierzę? Jakie mam na to dowody? Cóż, wszyscy wokół mnie są samolubni. Tak, ale czy to oznacza, że ​​wszyscy na świecie są samolubni? Nie ma nikogo, kto byłby w stanie przezwyciężyć swój egoizm?

Publiczność: Mój krewny ma depresję i odrzuca daną Dharmę. Poza poświęceniem mu zasługi nie wiem jak inaczej pomóc. Na przykład, daje negatywne uwagi na temat niektórych mów Dharmy. Czy powinienem więc unikać ich grania (rozmów, których nie lubi)?

VTC: Cóż, nie chcesz narzucać nikomu Dharmy. Jeśli komuś nie podobają się mowy Dharmy, nie zmuszaj go do słuchania. Jeśli jest coś jeszcze – może jakaś ogólna rozmowa o byciu dobrym człowiekiem, pozwól, aby twój krewny wysłuchał ogólnej rozmowy o byciu dobrym człowiekiem. To wystarczy. Nie zmuszaj ludzi do słuchania Dharmy.

Często w takiej sytuacji, jeśli pokażesz swoim zachowaniem, że buddyzm ma na ciebie pozytywny wpływ, to właśnie to zwiększy zainteresowanie buddyzmem twojego krewnego o wiele bardziej niż granie dla nich mów Dharmy lub mówienie, że błędne poglądy i prawo głoszenia widoki do nich. Zaczynasz stawać się milszą osobą. Nagle twoi krewni zauważają: „Wow! Mój syn nigdy nie mył naczyń, a teraz myje naczynia! Co się z nim stało?" Co myślisz?

Publiczność: Przyjdź do Opactwa, nauczymy Cię zmywać naczynia!

VTC: Nie, ale tak naprawdę, jeśli staniesz się milszą osobą w swojej rodzinie, to jest to o wiele większy powód, aby twoi krewni zainteresowali się Dharmą, ponieważ widzą: „Wow, to powoduje jakąś dobrą zmianę!”

Publiczność: Ale jak mam nie czuć się źle, że nie mogę mu pomóc?

VTC: Czy można wycisnąć olej z piasku? Czy potrafisz wycisnąć olej z piasku? Nie. Czy czujesz się źle, że nie możesz wycisnąć oleju z piasku? Czy czujesz się źle, że nie zrobiłeś czegoś, czego nie jesteś w stanie zrobić, ponieważ okoliczności nie są odpowiednie? Jeśli okoliczności nie są odpowiednie, dlaczego zakładasz na siebie, że musisz być w stanie nawrócić tę osobę na Dharmę? Muszą mieć po swojej stronie pewną otwartość. To nie twoja odpowiedzialność. Bądź dla nich miły, bądź dla nich taktowny. Bądź miłą osobą. Jak powiedziałem, bądź pomocny, bądź miły – to najlepsza rzecz, jaką możesz zrobić. Nie twoim obowiązkiem jest uczynić z nich buddystę, mój Boże!

Moja rodzina nie jest buddyjska. Musiałem to zaakceptować. Co ja mam zrobić? Nie ma mowy, żebym zamienił ich w buddystów, mój Boże! Więc akceptuję to. Przynajmniej teraz uważają, że buddyzm jest dobry. Myślę, że jakiś krewny powiedział: „Gdybym miał mieć religię, może byłbym buddystą. Ale nie muszę mieć religii”. Wiesz, że? To wystarczy.

Poświęćmy.

Uwaga: Fragmenty z Łatwa ścieżka wykorzystane za zgodą: Przetłumaczone z tybetańskiego pod Ven. Przewodnictwo Dagpo Rinpocze przez Rosemary Patton; opublikowane przez Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, Francja.

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.