Modlitwa o schronienie do wewnętrznego światła

Zaniedbanie nieustannej refleksji nad śmiercią jest tak, jakby było już martwe. Rozproszenie uzurpuje sobie mój umysł i wędruje od dukkha do dukkha. Wpadnięcie w tę koszmarną egzystencję, bóle pozostającego zasłoniętego kłębu wzbierają głęboko w moich wnętrznościach.

Zapominając, że ta jednorazowa transakcja została odkryta tylko przez przypadek, marnuję dni, jak śluz kapiący z obiektu zmysłowego na obiekt zmysłowy. Kiedy iluzja przyjemności całkowicie wyschła, chociaż na chwilę, kiedy jest już za późno, wzbiera pragnienie wyzwolenia.

Wątpiąc w istnienie różnorodności światów, jestem zdezorientowany zjawiskami, które pojawiają się i znikają jak duchy. Chociaż w tym życiu odbijam się od nieszczęścia do radości, mój strach przed pogrążeniem się w nędzy jest tylko gadaniem, podczas gdy mój umysł ma podejrzenia. Jak ktoś z tak słabym przekonaniem może czuć jakąkolwiek motywację?

Ignorując moje jedyne światło nadziei, te najrzadsze i najwznioślejsze¹ dostarczyciele wolności, udaję, że dotarłem już na drugi brzeg. Podczas gdy złość płonie w moim sercu, zamiast polegać na miłości, tchórzliwie modlę się o wyjście. Czy jest jakaś nadzieja dla kogoś tak oburzonego?

Dając równe traktowanie Nauczyciela, Nauczania i Studentów buddystów i niebuddystów, staje się szokująco jasne: ci pierwsi są całkowicie oczyszczający; drugi, sfabrykowany nonsens. Co za radość poznać tak czystą drogę do błogość istnieje! Co za strach pomyśleć, jak łatwo się go zgubi!

Mając nadzieję, że będę świadomy wskazówek, które trzymają mnie w ryzach, nieszczęścia niszczą mój spokój psychiczny, a moja etyka się przewraca. Czy jestem tego świadomy, czy nie, działania powstają w każdej chwili. Aby uniknąć przyczyn terroru — tylko ktoś tak odważny mógł znaleźć potrzebną do tego czujność!

Uśmiechając się do słabości leniwego, egocentrycznego umysłu – ponieważ marszczenie brwi byłoby zbyt bolesne – nadzieja dryfuje obok tych burzliwych skandh wiru. Gdybym tylko mógł utrzymać głowę nad wodą, obiekty schronienia pozostań w zasięgu wzroku. Ich walory, całkowicie i na zawsze doskonałe, są najpiękniejszą ozdobą, gdy się je sobie przypomni. Niech ten lustrzany umysł stale odzwierciedla ich niezmąconą prawdę.

Zdając sobie sprawę z kruchości umysłu początkującego, rozumiem, że nawet osiągnięcie niewielkiej zdolności do tej Dharmy jest niezwykłym wyczynem! Gdybym mogła sobie przypomnieć, że jedyne chwile radości, jakie znam, to prezenty od Trzy klejnoty schronienia, być może mógłbym z zapałem otworzyć tę bramę do Dharmy. Niech strach i wiara, ręce i nogi, które niosą mnie na ścieżkę, nie będą wymyślone.

Modląc się, aby siła zasługi, która powoduje, że słyszy się o schronieniu, doprowadzi również do osiągnięcia tego niezachwianego umysłu, przypominam sobie Budda, Dharma i sangha. Każdy Klejnot ma niepowtarzalne oblicza, przynosząc radość wszystkim oczom. Niech ten kapryśny umysł stanie mocno w rozpraszającym mrok świetle ich blasku. Niech schronienie zajaśnieje w moim umyśle!

1. Rare and Sublime pochodzi od tybetańskiego terminu oznaczającego Trzy klejnoty, kon czog. Termin Jewel jest tłumaczeniem terminu palijskiego i sanskryckiego ratna. ↩