Przyjazne dla wydruku, PDF i e-mail

Przegląd etapów ścieżki

Część serii nauk na temat Łatwa droga do podróży do wszechwiedzy, tekst lamrim autorstwa Panczen Losang Czokji Gjaltsena, pierwszego Panczenlamy.

Łatwa ścieżka 04: Lamrim Przegląd (pobieranie)

Chcę się wszystkim przywitać, niektórym dobry wieczór, innym myślę dzień dobry, w zależności od tego, gdzie jesteś. Dla naszych przyjaciół z Singapuru słuchających to sobotni poranek. Czcigodny Chodron chciał, żebym cię powiadomił, że nie może jej tu być, ponieważ zmarł jej ojciec, więc ma nadzieję, że wróci w przyszłym tygodniu. Jesteśmy prawie pewni, że tak będzie. I ma się dobrze, ale przepraszam, że nie mogła tego zrobić.

Poprosiła mnie, abym przedstawił mały przegląd lamrim, stopniowa ścieżka do przebudzenia, a szczególnie związana z trzema głównymi aspektami ścieżki – więc jest to w zasadzie pełna ścieżka do pełnego przebudzenia od początku do końca w ciągu jednej godziny. [Śmiech] Damy z siebie wszystko. Zacznijmy najpierw od chwili ciszy, potem przygotuję bardzo prostą wizualizację i wykonamy recytacje, a potem zrobimy trochę ciszy medytacja i ustawię motywację. Więc zacznijmy od minuty ciszy, żeby przenieść się z tego, co robiliśmy wcześniej, do tego, co robimy teraz.

[Cichy medytacja]

Medytacja z przewodnikiem i skrócone recytacje

Wizualizuj w przestrzeni przed tobą, wykonanej z promiennego przezroczystego światła, boską formę Siakjamuni Budda, złotego koloru, siedzący na tronie, ze śnieżnymi lwami, tarczą słońca i księżyca.

Wokół Budda są wszystkie święte istoty: Mandziuśri jest po jego lewej stronie, Maitreja po prawej, Wadżradhara jest za nim, wokół niego są wszyscy różni buddowie różnych typów tantra a wokół nich są wszystkie tysiące buddów tego eonu. Wokół nich są wszyscy bodhisattwowie, a następnie różne rodzaje arhatów, słuchacze i samotni urzeczywistnieni, wokół nich są wszyscy dakowie i dakinie, więc w tej wielkiej przestrzeni przed nami są wszystkie te święte istoty, a nasze duchowi mentorzy są przed Budda. Teksty Dharmy znajdują się na pięknych stołach, a dźwięki Dharmy wypełniają powietrze. Wokół nas wyobrażamy sobie wszystkie czujące istoty. Zaczniemy od recytacji:

I schronić się dopóki nie obudzę się w Budda, Dharma i sangha. Za zasługi, które tworzę angażując się w hojność i innych dalekosiężne praktyki Obym osiągnął stan Buddy, aby przynosić pożytek wszystkim czującym istotom. (3X)

Następnie wyrecytujemy cztery niezmierzone:

Oby wszystkie czujące istoty miały szczęście i jego przyczyny.
Oby wszystkie czujące istoty były wolne od cierpienia i jego przyczyn.
Oby wszystkie czujące istoty nie były oddzielone od bez smutku błogość.
Niech wszystkie czujące istoty trwają w spokoju, wolne od uprzedzeń, przywiązanie i złość.

Jak recytujemy siedmioczłonowa modlitwa, wyobraź sobie siebie wykonującego te czynności w każdym wersecie:

Z szacunkiem upadam na twarz z moim ciało, mowa i umysł,
I obecne chmury każdego rodzaju oferuje, rzeczywista i psychicznie przemieniona.
Wyznaję wszystkie moje destrukcyjne działania nagromadzone od nieskończonego czasu,
I radujcie się cnotami wszystkich świętych i zwyczajnych istot.
Proszę pozostać do końca cyklicznego istnienia
I obróć Koło Dharmy dla czujących istot.
Wielkiemu przebudzeniu poświęcam wszystkie cnoty swoje i innych.

Kiedy oferujemy mandalę, chcesz zwizualizować wszystko, co piękne we wszechświecie. Chcesz to ofiarować z pragnieniem otrzymania nauk Dharmy i wygenerowania urzeczywistnienia w swoim strumieniu umysłu. Więc wizualizuj ofiary wypełniając niebo i ofiarowując je Budda i wszystkie święte istoty – i ciesz się z tego, że to robię… oferuje; pomnóż to setki i setki razy.

Ta ziemia namaszczona wonnościami, posypana kwiatami,
Góra Meru, cztery krainy, słońce i księżyc;
Wyobrażane jako Budda ziemia i ofiarowana tobie,
Niech wszystkie istoty cieszą się tą czystą krainą.

Przedmioty przywiązanie, niechęć i ignorancja, przyjaciele, wrogowie i nieznajomi, my ciało, bogactwo i przyjemności – oferuję je bez poczucia straty. Przyjmij je z przyjemnością i zainspiruj mnie i innych do uwolnienia się od tego trzy trujące postawy.

idam guru ratna mandala kam nirya tayami

Wszystkie te ofiary wtopić się w światło i rozpuścić w Budda, i przyjmuje je z przyjemnością, a następnie promieniuje światłem z powrotem do ciebie, a to światło inspiruje nas do ukończenia stopniowej ścieżki przebudzenia.

Teraz wyobraź sobie, że replika twojego nauczyciela w aspekcie Siakjamuniego Budda przychodzi na czubek twojej głowy, gdy składamy tę prośbę. Ten Budda na czubku twojej głowy działa jako twój adwokat, gdy kierujemy tę prośbę do wszystkich świętych istot i posiadaczy linii.

Chwalebny i drogocenny korzeń guru,
Usiądź na siedzeniu z lotosu i księżyca na mojej koronie.
Prowadząc mnie swoją wielką dobrocią
Obdarz mnie swoimi osiągnięciami ciało, mowa i umysł.

Oczy, przez które widzą rozległe Pisma,
Najwyższe drzwi dla szczęśliwców, którzy przejdą do duchowej wolności,
Iluminatorzy, których mądre środki wibrują współczuciem –
Proszę o całą linię mistrzów duchowych.

Wtedy powiemy mantra i wyobraź sobie to światło płynące z Budda na czubku twojej głowy do ciebie – białe światło oczyszczające cię, a potem możesz również wyobrazić sobie złote światło przynoszące urzeczywistnienia.

Tayata om muni muni maha muniye soha (7X)

Teraz usiądź w ciszy i oddychaj medytacja. [Cichy medytacja]

Motywacja

Kiedy słuchamy tych nauk, miejmy motywację, aby naprawdę podjąć determinację, by podążać tą ścieżką. Kiedy słyszymy o wszystkich różnych aspektach ścieżki – i oczywiście będziemy przez nią przechodzić dość szybko – nadal możemy nieść ze sobą przez całą drogę tego nauczania to pragnienie przynoszenia korzyści innym poprzez stanie się Budda. Rozwińmy nasze umysły i rozważmy możliwość, że to, co robimy dziś wieczorem, jest o krok dalej na tej ścieżce — szczególnie w przypadku tego tematu, który ma tak wiele korzyści. Więc możesz powoli wyjść ze swojego medytacja.

Korzyści z lamrim

Bardzo się cieszę, że mogę wygłosić tę prelekcję, ponieważ bardzo mi pomaga studiowanie lamrim. W naukach lamrim mówią o korzyściach płynących z jej studiowania. Chcę więc wprowadzić ten temat w historię, którą usłyszałem od Czcigodnego Chodrona o tych dwóch tybetańskich gesze Kadampa. Dawno temu, gdy jeden gesze zapytał swojego ucznia: „Czy wolałbyś być mistrzem – naprawdę kompetentnym i biegłym we wszystkich tych naukach, mieć jednopunktową koncentrację i jasnowidzenie? A może wolisz być osobą, która została wysłuchana Lama Nauki Atishy, ​​te lamrim nauk, ale jeszcze ich nie urzeczywistnił, ale ma mocne uznanie ich prawdy?”

Właściwie to, co robisz, to powiedzenie: „Czy chcesz być kimś, kto ma wszystkie te ziemskie umiejętności, czy być kimś, kto nie ma nawet żadnych urzeczywistnień?” Podczas gdy pierwszy z nich miał nawet urzeczywistnienie jednopunktowej koncentracji i jasnowidzenia… lub „Wolałbyś mieć tylko to rozpoznanie prawdy pełnej ścieżki?” Uczeń powiedział: „Wolałbym być kimś, kto rzeczywiście ma to mocne rozpoznanie prawdy”. I dlaczego miałby tak mówić – zwłaszcza, gdy tego rodzaju osiągnięcia są tak cenione, zarówno duchowo, jak i nie tylko? Światowo i duchowo cenimy jednopunktową koncentrację i całą tę wiedzę o świecie i naukach. Powodem, dla którego wybrał to, co zrobił, jest to, że w rzeczywistości ten rodzaj światowej wiedzy, a nawet skupienia na jednym punkcie – kiedy umierasz, znika. Samo to nie pomoże ci w tym, że nie wyzwoli nas.

Ten uczeń naprawdę miał świadomość, że śmierć przychodzi tak nagle, że po prostu nigdy nie wiemy. I wszystkie te dobre cechy się skończą; i negatywne karmy może dojrzeć i po prostu rzucić go w przyszłości na jakiekolwiek odrodzenie. Więc nie ma zabezpieczenia. Ponieważ te światowe cechy nie mają trwałego wpływu na umysł, zrozumiał, że ważne jest, aby trenować w Buddanauk i zasadzić te nasiona, które będziemy mogli zabrać ze sobą w przyszłość – które ostatecznie doprowadzą do urzeczywistnienia wyzwolenia i oświecenia. Mógł też wiedzieć, że posiadanie samych mocy jasnowidzenia niekoniecznie jest korzystne, ponieważ jeśli nie masz do tego etyki, możesz wyrządzić wiele szkód. Wyraźnie wiedział, że ważniejsze jest trenowanie na ścieżce stopniowej.

Cztery wielkości nauk

Kiedy czytasz Lama Congkhapa Wielki traktat o etapach ścieżki przekonasz się, że jeden z wcześniejszych rozdziałów mówi o wielkości nauk. Nasi nauczyciele mówią nam te rzeczy, abyśmy mieli więcej szacunku dla nauczania, a pierwszą rzeczą, o której mówią, są cechy, które przychodzą uczniom, którzy to studiują. To jedna z rzeczy, które motywują mnie do wygłaszania tego przemówienia, ponieważ widziałem prawdę w moim własnym doświadczeniu praktykowania Dharmy.

Dla ucznia wymieniono cztery cechy. Po pierwsze, będziesz wiedział, że wszystkie nauki są wolne od sprzeczności. Po drugie, zrozumiesz wszystkie nauki jako instrukcje do praktyki. Po trzecie, łatwo znajdziesz Buddama zamiar nauczać. Następnie czwarta jest taka, że ​​automatycznie powstrzymasz się od wielkich złych uczynków.

1. Wszystkie nauki są wolne od sprzeczności

Po pierwsze, świadomość, że nauki są wolne od sprzeczności: kiedy po raz pierwszy spotykasz Dharmę i jeśli nie masz tego rodzaju prezentacji stopniowych etapów ścieżki, trudno jest wymyślić, co robić. Trudno jest zrozumieć wszystkie te różne praktyki i to, jak one do siebie pasują.

2. Wszystkie nauki jako instrukcje do praktyki

W kontekście lamrim, z tekstem źródłowym, który napisał Atisha, zwanym Lampa na ścieżkę do oświecenia, co to znaczy, że nauki są wolne od sprzeczności? Oznacza to, że jedna osoba praktykuje wszystkie te nauki, aby stać się Budda. A czemu to? To dlatego, że lamrim zebrał wszystkie kluczowe punkty zarówno z sutry, jak i mantra pojazdy – zarówno nauki sutr, jak i Wadżrajana nauki. Niektóre z tych tematów są głównymi punktami, a niektóre z nich są gałęziami pobocznymi; ale Atisha w zasadzie zebrał to wszystko razem i ułożył w porządku. O tym porozmawiamy dziś wieczorem. W ten sposób są wolne od sprzeczności.

Rozumiemy też, że wszystko, co Budda nauczane, wszystkie te pisma święte są w rzeczywistości instrukcjami dotyczącymi praktyki. To bardzo ważny punkt i Lama Tsongkhapa też o tym pisał. Widzimy to cały czas tutaj, kiedy ludzie nie rozumieją, o co chodzi. Na przykład, kiedy ludzie tego nie rozumieją, myślą, że istnieją dwie oddzielne formy: są wszystkie te wspaniałe klasyczne teksty i jest to, czego ktoś uczy cię osobiście. A potem ludzie czasami naprawdę nie wiedzą, jak ćwiczyć, ponieważ myślą, że cokolwiek studiowali… „Cóż, to nie jest to, co praktykuję, więc co mam robić?” Jeden z uczniów Atiśy medytował nad instrukcjami Atiśy i powiedział coś, co bardzo wyraźnie to wyjaśnia. Powiedział, że rozumie wszystkie teksty jako instrukcje do praktyki, które „rozdrabniają w proch wszystkie złe działania naszych ciało, mowa i umysł”. Odnośnie tego Lama Tsongkhapa mówi, że jest to zrozumienie, którego potrzebujemy – że wszystkie nauki służą praktyce, a wszystkie praktyki mają pomóc nam pozbyć się wszystkich naszych złych uczynków i wygenerować wszystkie urzeczywistnienia ścieżki.

Osobą, która kontynuowała nauki Atiszy, był Dromtonpa. Powiedział, że błędem jest po wysłuchaniu wszystkich tych nauk i przestudiowaniu wszystkich tych nauk, jeśli czujesz, że musisz szukać gdzie indziej, aby dowiedzieć się, jak ćwiczyć. Dromtonpa spotkał ludzi, którzy popełnili ten błąd. Uczyli się przez długi czas, ale nie wiedzieli, jak ćwiczyć. A więc o to chodzi Lama Tsongkhapa podkreśla tutaj: To błąd, a ty tak naprawdę nie zrozumiałeś, że wszystkie nauki są przeznaczone do praktyki. To, jak dojdziesz do wprowadzenia wszystkich nauk w życie, to inna historia, ale przynajmniej musisz zacząć od tego zrozumienia.

3. Powstrzymywanie się od wielkich złych uczynków

Następnie w odniesieniu do „Będziemy automatycznie powstrzymywać się od złego postępowania”: Lama Tsongkhapa powiedział, że jeśli zrozumiesz te dwa pierwsze punkty, które właśnie omówiliśmy – te dwie pierwsze wielkości nauk – automatycznie unikniesz złego postępowania.

Inaczej można powiedzieć, że te lamrim nauki obejmują trzy główne aspekty ścieżki. Pierwszą z nich jest wyrzeczenie się – determinacja, aby uwolnić się od wszystkiego, co niezadowalające Warunki które mamy w cyklicznej egzystencji. Drugim jest bodhicitta – serce całkowicie oddane innym, w którym chcemy osiągnąć oświecenie dla ich dobra, aby uwolnić ich od cierpienia. Trzecim jest właściwy pogląd, który jest właściwym poglądem na rzeczywistość. To oczywiście w najwyższym ujęciu oznacza zrozumienie pustki wrodzonej egzystencji. Więc te trzy główne aspekty ścieżki są, kiedy się nad tym zastanowić, ścieżką. A ścieżka to nasz umysł, to ścieżki naszego umysłu. Wszystkie te trzy naprawdę pomagają nam oczyścić naszą motywację. Wtedy z czystą motywacją wszystko, co robimy w naszym życiu, staje się częścią naszej praktyki. Dzieje się tak, ponieważ motywacja jest głównym czynnikiem decydującym o wartości tego, co robimy. Nie chodzi o działanie ani o to, jak rzeczy wyglądają dla innych. To właściwie nasza motywacja. Możemy zrozumieć, jak stosując w praktyce zrzeczenie sięThe bodhiczitta, a właściwy pogląd pomoże nam wystrzegać się wielkich wykroczeń. Te rzeczy naprawdę łączą się ze sobą.

Kiedy myślimy o naszej motywacji, a nawet myślimy o przyjściu na nauki i tego typu rzeczy, musimy być ostrożni, aby jasno patrzeć na nasze motywacje. Bardzo łatwo jest im zacząć w taki sposób (jak cnota) i przejść w inny sposób, mieszając się z niecnotą. Nie chcemy mieć motywacji do słuchania nauk, abyśmy mogli być wszystkowiedzącymi lub kimkolwiek w tym rodzaju. Po prostu nie o to chodzi. Jeśli odnajdujesz w sobie tego typu motywacje, to chcesz je jakoś oczyścić – ponieważ nie doprowadzą one do żadnego miejsca, które byłoby pomocne dla ścieżki.

Ustalenie dobrej motywacji

Porozmawiajmy trochę o tym, jak to jest, że nasza motywacja, gdy mamy trzy główne aspekty ścieżki w naszym umyśle, naturalnie będzie dobrą motywacją. Najpierw z zrzeczenie się: Co się z tym dzieje, to wychodzimy z życia tylko dla tego życia. Wychodzimy poza szczęście tego życia. To zmienia naszą motywację na taką, która myśli o przyszłości; ponieważ jeśli myślimy tylko o tym życiu, nie myślimy o wyzwoleniu. Wtedy nawet jeśli to, co robimy, wygląda na Dharmę, ale wciąż myślimy o ośmiu światowych troskach, to nie jest to Dharma. Nie zacząłeś jeszcze praktykować Dharmy, dopóki nie przezwyciężysz tych ośmiu światowych trosk. (Osiem światowych trosk to „cztery pragnienia zysku, sławy, pochwały i przyjemności oraz niechęć do ich czterech przeciwieństw.) I to jest naprawdę, kiedy patrzysz na swoje życie, trochę trudne do przełknięcia. Mówię to, ponieważ te rzeczy pojawiają się cały czas — te obawy o zysk i stratę, reputację i wszystko inne przywiązanie i awersje, które pojawiają się w naszym codziennym życiu. Ale musimy rozpoznać te rzeczy i pracować z nimi, a następnie spróbować przenieść naszą motywację z tego życia na pełne wyzwolenie.

Z drugim głównym aspektem ścieżki, jednym z bodhiczitta, wtedy jeszcze bardziej wzmacniamy naszą motywację. Tutaj ze względu na siłę naszej motywacji posiadania bodhiczitta w naszym umyśle wtedy każde działanie, które wykonujemy, staje się przyczyną naszego pełnego przebudzenia.

I wtedy, mając właściwy pogląd w naszym umyśle, nie widzimy rzeczy tak solidnie i nie widzimy rzeczy jako z natury istniejących; a to pozwala nam postrzegać rzeczy jako iluzję. To również jest bardzo pomocne na poziomie praktycznym, nawet jeśli jest to tylko czasami intelektualne zrozumienie, ponieważ pomaga nam nie być tak przywiązanym do rzeczy lub tak zły, gdy sprawy nie idą tak, jak chcemy. Nawet przy pobieżnym zrozumieniu, które mamy teraz, możemy użyć tego jako narzędzia. Również tego rodzaju mądrość właściwego poglądu daje nam odwagę do podążania za bodhisattwa droga do pełnego przebudzenia i oczywiście ta mądrość podcina korzeń cyklicznej egzystencji.

Zatem posiadanie tych trzech motywacji może pomóc wszystkim rzeczom, które robimy w naszym życiu, stać się czymś cnotliwym, co prowadzi nas do oświecenia. Oto dlaczego gesze Kadampy udzielił odpowiedzi, którą on zrobił: zrozumiał to jasno z tego, czego nauczył go Atisha.

4. Aby łatwo znaleźć intencję Buddy w udzielaniu nauk

Jedna z innych ich wielkości lamrim nauki i korzyści dla ucznia polegają na tym, że pomaga nam zobaczyć, co jest intencją Budda jest.

Pojawiają się więc różne tematy – i jest to pewnego rodzaju przejście do tych trzech poziomów motywacji duchowej. W ten sposób Atisha zorganizowała Lampa na ścieżkę do oświecenia tekst oparty na trzech zakresach lub trzech poziomach motywacji praktyka. Można powiedzieć, że to jest główny temat lamrim; ale w rzeczywistości są to bardziej szczegółowe tematy trzy główne aspekty ścieżki. Teraz spróbujemy przejść ścieżką Dharmy, jak opisano w lamrim a także wybrać z Lama Wersety Tsongkhapy z Trzy główne aspekty ścieżki tekst, aby zobaczyć, jak pasują do całej ścieżki.

Jednym z odniesień do wielu materiałów, których używam dzisiaj, jest Gesze Ngałang Dhargye. Naprawdę polecam tę książkę, zwłaszcza jeśli chcesz o niej poczytać zrzeczenie się. To trochę trudne, bo język jest inny. Tłumaczenia różnią się od tego, jak tłumaczymy rzeczy. Ale kiedy już masz całkiem dobre zrozumienie, możesz to rozgryźć. Podobnie jak „wyraźnie rozwinięty” jest Budda – pojawiają się więc wszystkie te różne wyrażenia. Ale jeśli znasz nauki wystarczająco dobrze, możesz zrozumieć, o czym mówi, ponieważ tłumacz ma ciekawy sposób tłumaczenia. Nauki Gesze Ngawanga Dhargye nt zrzeczenie się są po prostu całkowicie potężne i chciałbym spróbować dzisiaj zaprezentować niektóre z nich. Książka nazywa się Antologia dobrze wypowiadanych rad na stopniowej ścieżce umysłu, ale zwykle nazywa się to po prostu pierwszą częścią, Antologia dobrych rad. Jest nadal dostępny i wyszedł od wielu lat.

Trzy poziomy duchowego praktykującego

Jakie są te trzy poziomy duchowych poszukiwaczy, które zdefiniował dla nas Atisha? Przeczytam to tak, jak jest napisane w Antologia.

Pierwszym z nich jest „Każdy, kto gorliwie pracuje w jakiś sposób tylko dla szczęścia, jakie można znaleźć w niekontrolowanie powtarzających się sytuacjach przyszłych żywotów, jest znany jako ktoś o minimalnej motywacji duchowej”. Tak więc w zasadzie jest to ktoś, kto próbuje pomyślnie odrodzić się – wciąż w samsarze – i żarliwie nad tym pracuje. To, co ta osoba zrobiła – i może nie lubi za bardzo brzmieć, ale to coś więcej niż to, co zrobiłem – to wykroczenie poza troski tego życia. To samo w sobie jest naprawdę czymś. I próbują dostać się do odrodzeń – do cennego ludzkiego odrodzenia, a może do formy lub sfer bezforemnych lub czegoś w tym rodzaju. Robią to poprzez kultywowanie przyczyn tego. To jest pierwszy poziom motywacji praktykujących duchowo.

Drugi poziom, jak to pisali, to „Każdy, kto odwrócił się od przyjemności przymusowej egzystencji…” – czyli egzystencja cykliczna. Podoba mi się jego przekład „przymusowa egzystencja”. To interesujące. „…i z naturą odwróconą od negatywności” – więc porzucają wszystkie negatywne działania – „pracuje żarliwie tylko dla własnego spokoju” – dla własnego spokoju. „Jest to znane jako osoba o średniej motywacji”. To osoba, która chce uwolnić się od cyklicznej egzystencji; kto chce mieć trwały spokój nirwany.

Trzeci poziom lub zakres to: „Każdy, kto pragnie całkowicie wyeliminować wszystkie problemy innych, tak jak robiłby to problemy trapiące jego własny strumień umysłu, i jest to osoba o najwyższej duchowej motywacji”.

Kiedy ćwiczymy lamrim jako praktykujący mahajanę naszym celem jest ten trzeci zakres. Chcemy zostać buddami. Staramy się to zrobić bodhiczitta naszą motywację, abyśmy mogli stać się buddami dla dobra wszystkich. Ale w rzeczywistości praktykujemy „wspólnie z” pozostałymi dwoma zakresami; więc ćwiczymy wszystkie trzy zakresy. Zawsze używamy tej terminologii, którą praktykujemy „wspólnie z” praktykującymi na poziomie początkowym i średnim. Mówimy, że „wspólnie z”, ponieważ tak naprawdę nasza motywacja to trzeci zakres; a praktyki, które wykonujemy, są „wspólne” z nimi, ponieważ musimy generować te aspiracje i urzeczywistnienia poziomu początkowego i pośredniego.

Pierwszy zakres – Praktyk poziomu początkowego

Porozmawiajmy najpierw o tym pierwszym zakresie, o praktykach poziomu początkowego. The dążenie starają się rozwijać, to umrzeć w spokoju i odrodzić się. To ich dążenie. Ale jak dojdą do tego punktu, jak dojdą do tego? dążenie? ty medytować o cennym ludzkim życiu, nietrwałości i śmierci oraz niefortunnych sferach odrodzenia — niższych sferach. W ten sposób to generujesz dążenie. Kiedy już to masz dążenie firma, to co robisz, aby ją urzeczywistnić? Co robisz, aby rzeczywiście osiągnąć cenne ludzkie odrodzenie lub odrodzenie w wyższej sferze? Musisz praktykować schronienie i karmy i jego skutki. Musisz uczynić z tego centralną część swojej praktyki. Wyjaśnijmy to trochę.

Praktykujący na początkowym poziomie — kontemplują śmierć i nietrwałość. Kiedy naprawdę zanurzasz w tym swój umysł, po prostu zdajesz sobie sprawę, że to życie jest przemijające, nie ma w nim stabilności, takie rzeczy. Wiesz, że to się skończy; więc chcesz mieć dobrą sytuację. Kiedy zobaczyłeś wszystkie realia niefortunnych sytuacji, które możesz mieć, rozwijasz w sobie strach lub poczucie niepokoju. Chcesz czegoś lepszego. Tak więc te tematy kontemplacji są sposobem, w jaki dochodzimy do dążenie, a następnie jak to urzeczywistniamy dążenie.

Umrzeć spokojnie i mieć dobre odrodzenie: chcę to kontemplować, ponieważ jest to pomocne dla mojego umysłu. Często w przypadku ludzi z Zachodu nauczyciele nie lubią podkreślać tematów śmierci i nietrwałości, niższych sfer i tym podobnych rzeczy — ponieważ czasami napotykamy na problemy z tymi tematami. Ale uważam, że są one bardzo dobre dla mojego umysłu. Muszę tylko znaleźć sposób, żeby z nimi pracować, żeby ich nie odrzucać. Nie chcesz odrzucać nauk! Musisz znaleźć sposób, aby umieścić te rzeczy w swoim własnym paradygmacie, ponieważ być może nie wierzysz – na przykład: „A co z tymi wszystkimi niższymi sferami?” Często pierwsi ludzie myślą o nich jako o stanach psychicznych. Pracują z tym w ten sposób. Kiedy o tym myślisz, widzisz rzeczy w sferze ludzi i zwierząt (o których wiemy), które są bardzo niefortunnymi, bardzo cierpiącymi, bardzo piekielnymi sytuacjami. Więc jeśli nie chcesz myśleć o tym, że twój umysł jest w niższych sferach, po prostu pomyśl o czymś, co możesz zobaczyć.

In Połączenia Trzy główne aspekty ścieżki jest to werset, w którym osoba, która doszła do tego rodzaju myśli, mówi: „Rozważając wolności i fortuny tak trudne do znalezienia oraz ulotną naturę swojego życia, odwróć przywiązanie do tego życia”. Więc to właśnie osiągnęła osoba. Kiedy odwrócili przywiązanie do tego życia mają swoje przemyślenia na temat przyszłego życia. Podjęcie tych praktyk i wspólnych medytacji z praktykującym na poziomie początkowym pomaga nam zmienić nasze nastawienie i zachowanie; a to faktycznie pomaga nam być szczęśliwszymi i lepiej dogadać się z innymi. Więc to jest bardzo natychmiastowa sprawa. Co najważniejsze, stworzyliśmy przyczyny do spokojnej śmierci i dobrego odrodzenia; ale nawet jeśli wybieramy trzeci zakres, nie ma problemu z czerpaniem korzyści z pierwszego zakresu. Chcemy mieć spokojną śmierć, chcemy mieć szczęśliwe odrodzenia.

Cenne medytacje ludzkiego życia

Aby zrozumieć ideę cennego ludzkiego życia, musimy zrozumieć znaczenie i cel posiadania cennego ludzkiego życia lub dlaczego mielibyśmy to zrobić dążenie? Nie miałbyś do tego motywacji, gdybyś nie wiedział, co to jest. Więc musimy się o tym dowiedzieć i zobaczyć, że obecna sytuacja cennego ludzkiego życia jest w rzeczywistości dość rzadka i bardzo cenna. Wykonujemy te medytacje, abyśmy nie brali rzeczy za pewnik, co jest naprawdę łatwe do zrobienia. Jeśli zrobimy to cenne ludzkie życie medytacja cóż, nasza praktyka faktycznie staje się bardzo przyjemna i odbywa się przy znacznie mniejszym wysiłku. W rzeczywistości Gesze Ngałang Dhargye mówi, że nasza praktyka staje się „bez wysiłku, zdrowa i przyjemna”.

Musimy zrozumieć rzadkość tego życia – nie jest to tylko ludzkie życie, ale cenne ludzkie życie, w którym macie nauki i jesteście nimi zainteresowani. Kiedy się nad tym zastanowić, gdyby nie było ludzi zainteresowanych Dharmą, gdyby nie było ludzi, którzy by to interesowali, Buddowie nawet by nie przybyli. Buddowie nie idą do wszechświatów, w których nie ma nikogo, kto by ich słuchał. Spontanicznie idą tam, gdzie są potrzebni. Jeśli nikt nie jest zainteresowany, nie przychodzą Buddowie. Dla mnie to pobudka.

Gesze Ngałang Dhargye wskazuje tutaj, kiedy to ujawnia, że ​​„Hej, jesteśmy teraz w sytuacji, w której wszystko jest całkiem nieźle. Moje życie jest całkiem dobre. Mogę mieć to bardzo wygodne życie…”. To często prawda. Na wiele sposobów możesz zorganizować swoje życie tak, aby było bardzo chronione i wygodne i cokolwiek. Ale często w takiej sytuacji ludzie nie mają duchowego zainteresowania. Więc nie możemy pozwolić naszym umysłom tam iść. W ten sposób nie możemy dać się zwieść. Musimy pomyśleć o znaczeniu rozwoju duchowego. Tylko w ten sposób możemy osiągnąć prawdziwe szczęście, ponieważ pozwala nam to zmienić nasze stany umysłu i pracować nad naszymi postawami, tworzyć konstruktywne postawy.

Cenne medytacje ludzkiego życia również pomagają nam zobaczyć, czy te zmiany są realistyczne. Na przykład, czy mamy możliwość praktykowania tej ścieżki, gdy się o niej uczymy? Bo kiedy patrzysz na cenne ludzkie życie, to, na co patrzysz, to: „Czy mam czynniki zewnętrzne i?” Warunki? Czy mam wewnętrzne? Warunki dla wprawy? (Są one opisane jako osiem wolności i dziesięć fortun w lamrim.) A jeśli je masz, bez względu na to, co jeszcze dzieje się w twoim życiu – nawet jeśli masz przewlekły ból pleców, nawet jeśli masz utratę kończyny, nawet jeśli masz to i tamto, jakiekolwiek masz problemy – nadal masz wszystko, czego potrzebujesz, aby robić postępy na ścieżce. Ważne jest, aby robić te refleksje, ponieważ daje nam to dużo energii.

Pomyśl o tym. Nie ma różnicy w naszym drogocennym ludzkim życiu i drogocennym ludzkim życiu Milarepy. Nie sądzę, że myślimy w ten sposób, więc umieszczam to pogrubioną czcionką w moich notatkach. [Śmiech] To zawsze ma wpływ na mój umysł.

Śmierć i nietrwałość

Kiedy myślimy w ten sposób, pomaga nam myśleć: „Tak, muszę to zrobić teraz”. I dlaczego? To dlatego, że nie wiemy, jak długo mamy żyć. Kiedy wykonujesz te medytacje, kiedy już zdasz sobie sprawę z tego, jakie jest twoje cenne ludzkie życie, jaka jest jego wartość, musisz odwrócić się, by pomyśleć o nietrwałości i śmierci. Czemu? To dlatego, hej, nigdy nie wiemy, kiedy nadejdzie nasza śmierć. Ojciec Czcigodnego Chodrona nie spodziewał się śmierci na przyjęciu urodzinowym, prawda? Odszedł – tak to jest. Znam tak wielu ludzi, na przykład moja siostra miała pęknięty tętniak w mózgu – przypadkiem żyła. Ale brat mojego byłego szefa miał tętniaka i boom, zniknął. Te zgony nastąpiły bardzo szybko.

Większość z nas w tym wieku ma wiele sytuacji, w których wiemy o śmierci, która nadeszła szybko, śmierci, która nadeszła powoli. Nie powinniśmy uciekać od myślenia o tych rzeczach, ale używać ich – ponieważ tego rodzaju refleksje w rzeczywistości wcale nie są przygnębiające. Jeśli robisz je dobrze, są bardzo energetyzujące, poszerzają naszą perspektywę, pomagają nam dostosować nasze priorytety do mądrości. Wtedy tego rodzaju myśli i refleksje pomagają nam odwrócić się od utknięcia w tych ośmiu ziemskich troskach o moją przyjemność, moje szczęście: „chcę tego, chcę tamtego” – tego rodzaju myślenia. Zamiast tego myślimy o pielęgnowaniu współczucia. Myślimy o kultywowaniu mądrości.

Jest wiele korzyści, ponieważ jest to bardzo silna zachęta do rozważenia śmierci. Pomyśl więc o przykładach, które mamy, które są tak mocne. To właśnie Siakjamuni Budda zrobił. Widział starzenie się, chorobę i śmierć, a zostawił żonę i dziecko, ponieważ chciał znaleźć rozwiązanie dla wszystkich czujących istot. Milarepa był w tej samej łodzi. Zabił wszystkich tych krewnych – swojego wuja i wszystkich innych ludzi – za pomocą tego, co nazywają „czarną magią” czy czymkolwiek. Potem zdał sobie sprawę, że pewnego dnia umrze i przyjrzy się, co zrobił, a potem bum! Odebrał to życie i po prostu poszedł do stanu Buddy właśnie tym życiem! To samo dotyczyło Gampopy. Był uznanym lekarzem. Kiedy zmarła jego żona, w tym momencie zaczął poważnie szukać Dharmy. Jest tak wiele przykładów na to, jak śmierć była dla ludzi ogromnym motywatorem do duchowego postępu.

Nieszczęsne królestwa

Inny bodziec, który pomaga nam to mieć dążenie gdyż lepsze odrodzenie to kontemplacja niefortunnych królestw. Chciałbym przeczytać z Gesze Ngałang Dhargye: „Nietrudno z góry powiedzieć, w jakim kierunku będzie nasze następne odrodzenie; większość z nas spędza cały swój czas na budowaniu negatywnych potencjałów, które prowadzą tylko do katastrofalnej przyszłości. Spójrz tylko na dzisiaj: Ile razy, odkąd się obudziliśmy, staliśmy się źli, źle myśleliśmy o innych, krytykowaliśmy lub byliśmy negatywnie nastawieni? Jak często zrobiliśmy coś pozytywnego, konstruktywnego lub korzystnego dla innych?” Nie lubimy na to patrzeć, ale to właśnie kocham w jego twórczości. To jak: „Tak, spójrz na mój dzień, co dzisiaj zrobiłem?” A potem: „Jakie będą tego skutki?” Gdzie jest Budda uczyć, że prowadzą nas niezdrowe działania? To podstawowa nauka karmy, dobrze?

Śantidewa mówi: „W ten sposób wszystkie lęki i wszystkie bezgraniczne problemy pochodzą w rzeczywistości z umysłu”. A Budda powiedział, że: „Wszystkie takie rzeczy są wytworami negatywnego umysłu”. Musimy więc zobaczyć, że jeśli nie będziemy pracować z pojawiającymi się negatywnymi stanami umysłu, rezultatem może być w dużej mierze przyszłe cierpienie – jakkolwiek możesz ogarnąć swój umysł tym, jak to może wyglądać. Może myślisz o tym jako o sferach psychologicznych, może myślisz o tym jako o sferach fizycznych.

To, co mówi o tym Czcigodny Chodron, ma dla mnie największy sens, jeśli potrafię jasno sformułować jej słowa: „Te niższe sfery są tak samo rzeczywiste, jak rzeczywistość tego, co widzisz wokół siebie” – w ten sposób. Czasami mówi w ten sposób o niższych sferach, co moim zdaniem jest ekspansywnym sposobem spojrzenia na ten temat. Ale większość z nas buntuje się przeciwko myśleniu o tego rodzaju piekielnych stanach i cierpieniu, i nie chcemy brać ich poważnie. Łatwo też pomyśleć, że są one jak fantazja, która może straszyć lub straszyć prymitywnych ludzi tego rodzaju pomysłami. Ale Gesze Ngałang Dhargye sugeruje, i ujmę to własnymi słowami: Jeśli masz taki pomysł w swoim umyśle, popadasz w rutynę. Mówi w zasadzie, że jesteśmy bardzo ograniczeni, a nawet niesprawiedliwi – ponieważ nie chcemy myśleć o tego rodzaju sytuacjach. Pomysł, który przedstawia, brzmi: jeśli praktyka Dharmy jest tylko czymś w rodzaju „dobrego samopoczucia”, to tak naprawdę nie wykorzystujesz jej w całym jej potencjale.

Musimy przyjrzeć się pierwszemu nauczaniu Budda dawał, co było na dukkha lub niezadowalające. Zrobił to nie bez powodu: musimy zobaczyć, że mamy problem. I żeby nie móc słyszeć o takich rzeczach jak niższe sfery, cóż, wspominam o tym z powodu własnego doświadczenia. Kiedy po raz pierwszy spotkałem się z naukami buddyjskimi, miałem taki moment, że opuściłem Kościół katolicki, ponieważ nie wierzyłem w piekło. I wtedy nagle słyszę o tych piekielnych królestwach w BuddaNauki — już prawie wyszedłem. Byłem tak blisko odejścia od praktykowania buddyzmu. Dlatego o tym wspominam. Widzę, jaka byłam niedojrzała i jestem bardzo wdzięczna, że ​​nie poszłam za tą myślą. To było naprawdę ograniczone, niedoinformowane i niedojrzałe.

Ale jeśli uświadomimy sobie wszystkie problemy, które istnieją w samsarze, rozwiniemy dźwięk determinacja bycia wolnym od wszystkich, a nie tylko od niektórych. To wielka korzyść. Możemy otworzyć nasze umysły, aby spróbować to zrozumieć i znaleźć sposób na pracę z tym w naszej praktyce. Odsyłam cię do książki Gesze Ngałanga Dhargye, ponieważ ma on kilka naprawdę świetnych przykładów na to, jak nie pozwalamy naszemu umysłowi otworzyć się na to, na co nie mamy dziś czasu.

Przyjmując schronienie

Kontynuuj, gdy już to opracujesz dążenie to co ćwiczysz? Jak powiedziałem wcześniej, medytacje na to dotyczą schronienia i dalej karmy. Jeśli chodzi o schronienie, Czcigodny Chodron powiedział, że kiedy już ogarniemy nasz umysł wokół śmierci i nietrwałości, a więc przygotowujemy się na naszą śmierć i nasze przyszłe odrodzenie, widzimy, że potrzebujemy przewodników. Dlatego zwracamy się do Budda, Dharma i Sangha — ponieważ potrzebujemy ochrony i przewodników, którzy pomogą nam w sytuacji, w której się znaleźliśmy. Jeśli nie potrafimy zobaczyć siebie w sytuacji wymagającej ochrony, po co nam przewodniki?

Schronienie opiera się na strachu mądrości. Jakie są przyczyny schronienia? Są to strach (strach mądrości) i wiara (lub pewność lub przekonanie), że Budda, Dharma i sangha są niezawodnymi przewodnikami. Dla praktykującego mahajanę inną przyczyną jest współczucie. Często mówią, że przyjmując schronienie Trzy klejnoty jest „doskonałą bramą do wejścia w nauki buddyjskie” i że „zrzeczenie się są drzwiami do wejścia na ścieżkę”, i że „bodhiczitta są drzwiami do wejścia do Mahajany.” Możesz je usłyszeć, ponieważ tak się powszechnie mówi.

Naprawdę dobra uwaga Gesze Ngałang Dhargye na ten temat jest następująca: Kiedy widzimy naszą sytuację w cyklicznej egzystencji, musimy również dojść do miejsca, w którym widzimy, że nasze własne techniki radzenia sobie z nią nie są w stanie jej przezwyciężyć. Możesz żyć swoim życiem przechodząc od jednej rzeczy do drugiej i do drugiej. Ale dopóki nie zobaczysz całościowego obrazu i nie spojrzysz na to, jak faktycznie żyjesz i co robisz, wtedy naprawdę musisz zadać sobie pytanie: „Czy to zadziała? Czy rozpraszanie się graniem na gitarze klasycznej godzinami dziennie, co kiedyś robiłem, uwolni mnie od cyklicznej egzystencji? Czy zajmuję się moim następnym zainteresowaniem — wszystkimi moimi zainteresowaniami, które miałem w tym życiu, przechodząc od jednego zainteresowania do drugiego — tak, może były wspaniałe, ale czy te rzeczy przezwyciężą tę sytuację? Więc musimy to powiedzieć naprawdę jasno.

Następnie musimy zrozumieć, że ta sytuacja, z której próbujemy się uwolnić, pochodzi z wnętrza. To nasze własne, kontrproduktywne emocje. To są awanturnicy i musimy szukać przed nimi ochrony! Jak to jest dziwne? Więc właściwie próbujemy wyzwolić się od naszych wewnętrznych wrogów. Oto, co Jego Świątobliwość Dalajlama mówi: „Ponieważ to, czego szukamy, to wyzwolenie od wewnętrznych wrogów, tymczasowe schronienie nie jest wystarczające”. To bardzo wnikliwe.

Właśnie omówiliśmy pierwszą przyczynę, ten strach mądrości, który pielęgnujemy. Drugim jest ta wiara lub przekonanie, które kultywujemy. Właśnie tam naprawdę musimy przyjrzeć się ścieżce, zrozumieć ją i zobaczyć, że Budda jest niezawodnym schronieniem, ponieważ istnieje realna możliwość, że to, co mówi, zadziała. W zasadzie musimy to zrobić.

Jego Świątobliwość Dalajlama w jego pismach jest to bardzo jasne. Musimy jasno zrozumieć, co Trzy klejnoty są, ale aby to zrobić, musimy zrozumieć cztery szlachetne prawdy. Aby to zrobić, musimy zrozumieć dwie prawdy. Dzieje się tak dlatego, że jeśli nie rozumiemy dwóch prawd o konwencjonalnej rzeczywistości i ostatecznej rzeczywistości oraz o tym, jak to wszystko działa (co jest podstawą filozoficzną), to kiedy próbujemy zrozumieć cztery szlachetne prawdy, wszystko jest zamglone. A jeśli to niejasne i nie rozumiemy czterech szlachetnych prawd, to przyjmując schronienie Trzy klejnoty nie jest bardzo stabilny. Wtedy byłyby tylko słowami. Po prostu wypowiadasz te słowa, ale nie rozumiesz ich, więc naprawdę musimy się kształcić.

Trzy punkty uzasadnionej wiary

Dlatego uczymy się o naukach, kontemplujemy i medytować na nich. Z czasem schronienie pogłębia się, gdy pogłębia się twoje zrozumienie. Musimy zdobyć przekonanie. Chodzi o to, że kiedy zdobywamy zrozumienie, zyskujemy przekonanie lub rozsądną wiarę. Zostały wyjaśnione trzy punkty, że musimy rozwijać to przekonanie i w którym będziemy rozwijać przekonanie. Pierwszym z nich jest to, że podstawowa natura umysłu jest czysta i świetlista. To bardzo ważny punkt w naukach buddyjskich. Dzięki temu zaczynamy rozumieć, że nieszczęścia są oparte na ignorancji, która pojmuje zjawiska jako istniejące w odwrotny sposób niż w rzeczywistości, i że nie jest to natura naszego umysłu. To ogromne zrozumienie. Następnie widzimy, z powodu tej rzeczywistości, że rzeczywiście możliwe jest kultywowanie odtrutek, bardzo potężnych odtrutek na te dolegliwości, które są oparte na tej ignorancji. Na koniec ustalamy, że te antidota są realistycznymi i korzystnymi stanami psychicznymi i mogą wykorzenić dolegliwości. Nie możemy po prostu pozostać przy modlitwie. Musimy dojść do miejsca, w którym rozumiemy te punkty.

Karma

Pokrótce zakończyliśmy część dotyczącą schronienia. Teraz z karmy, jaka jest pierwsza rzecz Budda mówi po tym, jak schroniliśmy się? Mówi, że musisz przestać krzywdzić innych i siebie.

Oto krótki cytat z Gesze Sopa, który bardzo szybko to podsumowuje: „Najważniejszą rzeczą do zrobienia na początku jest schronić się Trzy klejnoty; jest to sposób na głębokie wejście w nauki Budda. Następnym krokiem jest zbadanie przyczynowości, czerpiąc z przykładów z własnego doświadczenia, aż będziesz przekonany, że pozytywne działania prowadzą do szczęścia, a niecnota prowadzi do nieszczęścia. Silne zaufanie do związku między przyczyną a skutkiem jest podstawą życia w cnocie i angażowania się w duchowy trening. Aby osiągnąć szczęście i uniknąć nieszczęścia, musisz kumulować ich przyczyny: praktykować cnotę i eliminować niecnotę. Nie jest łatwo kontrolować swoje działania i wymaga dużego wysiłku umysłowego i fizycznego. Jeśli nie masz zaufania do prawdy i korzyści płynących z praktyki, nie będziesz w stanie zmienić swojej postawy i zachowania. Dlatego wiara w przyczynowość karmiczną jest źródłem wszelkiego szczęścia, od ziemskiej radości aż do… błogość ponadświatowego szczęścia, wyzwolenia i oświecenia”. To mówi wszystko.

Większość dzisiejszego wieczoru spędziłem na wstępnym oscyloskopie, ponieważ to tutaj w zasadzie jesteśmy. Chcemy przestudiować to wszystko, wszystkie nauki wszystkich trzech zakresów, i po prostu jeździć i krążyć z tymi naukami. W rzeczywistości Czcigodny Chodron powiedział mi kiedyś, że chcesz zawsze równoważyć te trzy elementy w swojej duchowej praktyce: zrzeczenie się, bodhiczittai mądrość. Nie pozwól, aby stało się to przekrzywione. To była bardzo pomocna rada i sprowadza się do czegoś, co pamiętam.

Więc nie pozostajemy tylko przy tym pierwszym zakresie, ale realistycznie tam jest większość z nas. Wciąż myślimy o tym życiu – więc nie musimy przeskakiwać przez tę pętlę zbyt szybko i przechodzić do innych części praktyki.

Drugi zakres – Praktyk na poziomie średniozaawansowanym

Drugi zakres to ścieżka wspólna z praktykami średniego szczebla. Czym jest ich dążenie, co oni próbują rozwijać? Próbują uwolnić się od cyklicznej egzystencji, wyzwolić się, osiągnąć nirwanę. To jest pierwszy z trzech głównych aspektów ścieżki – wyrzeczenie. Jak oni medytować rozwijać tego rodzaju dążenie? one medytować o Czterech Szlachetnych Prawdach, wadach cyklicznej egzystencji, naturze cierpień i czynnikach stymulujących ich pobudzenie. Tutaj najpierw podsumuję te punkty, a potem porozmawiamy trochę o nich.

Po medytowaniu na te tematy i rozwinięciu tego dążenie, to co robisz, aby to urzeczywistnić? dążenie wyzwolić się z cyklicznej egzystencji? To wtedy robisz praktyki trzy wyższe szkolenia: etyczne postępowanie, koncentracja i mądrość. Ta mądrość jest słusznym poglądem, i to jest trzecia z trzy główne aspekty ścieżki. Tak więc trzy główne aspekty są całkowicie wplecione w lamrim.

Wolność od cyklicznej egzystencji

Rozwijając to dążenie aby uwolnić się od cyklicznej egzystencji i osiągnąć wyzwolenie, co się dzieje? Zasadniczo widzimy: „Ok, dobre odrodzenie jest miłe, ale to się skończy” – i musimy naprawdę spojrzeć na to z szerszej perspektywy i całkowicie wydostać się z cyklicznej egzystencji. Tutaj widzimy wszystkie różne wady samsary – wszystkie różne cierpienia i chcemy być całkowicie wolni.

To tutaj Lama Tsongkapa w Trzy główne aspekty ścieżki mówi: „Dla ciebie ucieleśniasz istoty związane przez pragnienie istnienia, bez czystego determinacja bycia wolnym z oceanu cyklicznej egzystencji nie ma sposobu, aby uspokoić przyciąganie do jego przyjemnych efektów.” Słyszysz to? To jest ważne. Musimy dostać się do tego miejsca zrzeczenie się. „Tak więc od samego początku staraj się generować determinacja bycia wolnym”. Następnie kontynuuje: „Rozważając czas wolny i dary tak trudne do znalezienia oraz ulotną naturę swojego życia, odwróć przywiązanie do tego życia”. Więc to był pierwszy zakres. A potem: „Poprzez wielokrotne kontemplowanie nieomylnych skutków karmy i nieszczęścia cyklicznej egzystencji, odwróć przywiązanie do przyszłych żywotów”. Tam prowadzi nas aż do pragnienia wyzwolenia.

Zrzeczenie się o czym już mówiliśmy w pierwszym zakresie — ponieważ pojawia się to naturalnie. To nie jest mała realizacja. Wnosi niesamowitą energię i skupienie do twojej praktyki, co pomaga nam nie rozpraszać się troskami tego życia. Dlaczego? To dlatego, że mamy jasność co do sensu naszego życia i tego, co zamierzamy zrobić. To jest coś, co jest ważniejsze niż tylko to życie, które polega na wydostaniu się z tej większej sytuacji. Więc zamiast próbować udekorować naszą więzienną celę i być zadowolonym z bycia tam i podkręcać samsarę, teraz mamy to dążenie wydostać się – a więc my medytować o Czterech Szlachetnych Prawdach.

Wyeliminuj przyczyny cierpienia: Samochwytna ignorancja

Maitreya powiedział, że jest to podstawowa perspektywa: „Tak jak rozpoznajesz, że jesteś chory i widzisz, że możesz wyeliminować przyczynę choroby poprzez osiągnięcie zdrowia, polegając na lekarstwie, tak rozpoznaj cierpienie lub dukkha, wyeliminuj jego przyczynę, osiągnąć ustanie i polegać na ścieżce.” To w zasadzie nasza praca. Samochwytająca się ignorancja, którą musimy postrzegać jako korzeń cyklicznej egzystencji, a wyzwolenie się od niej uwolni nas od wszelkich nieszczęść i karmy. Nasza przeszkoda w wyzwoleniu jest związana z poglądem na jaźń; i to jest związane z samochwytającą ignorancją. To właśnie ten pogląd na siebie (zwany poglądem na tożsamość osobową lub poglądem na przemijającą kolekcję) jest prawdziwym korzeniem samsary. Ten pogląd prowadzi nas do cierpień, które prowadzą nas do działań, które sprawiają, że po prostu chodzimy, chodzimy, krążymy w samsarze.

To mówi Nagardżuna: „Przez ustanie karmy i cierpień jest nirwana. Karma a cierpienia pochodzą z konceptualizacji, te pochodzą z opracowania, a opracowania są przerywane przez pustkę lub ustały w pustce”. The Dalajlama tłumaczy to inaczej w innym tekście. Mówi: „Kiedy przeszkadzające emocje i działania ustają, następuje wyzwolenie. Uciążliwe emocje i działania wynikają z fałszywych koncepcji. Powstają one z błędnych proliferacji, a te proliferacje ustają w pustce”.

Zasadniczo odkrywamy, że to te subtelne rzeczy dziejące się w umyśle, te zniekształcenia (takie jak cztery zniekształcenia itp.) prowadzą nas do opracowania wrodzonego istnienia. Podstawowym problemem jest postrzeganie rzeczy jako istniejących z natury, zwłaszcza pogląd na siebie. Nie jest to tak wielka sprawa, że ​​myślę, że ten zegar istnieje sam w sobie. Ale fakt, że pojmuję, że „ja” istnieje z natury, czyni mnie tak ważnym; sprawia, że ​​pojawiają się cierpienia, a potem robię karmę – wszelkiego rodzaju działania. Potem krążę wokół cyklicznej egzystencji. Więc to naprawdę tam musimy się dostać.

Trzy rodzaje dukkha

Musimy dostrzec wady cyklicznej egzystencji, aby chcieć się z nich wydostać. Trochę o tym rozmawialiśmy. Można to osiągnąć innym sposobem, mówiąc o trzech cierpieniach: Pierwszym jest dukkha bólu – która jest jak okropne cierpienie. Nawet zwierzęta mają ten strach. Chcą być wolni od cierpienia. Po drugie, istnieje dukkha zmiany – którą rozumieją także religijni ludzie niebuddyści. Chodzi o to, że trzeba odwrócić się od tak zwanych przyjemności, bo są niezadowalające. Nie trwają. Trzecia, wyjątkowo buddyjska, to dukkha wszechobecnego uwarunkowania. To także w pewnym sensie wiąże się z aspektem mądrości. Musimy zobaczyć, że nasz kompleks umysł-ciało ma naturę bycia pod kontrolą tych dolegliwości i karmy. To jest podstawowy stan, w jakim żyjemy. To wywołuje wszelkiego rodzaju cierpienia w przyszłości. I to właśnie chcemy przekroczyć. Te trzy rodzaje cierpienia to niektóre z wad samsary.

Czym są dolegliwości?

Czym więc są nieszczęścia? Asanga definiuje je jako „A zjawiska że kiedy się pojawia, ma charakter niepokojący, a poprzez powstawanie zakłóca strumień umysłu”. Myślę, że wszyscy jesteśmy tego całkiem świadomi. To niepokojące mieć cierpienia.

Jakie są przyczyny naszej dukkha w cyklicznej egzystencji? To nieszczęścia, negatywne emocje i niepokojące postawy w naszym umyśle. Jest więc sześć głównych: przywiązanie, złość, duma, ignorancja, złudzenie wątpići różne zniekształcone poglądy. Dlaczego tak się dzieje? Cóż, powstają, ponieważ mamy w sobie ich nasiona. Powstają, ponieważ mamy kontakt z przedmiotami: „Och, muszę to mieć!” Powstają, ponieważ mamy wokół siebie szkodliwe wpływy — jak źli przyjaciele. Powstają z powodu różnego rodzaju stymulacji werbalnej wokół – jak media, książki, Internet i cokolwiek, co jest wokół nas. Powstają, ponieważ jesteśmy stworzeniami z przyzwyczajenia i mamy nawykowe sposoby myślenia, nawykowe emocje. Powstają, bo to mamy niewłaściwa uwaga. To umysł zwraca uwagę na negatywne aspekty rzeczy; to sprawia, że ​​mamy uprzedzenia, wyciągamy pochopne wnioski i oceniamy. To umysł tworzy wszystkie dramaty i historie w naszym życiu. Wszystkie te znaczenia przypisujemy rzeczom, kiedy coś się dzieje — jakbyśmy mieli tę złudną percepcję, a potem piszemy o tym powieść. To jest niewłaściwa uwaga. Są to więc czynniki, które powodują, że w naszym umyśle pojawiają się nieszczęścia.

Kiedy już to wszystko zobaczysz, co oczywiście zajmuje lata, aby wiele z tego zrozumieć – wtedy przechodzisz do Trzydziestu siedmiu Praktyk Bodhisattwów: „W skrócie, cokolwiek robisz, zadaj sobie pytanie: „Jaki jest stan mój umysł?' Dzięki stałej uważności i czujności umysłowej osiągaj dobro innych. To jest praktyka bodhisattwów.” Jesteśmy tutaj tylko w drugim zakresie. Nie jesteśmy w trzecim (bodhisattwa) zakres jeszcze. Ale chodzi o to: jak radzisz sobie z dolegliwościami? Cóż, zdecydowanie musisz mieć na pokładzie uważność i świadomość introspekcyjną. W przeciwnym razie zginiemy! Możesz mieć wszystkie nauki za pasem, a jeśli ich nie masz – jak mówi Shantideva: „Jesteś między kłami nieszczęść, jeśli twój umysł jest rozproszony” – prawda? Musimy więc rozwijać naszą uważność i zwracać uwagę na… to może być twoje etyczne zachowanie w tej sytuacji.

Trzy wyższe szkolenia

Kiedy już masz dążenie aby się wyzwolić, co w takim razie praktykujesz? Praktykuj trzy wyższe treningi – co w innym sensie jest szlachetne ośmiopasmówka. Ale trzy są łatwiejsze do zapamiętania niż osiem, więc porozmawiamy o trzech. [Śmiech]

Połączenia trzy wyższe szkolenia to etyczne postępowanie, koncentracja i mądrość. W ten sposób uwalniamy się. Kiedy mówimy o etycznym postępowaniu, jeśli to sprowadzisz, zasadniczo chcesz uniknąć dziesięciu niecnót – to wszystko na długo i krótko. Dzięki koncentracji chcesz w końcu rozwinąć koncentrację jednopunktową, aby mieć ten potężny umysł. I z mądrością rozumiesz właściwy pogląd, o którym mówiliśmy bardzo krótko. To zrozumienie, że wygląd tego świata nie jest taki, jakim się wydaje, to znaczy myślimy, że rzeczy istnieją z natury, a tak nie jest.

Powód, dla którego ci trzej pojawiają się w tej kolejności: Jeśli nie wyczyścisz swojego etycznego postępowania, nigdy nie będziesz w stanie rozwinąć koncentracji. Jeśli nie rozwiniesz jednopunktowej koncentracji, nigdy nie będziesz w stanie bezpośrednio urzeczywistnić pustki – ponieważ jest to warunek wstępny bezpośredniego urzeczywistnienia pustki. Aby uwolnić się od samsary, musisz mieć bezpośrednią realizację pustki. Więc te rzeczy są bardzo powiązane. Są takie same w ośmiokrotna szlachetna ścieżka. Ma te same idee, ale inaczej przedstawiane.

Ostatnią rzeczą, którą powiemy o tym zakresie, a następnie przejdziemy do następnego, to coś, co Dalajlama powiedział w swojej książce Becoming Enlightened. To tylko daje nam więcej posmaku dla tego rodzaju mądrości: „Kiedy poprzez medytacyjną analizę uświadamiasz sobie brak wrodzonej egzystencji lub pustki w sobie, po raz pierwszy rozumiesz, że twoje ja i inni zjawiska są fałszywe. Wydają się istnieć samodzielnie, ale tak nie jest. Zaczynasz postrzegać rzeczy jako iluzje, rozpoznając pojawienie się zjawiska jednocześnie rozumiejąc, że są one pozbawione istnienia w sposób, w jaki się pojawiają. Tak jak fizycy rozróżniają to, co wydaje się, a co faktycznie istnieje, musimy uznać, że istnieje rozbieżność między wyglądem a faktem”. To jeden krótki sposób na wyjaśnienie właściwego poglądu.

Trzeci zakres – Praktyk na poziomie zaawansowanym

Trzeci poziom to zaawansowani praktycy. Zasadniczo jest to drugi z trzech głównych aspektów ścieżki – bodhiczitta, altruistyczna intencja. To jest zamiar stać się Budda aby pomóc złagodzić cierpienie i przynieść korzyść wszystkim czującym istotom. Istnieją dwa różne sposoby kultywowania tego. Ale żeby się rozwijać bodhiczitta zdecydowanie najpierw musimy dotrzeć do miejsca spokoju. Istnieje wiele medytacji pielęgnujących spokój. Następnie ćwiczymy albo siedmiopunktowe instrukcje dotyczące przyczyny i skutku, albo wyrównywania i wymiany siebie na inne praktyki do wygenerowania bodhiczitta. Istnieje również metoda, w której łączą te dwie metody w jedną.

Kiedy już to rozwiniesz bodhiczitta dążenie, to co praktykujesz, aby rzeczywiście osiągnąć cel pełnego stanu Buddy? Wtedy ćwiczysz szóstkę dalekosiężne praktyki, cztery sposoby gromadzenia uczniów i ścieżka tantra. Powiemy tylko trochę o każdym z nich, a następnie postaramy się znaleźć czas na pytania.

Ten trzeci poziom to ścieżka zaawansowanych praktykujących. Więc ćwiczyliśmy wspólnie z praktykującymi na początkowym i średnim poziomie, ale nie poprzestajemy na tych celach. Nie będziemy usatysfakcjonowani wyższym odrodzeniem i nie będziemy usatysfakcjonowani samym wyzwoleniem. Co my robimy?

Intencja altruistyczna – Uwolnienie wszystkich czujących istot

Nasza motywacja opiera się na tym: widzimy wszystkie czujące istoty – były dla nas dobre w wielu, wielu życiach od nieskończonych czasów – i wszyscy jesteśmy w tej samej sytuacji. Wszyscy znajdujemy się w sytuacji powtarzających się narodzin, starzenia się, chorób i śmierci. Więc generujemy to bodhiczittaTen dążenie aby osiągnąć pełne przebudzenie, aby jak najskuteczniej przynosić pożytek wszystkim tym rodzajom czujących istot-matek. To jest motywacja.

In Połączenia Trzy główne aspekty ścieżki pojawia się w tym wersecie:

Omiatany nurtem czterech potężnych rzek, związany silnymi więzami karmy które są tak trudne do odwrócenia, uwięzione w żelaznej sieci egoizmu, całkowicie okryte ciemnością ignorancji, rodzące się i odradzające w nieskończonej, cyklicznej egzystencji, nieustannie dręczone przez trzy cierpienia – przez myślenie o wszystkich matczynych istotach czujących w tym warunku, generują najwyższą intencję altruistyczną.

W tym wersecie Lama Tsongkhapa zabrał nas z drugiego, a nawet pierwszego zakresu, o którym mówiliśmy karmy, „silne więzi karmy”. Zabrał nas przez „ciemność ignorancji”, więc widzimy tę „bezgraniczną, cykliczną egzystencję”. Nie chcemy się urodzić i odrodzić w tym z trzema cierpieniami. Wtedy, gdy myślimy o wszystkich czujących istotach-matkach w sytuacji tych trzech cierpień, generujemy tę altruistyczną intencję.

Aryasura mówi, że „Kiedy ludzie widzą, że radość i nieszczęście są jak sen i że istoty degenerują się z powodu wad złudzenia, dlaczego mieliby dążyć do własnego dobra, porzucając radość ze wspaniałych uczynków altruizmu?” Jest to werset, który wydaje mi się bardzo pomocny, ponieważ porusza te kwestie, że szczęście, nieszczęście – te rzeczy są jak sen. Przywołuje tę iluzję, o której mówią. Podnosi również ten punkt, że czujące istoty – degenerujemy się z powodu tych złudzeń w naszym umyśle. Kiedy to widzimy, kiedy naprawdę to widzimy, jak moglibyśmy nie chcieć, aby wszyscy byli wolni od tej sytuacji? Mam na myśli, jak mielibyśmy nie?

Dlaczego miałbyś to porzucić, kiedy widzisz, jakie są wspaniałe uczynki altruizmu – te bodhisattwa praktyki? To są po prostu fantastyczne praktyki. Otrzymujemy tę wspaniałą korzyść uboczną w postaci wniesienia o wiele więcej szczęścia do naszego życia. To po prostu przychodzi jako produkt uboczny. Ale rzeczy, które robisz jako bodhisattwa – sześć praktyk hojności, etycznego postępowania, hart (cierpliwość), radosny wysiłek, koncentracja i mądrość – kiedy pomyślisz o wszystkich rzeczach, które one pociągają za sobą, dlaczego ktokolwiek miałby chcieć to porzucić? Nie wyobrażam sobie nawet, bym osobiście pragnął trwać w permanentnym spokoju nirwany. Ogromnie to podziwiam, widząc, jak trudno to osiągnąć, ale o wiele bardziej interesują mnie bodhisattwa idealny

Chcemy wznieść naszą duchową praktykę do tego poziomu, do punktu, w którym szukanie oświecenia w celu skuteczniejszego przynoszenia pożytku innym jest naszą spontaniczną wewnętrzną motywacją. Kiedy jest to właściwie spontaniczne, wtedy faktycznie wchodzisz w bodhisattwa ścieżki. To jest ścieżka akumulacji. Pamiętaj, że istnieją trzy pojazdy: słuchacz i samotny realizator, którego celem jest wyzwolenie, a następnie bodhisattwa pojazd, którego celem jest pełne przebudzenie.

Po wpisaniu dwóch pierwszych (słuchacz i samotny realizator), sposób, w jaki wchodzisz, to posiadanie zrzeczenie się. Lama Tsongkhapa opisał to w wersecie o „Kiedy dzień i noc nieustannie twój umysł…” chce wyzwolić się z cyklicznej egzystencji. To jest znak zrzeczenie się. Jeśli masz to jako swoją motywację, a nie masz bodhiczitta motywacja, w ten sposób wsiadasz do pojazdu jednego z nich słuchacz i samotny realizator. Ale kiedy po raz pierwszy wejdziesz do bodhisattwa pojazd, co cię tam zabiera to ten spontaniczny bodhiczitta. (Dla wszystkich trzech pojazdów nazywa się to również ścieżką akumulacji.)

Współczucie i sześć dalekosiężnych praktyk

Bodhiczitta jest zalążkiem wszystkich Buddacechy. Dlaczego? Zasadniczo, gdy patrzysz na szóstkę dalekosiężne praktyki, co leży u podstaw wszystkich z nich to współczucie. Można to prawie nazwać siódmym aspektem, ale tak nie jest. To leży u podstaw wszystkich innych.

Bodhiczitta jest w rzeczywistości podwójnym dążenie, ma dwie intencje. Jednym z nich jest pomaganie innym, a drugim jest osiągnięcie pełnego przebudzenia, aby móc pełnić najwyższą służbę. A kiedy to osiągnąłeś? The Dalajlama mówi to kiedy bodhiczitta jest tak samo silny na zewnątrz medytacja tak jak jest medytacja. Ale musi też być spontaniczne, aby osiągnąć tę pierwszą ścieżkę akumulacji.

Nie zamierzam przechodzić przez medytacje zrównoważenia, które kocham – moje ulubione – i tak dalej bodhiczitta takie jak siedmiopunktowe instrukcje dotyczące przyczyny i skutku oraz wyrównywanie siebie i innych, które są piękne. Ale pamiętaj, w ten sposób czerpiesz motywację bodhiczitta, ale co robisz, gdy masz taką motywację? Potem ćwiczysz sześć dalekosiężne praktyki. Wykonujemy te sześć praktyk, aby dojrzeć nasze własne umysły – niektóre z nich są dla naszych własnych korzyści, a niektóre dla innych.

To Nagardżuna wyjaśnia współczucie. "W Drogocenna girlanda Nagardżuna mówi o sześciu dalekosiężne praktyki i odpowiadające im wyniki, i dodaje siódmy czynnik – współczucie, które leży u podstaw motywacji do zaangażowania się w pozostałe sześć. Te sześć dalekosiężne praktyki stają się dalekosiężne, gdy motywuje ich ta altruistyczna intencja” – więc możesz być hojny, ale jeśli nie jesteś hojny z motywacją do pełnego przebudzenia, nie jest to dalekosiężne. „I są uważani za oczyszczonych i urzeczywistnionych, gdy są utrzymywane przez mądrość, która uświadamia pustkę sprawcy, przedmiotu i działania”. To jest coś, co zawsze chcemy robić, gdy pracujemy nad tymi sześcioma perfekcjami. Chcemy je także rozumieć w sferze pustki.

Te dwa punkty są ważne. To nie tylko: „Jestem etyczny. To nie jest tak: „Po prostu jestem cierpliwy”. To nie jest tak, że „próbuję tylko rozwinąć tę koncentrację”. Wszystkie te sześć dalekosiężne praktyki są dalekosiężne, ponieważ motywowane są intencją altruistyczną; i są oczyszczeni i urzeczywistnieni, kiedy są utrzymywani przez tę mądrość urzeczywistniającą pustkę. Zawsze pieczętujemy te praktyki naszym zrozumieniem pustki.

Pamiętaj też, że zawsze chcemy robić dedykacje. Jak zdobyć cenne ludzkie życie? Cofnijmy się trochę. Etyczne postępowanie daje ci ludzkie życie, ale co z cennym ludzkim życiem? Przyczyny to etyczne postępowanie, które w poprzednich żywotach wykonało sześć dalekosiężne praktyki, a następnie odmawianie modlitw dążenie oddany posiadaniu cennego ludzkiego życia. (Oczywiście również poświęcamy się osiągnięciu Stanu Buddy.) Chcemy mieć pewność, że pamiętamy o tym, gdy wykonujemy te sześć dalekosiężne praktyki.

Aby osiągnąć stan Buddy, następną rzeczą, którą praktykujesz, są cztery sposoby gromadzenia uczniów. Robimy to, aby dojrzeć umysły innych – gromadząc uczniów dzięki naszej hojności, nauczając ich, zachęcając ich do praktyki, a następnie ucieleśniając Dharmę w naszym życiu. Są one często włączone do sześciu dalekosiężne praktyki a więc są to również część głównych praktyk A bodhisattwa.

Ścieżka tantry

Wreszcie osiągnięcie stanu Buddy jest ścieżką tantra. Pojazd sutr jest ścieżką, która podąża za sutrami. To są nauki, które Budda dał, gdy pojawiał się w aspekcie a klasztorny. Obejmuje to nauki o ścieżkach słuchaczy, samotnych realizatorów i bodhisattwów. Pojazd tantryczny to ścieżki i praktyki opisane w tantrach Budda kiedy pojawił się w postaci Wadżradhary.

Zamknąć, Lama Tsongkhapa udziela nam kilku rad na ten temat. Mówi: „Dlatego też polegając na doskonałym opiekunie” – którym jest nasz duchowy mentor i Budda – „ugruntuj swoją pewność co do tego, że wszystkie pisma święte są czynnikiem sprawczym, dzięki któremu jedna osoba staje się Budda. Następnie ćwicz te rzeczy, które możesz ćwiczyć teraz. Nie używaj swojej niezdolności jako powodu do odrzucenia tego, w co nie możesz się zaangażować lub od czego nie możesz się odwrócić; raczej pomyśl z wyczekiwaniem: „Kiedy będę praktykować te nauki, robiąc to, co powinno być zrobione i odwracając się od tego, czego nie należy robić?”. Pracuj nad przyczynami takiej praktyki, gromadząc zbiory, usuwając przeszkody i odmawiając modlitwy aspiracyjne. Niedługo twoja moc mentalna będzie coraz większa i będziesz w stanie praktykować wszystkie nauki, których wcześniej nie byłeś w stanie praktykować”.

Jeśli spojrzysz lamrim Linie doświadczenia by Lama Tsongkhapa zawsze ma takie zdanie: „Ja, wielki jogin, to właśnie zrobiłem i ty też powinieneś to zrobić”. On zawsze mówi te rzeczy — na przykład, że musisz odmawiać te aspiracyjne modlitwy i inne aspekty tego, co musimy zrobić. Musimy więc być kompletni — jak to, co mówi tutaj: „Gromadźcie kolekcje, które generują zasługę, usuwajcie zaciemnienia, módlcie się z aspiracjami, a wasza siła umysłowa wzrośnie”.

Pytania i odpowiedzi

Publiczność: Czy uważasz, że można osiągnąć pełnię? bodhisattwa realizacje w tym życiu?

Czcigodny Thubten Tarpa [VTT]: Dla kogo, ktokolwiek? Tak, myślę, że tak. Myślę, że są ludzie, którzy mogą zostać bodhisattwa w tym życiu – zdecydowanie – ponieważ są ludzie, którzy praktykowali. Pierwsza część stawania się bodhisattwa czy to spontaniczne? bodhiczitta. Tak. Mówią, że jest to trochę trudniejsze do zrealizowania niż pustka, ale jednak. Tak. Co myślisz?

Publiczność: Byłem trochę zdezorientowany pytaniem „pełny” bodhisattwa realizacje”. Tak, myślę, że można wygenerować spontanicznie bodhiczitta.

VTT: Och, „pełne” bodhisattwa realizacja.' Cóż, pełna bodhisattwa…Nie wiem; Rozumiem, że to oznacza spontaniczne bodhiczitta.

To, co teraz robimy, to wymyślamy nasze bodhiczitta. I to jest to, co musimy zrobić, ponieważ w ten sposób się tam dostaniemy. Jeśli tego nie zrobimy, nigdy nie stanie się to spontaniczne. To, co może sprawić, że będziesz mieć większą pewność, to zobaczenie, jak jesteśmy stworzeniami naszego przyzwyczajenia z naszymi negatywnymi rzeczami. To jedyna dobra rzecz, jaka z tego wynika — kiedy widzisz, że niektóre rzeczy są tak nawykowe. Wtedy uświadamiasz sobie, że możesz tworzyć nowe nawyki, które my również znamy. Wtedy uświadamiasz sobie: „Cóż, potrafię tworzyć dobre nawyki”. I właśnie o to się prosisz. Tak, i myślę, że wszystko może stać się spontaniczne. Mają inne rzeczy w moim życiu, dlaczego mieliby tego nie robić?

Pewnego razu Czcigodny Chonyi zapytał: „Cóż, jestem starszy i jeśli w tym życiu… jeśli naprawdę nie będę w stanie studiować wszystkich wspaniałych traktatów i tego i tamtego, co jest realistyczne?” Gesze Łangdak odpowiedział: „Jeśli czujesz, że nie masz zbyt wiele czasu – ponieważ może przyszedłeś do Dharmy w późniejszym życiu” lub to czy tamto, powiedział: „Rozwijaj bodhiczitta".

To ma sens, ponieważ jeśli kultywujesz bodhiczitta będziesz miał motywację do robienia wszystkiego na ścieżce. Jeśli kultywujesz którąkolwiek z pozostałych, niekoniecznie będziesz mieć te motywacje. Natomiast z bodhiczitta zasiejesz nasiona, które w tym życiu iw przyszłych wcieleniach doprowadzą cię do pełnego przebudzenia – z tą jedną rzeczą.

Ponownie pamiętaj, co powiedział Czcigodny Chodron: Zawsze chcemy zrównoważyć naszą praktykę z nauką i… medytacja on zrzeczenie się, bodhiczittai mądrość. Nie oznacza to, że robisz wszystkie trzy na raz, ale nie chcesz po prostu stać się krzywo. Przekonasz się, że jeśli staniesz się nierówny, sprawy prawdopodobnie trochę wytrącą się z równowagi i będziesz musiał ponownie to wyrównać. Powiedziała mi kiedyś, że jeśli przez cały dzień robisz wszystkie studia filozoficzne, twój umysł może naprawdę wyschnąć i musisz go zwilżyć bodhiczitta. A dla mnie osobiście nauki znajduję na zrzeczenie się naprawdę dodaj mi energii.

Publiczność: Ktoś pyta: Czy możesz na nowo zdefiniować różnicę między cennym ludzkim odrodzeniem a zwykłym ludzkim odrodzeniem?

VTT: TAk. Zwykłe odrodzenie człowieka to człowiek, ale nie ma on tego, co wewnętrzne i zewnętrzne Warunki osoby z cennym ludzkim odrodzeniem. A to jest zasadniczo mentalna i fizyczna zdolność przyjmowania i myślenia o naukach. Możesz urodzić się człowiekiem, ale możesz być tak opóźniony w rozwoju, że twój mózg może nie być w stanie zrozumieć wystarczająco dużo, aby móc przetwarzać, a nawet dobrze myśleć. Musisz umieć myśleć. Pomaga mieć wszystkie swoje zdolności umysłowe i fizyczne. Musisz mieć czas wolny, gdy nie znajdujesz się w sytuacjach, które uniemożliwiają skupienie się na Dharmie. Jeśli jesteś w niższych sferach, powiedzmy w sferach piekielnych – masz tak wiele bólu, że nie możesz skupić się na Dharmie. Musisz mieć taką sytuację, w której możesz skupić swój umysł na Dharmie.

Połączenia Budda musiał się pojawić i nauczać, nauki wciąż muszą być tutaj – są Warunki musisz mieć. Zasadniczo sprowadzają się do posiadania zasobów wewnętrznych, takich jak zainteresowanie i wewnętrzna sytuacja fizyczna i psychiczna, a następnie zasobów zewnętrznych. Jeśli na przykład nie masz żadnych nauk w swoim kraju, nie możesz praktykować.

I wtedy, oczywiście, przyczyny cennego ludzkiego życia to nie tylko etyczne postępowanie, które daje ci ludzkie życie. Ale to postępowanie etyczne, sześć dalekosiężne postawyi odmawiamy te modlitwy poświęcenia. To są przyczyny cennego odrodzenia się człowieka w przyszłości. Ale jeśli robisz tylko część z tych przyczyn, otrzymujesz tylko część wyniku – więc ludzie, którzy po prostu postępują etycznie, a jest ich wielu na tej ziemi, niekoniecznie tworzą przyczynę dla cennego człowieka odrodzenie. Mogą odrodzić się w człowieku i nigdy nie spotkać Dharmy.

Poświęcanie zasług

Złożymy modlitwy dedykacyjne i możemy zadedykować wszelkie zasługi i cnoty wynikające z myślenia o tych naukach, najpierw Berniem Greenowi, ojcu Czcigodnego Chodrona, za jego cenne ludzkie odrodzenie, i wszystkim istotom w bardo – jestem pewien jest wielu — i wszystkie istoty we wszystkich różnych sferach, które zawsze mają w przyszłości cenne ludzkie odrodzenia.

Wreszcie, jest to jedno z oddania, którego nauczył nas Czcigodny Chodron: „Obyśmy zawsze spotykali kwalifikowaną mahajanę i Wadżrajana nauczyciele; obyśmy ich rozpoznali, obyśmy postępowali zgodnie z ich instrukcjami i obyśmy zrobili to, aby w pełni się przebudzić, aby wszyscy mogli odnieść pożytek”.

Uwaga: Fragmenty z Łatwa ścieżka wykorzystane za zgodą: Przetłumaczone z tybetańskiego pod Ven. Przewodnictwo Dagpo Rinpocze przez Rosemary Patton; opublikowane przez Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, Francja.

Czcigodny Thubten Tarpa

Czcigodna Thubten Tarpa jest Amerykanką praktykującą tradycję tybetańską od 2000 roku, kiedy przyjęła formalne schronienie. Od maja 2005 roku mieszka w opactwie Sravasti pod przewodnictwem Czcigodnego Thubtena Chodrona. Była pierwszą osobą, która wyświęciła w opactwie Sravasti, przyjmując w 2006 roku święcenia śramanerika i sikasamana z Czcigodnym Chodronem jako jej nauczycielem. zdjęcia jej święceń. Jej innymi głównymi nauczycielami są Jigdal Dagchen Sakya i JE Dagmo Kusho. Miała szczęście otrzymać nauki od niektórych nauczycieli Czcigodnego Chodrona. Przed przeprowadzką do opactwa Sravasti, Czcigodny Tarpa (wtedy Jan Howell) przez 30 lat pracował jako fizjoterapeuta/trener sportowy w college'ach, klinikach szpitalnych i prywatnych gabinetach. W tej karierze miała okazję pomagać pacjentom oraz uczyć studentów i kolegów, co było bardzo satysfakcjonujące. Posiada stopnie BS z Michigan State i University of Washington oraz tytuł magistra z University of Oregon. Koordynuje projekty budowlane opactwa. 20 grudnia 2008 Czcigodny. Tarpa udał się do świątyni Hsi Lai w Hacienda Heights w Kalifornii, gdzie otrzymał święcenia bhikhshuni. Świątynia jest powiązana z tajwańskim zakonem buddyjskim Fo Guang Shan.