Oferta miski na wodę

• Motywacja do robienia ofiary
• Znaczenie miski na wodę ofiary
• Proces rytuału krok po kroku

Teraz chcę pokazać, jak zrobić miskę na wodę ofiary.

Sprzątanie pokoju

Właściwie, zanim zrobisz ofiary każdego ranka najpierw sprzątasz swój pokój. Więc jeśli twój pokój jest zwykle dość czysty, to w porządku. Ale jeśli twoja podłoga jest brudna, zamiatasz, odkurzasz, oczyszczasz pokój, ponieważ jest to miejsce, w którym chcesz również oczyścić umysł.

Możesz także odkurzyć ołtarz i zadbać o czystość ołtarza. Robię to każdego ranka, nawet jeśli zrobiłem to dzień wcześniej. Ponieważ po prostu miło jest czuć, że naprawdę zwracasz szczególną uwagę na buddów i oferuje czysty umysł podczas sprzątania.

Robienie pokłonów i pielęgnowanie motywacji

A potem, zanim zrobisz ofiary, robisz trzy pokłony. Więc nie zrobię ich tutaj, ale robisz trzy ukłony.

A potem pielęgnujesz swoją motywację i robisz to poprzez generowanie bodhiczitta, i możesz użyć dowolnego z różnych sposobów myślenia z wyprzedzeniem, aby na koniec twój wniosek był następujący: „dlatego muszę stać się Budda dla dobra wszystkich czujących istot”.

Jednym ze sposobów jest być może rozpoczęcie myślenia o niezadowalającej naturze samsary, że gdziekolwiek się urodzisz, są problemy i kłopoty i nigdy nie będzie to w pełni satysfakcjonujące. I tak długo, jak przebywamy w samsarze, nie ma szans na wieczną satysfakcję, spełnienie czy szczęście, a istnieje znacznie większa szansa na cierpienie, ponieważ nasz umysł jest przytłoczony i kontrolowany przez ignorancję, złość, przywiązanie. Tak długo, jak jest to stan naszego umysłu, możemy robić wszystko, co chcemy, aby spróbować zmienić świat zewnętrzny i nadal nie będziemy szczęśliwi, ponieważ przyczyna problemu tkwi w naszym własnym umyśle. I tak uświadamiamy sobie, że jeśli chodzi o nas samych, wtedy patrzymy na inne żyjące istoty i widzimy, że są one w tej samej sytuacji, chcą być szczęśliwe, a jednak ich umysły są również przytłoczone ignorancją. I tak wszyscy biegają dookoła, próbując robić rzeczy, aby być szczęśliwymi i zasadniczo tworzą tak wiele przyczyn cierpienia.

Widząc, że tak jest i widząc, że inne istoty były dla nas dobre w poprzednich żywotach, są dla nas dobre teraz, będą dla nas dobre w przyszłości, że my i oni nie różnimy się w pragnieniu szczęścia i braku cierpienia, wtedy czujemy pewien rodzaj odpowiedzialności — ponieważ mieliśmy szczęście spotkać Dharmę — zrobić coś, aby poprawić naszą sytuację, a także ich sytuację. A potem możemy pomyśleć, że można stać się Budda, że można pozbyć się ignorancji, która okrywa nasz umysł, ponieważ istnieje antidotum na tę ignorancję.

Ignorancja jest stanem umysłu, który chwyta wrodzoną egzystencję. Istnienie wrodzone oznacza, że ​​rzeczy istnieją niezależnie, niezwiązane z niczym innym, jako zamknięte w sobie byty, i tak zwykle wyobrażamy sobie siebie i innych oraz wszystko, do czego się odnosimy. I ten punkt widzenia prowadzi następnie do… przywiązanie, arogancja, zazdrość, uraza, depresja, lenistwo, niepokój, strach i wszystko inne. Dobra? Ale ta ignorancja ujmuje istnienie w sposób całkowicie odwrotny niż sposób, w jaki rzeczy faktycznie istnieją. Tak więc ignorancja jest pojmowaniem wrodzonej egzystencji – lub niezależnej egzystencji – gdzie w rzeczywistości rzeczy nie istnieją jako zamknięte w sobie byty, istnieją w związku z innymi rzeczami. Istnieją w zależności od przyczyn i Warunki, na częściach, na poczęciu i etykietowaniu. Kiedy więc mądrość urzeczywistnia naturę zależną, prowadzi to do urzeczywistnienia pustki niezależnej natury, a zatem pomaga nam dostrzec, że nie istnieje to, czego chwyta ignorancja. Kiedy widzimy, że nie istnieje to, co chwyta ignorancja, wtedy ignorancja nie ma na czym się oprzeć. Kiedy ignorancja nie ma na czym się oprzeć, wszystko, co pochodzi z ignorancji – wszystkie nękane stany mentalne – również się rozpada. Kiedy się rozpadną, wszyscy zanieczyszczeni karmy które stworzyliśmy pod ich wpływem zatrzymuje się. W ten sposób osiągamy nirwanę, a także pełne oświecenie. Ponieważ wszystkie te nieszczęścia i ich latencje, ich nasiona i… karmy to powoduje odrodzenie, które można zatrzymać, wykorzenić raz na zawsze poprzez uświadomienie sobie pustki, która jest kultywowana i nad którą medytuje się przez długi okres czasu.

Z tym zrzeczenie się który nie lubi naszego własnego cierpienia, ponieważ jesteśmy przytłoczeni ignorancją i karmy, a następnie widząc, że odnosi się to również do wszystkich innych istot, a wszystkie te inne istoty były dla nas dobre; widząc, że spotkaliśmy Dharmę i mamy doskonałą okazję do praktyki, a także zdając sobie sprawę, że możliwe jest osiągnięcie pełnego przebudzenia, wtedy generujemy bodhiczitta na tym współczuciu, na tej mądrości, która chce osiągnąć pełne przebudzenie dla dobra innych. I z tą motywacją chcemy zrobić miskę na wodę ofiary. Albo chcemy zrobić owoce ofiary, światło ofiarykadzidło ofiary. Możesz ofiarować w swojej świątyni wszystko, co uważasz za bardzo piękne.

W naszej świątyni nie umieszczamy zdjęć naszej rodziny. Jeśli ktoś jest chory lub coś w tym stylu, zakładasz inny mały obszar i umieszczasz tam zdjęcia swojej rodziny lub zwierząt domowych. Ale w sanktuarium mamy tylko obrazy świętych istot i pism świętych i… kolumna, a potem czymkolwiek jesteśmy oferuje.

Składanie ofiar

Wtedy pojawia się pytanie: „Dlaczego robimy miskę na wodę?” ofiary? Po pierwsze, kiedy kogoś szanujemy, jednym z naszych naturalnych instynktów jest to, że chcemy mu coś dać. Prawda? Kiedy troszczysz się o kogoś, kiedy kogoś szanujesz, wtedy naturalnie pojawia się uczucie: „Och, chcę nawiązać z nimi kontakt”. A jak nawiązujemy połączenie? Dajemy coś. Opiera się na ludzkim odczuciu, na które patrzymy Budda i chcemy coś zaoferować. A wodę oferujemy w tym konkretnym przypadku, ponieważ możemy zaoferować wodę bez żadnych przywiązanie. Zazwyczaj wody jest pod dostatkiem i nie jesteśmy do niej przywiązani. Byłem w okolicznościach, w których woda wypłynęła, a potem zrobiłem twoją wodę ofiary czujesz się trochę jak: „Och, jeśli to dam, mogę tego nie mieć”. Ale to jest właśnie umysł, który chcesz przezwyciężyć, robiąc ofiary. Zatem idea wody jest taka, że ​​woda może być bardzo czystą substancją, substancją oczyszczającą. I jest go pod dostatkiem, więc łatwo go zrobić ofiary.

Jak zrobić ofiarę z miski na wodę?

Po rozwinięciu naszej motywacji czyścimy miski. Mamy siedem misek i zaczynamy od tej strony (po lewej, patrząc na kapliczkę) z miskami. Zauważysz, że miski zaczynają się do góry nogami. Czasami mogą zacząć się układać. Zależy od tego, jak je zdejmiesz pod koniec dnia. Nigdy nie stawiamy pustej miski na ołtarzu, bo to byłoby jak zaproszenie kogoś do domu na obiad, a potem podanie mu pustego talerza. Dobra? Więc miski zaczynają się do góry nogami, kiedy są puste.

Zaczynamy z lewej strony i po prostu wycieramy miski do czysta. Możesz również mieć kadzidełko, a następnie trzymać miskę nad kadzidłem, co również wskazuje na oczyszczenie. Więc możesz pomyśleć, że twoja tkanina jest mądrość realizująca pustkę a potem wszelki brud, który jest wewnątrz lub na zewnątrz waszych misek, jest skazami czujących istot, i że oczyszczacie umysły czujących istot, kiedy czyścicie miski.

Następnie układasz miski. Dzieje się tak, jeśli masz miski, które można układać w stosy. Na naszym ołtarzu [w Opactwie] z tyłu zauważysz, że kształt misek sprawia, że ​​bardzo trudno je układać w stosy, nie będą stabilne, więc po wyczyszczeniu po prostu trzymaj je do góry nogami. Więc to zależy od rodzaju misek, które posiadasz.

A potem masz wodę. Możesz więc użyć wody z kranu. Lub jeśli masz filtr do wody, użyj przefiltrowanej wody. A potem trzymasz miski w jednej ręce. Wlewasz trochę wody do górnej miski. I za każdym razem, gdy oferujesz wodę, mówisz: Och wisiał. Dobra? To są sylaby reprezentujące Budda'S ciało, mowa i umysł.

Tak jak powiedziałem wcześniej, nie stawiamy pustych misek na sanktuarium. Zaczniemy od lewej strony, od lewej do prawej, bierzesz górną miskę i wylewasz prawie całą wodę (do następnej miski w stosie), ale zostawiasz trochę. Następnie postaw tę miskę pionowo na swojej świątyni. A potem robisz to do drugiej miski (przelewając prawie całą wodę do trzeciej). Ponownie, Och wisiał. [I postaw drugą miskę na prawo od pierwszej. Kontynuuj z każdą miską.]

I za każdym razem, gdy nalewasz wodę, możesz pomyśleć na kilka różnych sposobów. Po pierwsze, napełniasz czujące istoty nektarem błogiej mądrości. Innym sposobem jest to, że jesteś oferuje ten błogi nektar mądrości dla buddów i oni doświadczają wspaniałego błogość.

Ustawiasz miski w linii prostej. Więc to jest naprawdę praktyka uważności. Nie chcesz, żeby twoje miski były porozrzucane i niechlujne. A potem rozdzieliłeś je mniej więcej ziarnem ryżu. Nie określili, czy był to ryż krótkoziarnisty, czy długoziarnisty, więc możesz sam zdecydować.

A potem (po odstawieniu wszystkich siedmiu misek) wracamy (z dzbanem z wodą) i znowu zaczynamy od lewej i napełniamy miski, i napełniamy je do odległości ziarenka ryżu od Top. Nie chcesz ich przepełniać, ponieważ istnieje niebezpieczeństwo rozlania. Nie chcesz, żeby były zbyt puste, bo to trochę jak bycie skąpym.

Niebo pełne ofert

Ponownie, kiedy nalewamy wodę, możemy albo myśleć, że napełniamy czujące istoty nektarem błogiej mądrości. Albo możemy pomyśleć, że jesteśmy oferuje ten błogi nektar mądrości dla wszystkich buddów i bodhisattwów. I jest coś w wyobrażaniu sobie nektaru błogiej mądrości, wiesz, wypełniania czujących istot lub wypełniania buddów i bodhisattwów, co daje ci pewien rodzaj uczucia wewnątrz siebie. A także, kiedy jesteś oferuje myślisz, że nie tylko oferuje, ok, ta jedna mała miska w rodzaju starego miedzianego zestawu oferuje kręgle; ale wyobrażasz sobie, że są to piękne kryształowe miski i że jesteś oferuje ta bardzo czysta woda, która została przemieniona w błogi nektar mądrości dla wszystkich świętych istot.

Przepraszam, jeśli stoję do ciebie plecami. [Recytować oh wisiał podczas napełniania misek od lewej do prawej.] Starasz się nie oddychać na ofiary. Odsuwasz się trochę.

A potem jest mantra in Perła Mądrości, Księga 1 że mówisz, aby zwiększyć ofiary. Bo chociaż jesteśmy po prostu oferuje tutaj coś prostego - a może oferujemy trochę owoców lub kwiatów, albo kadzidło, albo jedno światło, czy cokolwiek - wyobrażamy sobie, że całe niebo jest wypełnione ofiary. Więc nie myśl, że to kilka misek zwykłej wody, ale całe niebo pełne pięknych, musujących misek wypełnionych błogim nektarem mądrości. I całe niebo wypełnione owocami, których nie trzeba obierać, nie ma pestycydów i nie ma rdzeni. I piękne kadzidło, które tworzy w nim wzory i nikt nie kaszle od oddychania kadzidłem. I światło, bardzo błyszczące światło i światła pochodzące z klejnotów – wszelkiego rodzaju piękne rzeczy, gdy ofiarowujesz swoje elektryczne światło lub świecę. Znowu, abyś naprawdę myślał, że całe niebo jest wypełnione i możesz ofiarować raz za razem.

Kiedy naprawdę skupiasz się na robieniu ofiary w ten sposób pojawia się uczucie obfitości. „Och, jest tak wiele”. To niesamowite uczucie bogactwa. „Oferuję to, oferuję to i oferuję to”. A potem czujesz się naprawdę bogaty w środku. Ponieważ praktyka oferuje ma na celu zwalczanie naszego skąpstwa. Ponieważ skąpstwo myśli: „Och, jeśli to dam, nie będę tego miał. A ponieważ jestem najważniejszy, muszę zachować dla siebie.” I właśnie taki rodzaj umysłu prowadzi nas do ubóstwa. Ponieważ skąpstwo jest przyczyną ubóstwa. Szczodrość jest przyczyną bogactwa. Kiedy myślimy o tym karmicznie. Musimy więc przezwyciężyć to poczucie niedostatku i ubóstwa. I jeden sposób, aby to zrobić – a także jeden sposób, aby uzyskać więcej zasług, gdy jesteśmy… oferuje—to tylko wyobrazić sobie niebo pełne ofiary. I uczyń wszystko piękniejszym, niż zwykle wydaje się to naszym zanieczyszczonym zmysłom. I naprawdę rozwijaj serce, które czerpie radość z dawania. Więc kiedy zrobisz ofiary czujesz się naprawdę szczęśliwy.

Zwykle w oferuje to jak: „Daj mi, a kiedy mi dajesz, czuję się naprawdę szczęśliwy”. Ale to jest światowy umysł, prawda? Więc staramy się pielęgnować umysł Dharmy, który czuje się szczęśliwy, kiedy dajemy.

Jeśli naprawdę myślisz o niektórych chwilach w swoim życiu, kiedy czułeś się ze sobą bardzo dobrze, czyż nie było to wtedy, gdy byłeś hojny i nawiązałeś kontakt? oferuje—albo coś fizycznego, albo oferuje usługi lub robienia czegoś. Ale proces dawania, czerpania radości z dawania, przynosi własną nagrodę w postaci dobrego samopoczucia i podniesienia naszej samooceny już teraz. A potem tworzy zasługę posiadania bogactwa w przyszłych żywotach.

Ale ponieważ zmotywowaliśmy tutaj wszystko dla dążenie dla pełnego oświecenia, nasz ofiary nie tylko zaowocuje bogactwem w przyszłym życiu. Spowodują, że będziemy w stanie uzyskać wszystkie cechy a buddai stać się w pełni przebudzonym.

Połączenia mantra znajduje się na stronie 49 of Perła Mądrości, Księga 1. Spróbuję powiedzieć to powoli. Zwykle mamroczę bardzo szybko, ale postaram się powiedzieć to powoli, abyście mogli usłyszeć:

om namo bhagavate Bendzay Sarwaparma dana Tathagataya arhate samyak Sam Buddhaya Tayata om Benzay Bendzay Maha Bendzay Maha Taydza Bendzay Maha Bidya Bendzay Maha bodhiczitta Benzay Maha Bodhi Mendo Pasam Kramana Benzay Sarwa karmy awarana bisho dana bendazay soha

Możesz więc powiedzieć to raz lub trzy razy i wyobraź sobie całe niebo pełne ofiarya buddowie je odbierają i doświadczają błogość, i czujesz się bardzo dobrze, robiąc ofiaryI tak dalej.

A potem, na końcu, poświęcasz zasługę intonując jedną z modlitw lub po prostu w swoim sercu odmawiając własną modlitwę dedykacyjną i kierując zasługą tak, aby dojrzała w kategoriach naszego własnego oświecenia i zdolności do przewodzenia inne istoty na ścieżce do pełnego przebudzenia.

Część 1 tej serii:

Część 3 tej serii: