Przyjazne dla wydruku, PDF i e-mail

Przywiązanie sprawia, że ​​świat się kręci

Pozostanie w celibacie w środowisku przywiązania

Para w objęciach.
Przywiązanie służy nam za główną rozrywkę w praktykowaniu Dharmy. (Zdjęcie zrobione przez Ivan Dervisević)

„Miłość sprawia, że ​​świat się kręci” – brzmią słowa piosenki z pokolenia moich rodziców. Ta pieśń nie odnosi się do bezstronnej miłości, którą staramy się wzbudzić w naszej praktyce Dharmy, ale do romantycznej lub zseksualizowanej „miłości”, która z buddyjskiego punktu widzenia jest przede wszystkim przywiązanie. „Jaki jest problem z romantyzmem przywiązanie? ludzie pytają. „To nas uszczęśliwia”.

W czterech szlachetnych prawdach, przywiązanie jest cytowany jako główny przykład drugiej szlachetnej prawdy, prawdziwego źródła cierpienia, mimo że ignorancja jest korzeniem cyklicznej egzystencji. Dlaczego jest przywiązanie wyeksponowane tutaj? Załącznik powstaje w chwili śmierci jako pragnienie chwytanie — ósmego i dziewiątego z dwunastu ogniw współzależnego powstawania — i napędza nasze przyszłe samsaryczne odrodzenia. Załącznik służy nam za główną rozrywkę w praktykowaniu Dharmy, ponieważ jest podstawą ośmiu światowych trosk. Więcej przywiązanie mamy, tym bardziej stajemy się źli, gdy nie otrzymujemy rzeczy, do których jesteśmy przywiązani. Ponadto angażujemy się w tak wiele negatywnych działań w naszych próbach zdobycia i ochrony naszych obiektów przywiązanie.

Seksualny przywiązanie jest naszym najsilniejszym przywiązanie. Ale to nie tylko fizyczne doznania związane z kontaktem seksualnym, do których jesteśmy przywiązani. Dużą rolę odgrywa emocjonalne bezpieczeństwo bycia jedyną wyjątkową osobą, którą ktoś inny kocha, podobnie jak bezpieczeństwo społeczne związane z dopasowaniem się do wartości społecznych poprzez bycie w związku małżeńskim i posiadanie rodziny. Więc kiedy my, zakonnicy, zastanawiamy się, jak zachować celibat przykazaniemusimy patrzeć z wielu różnych punktów widzenia — na fizyczną przyjemność seksu; emocjonalne zaspokojenie bycia kochanym, chcianym i potrzebnym; społeczna akceptacja dopasowania się do oczekiwań społeczeństwa. To prowadzi nas do spojrzenia na naszą samotność, naszą potrzebę aprobaty innych, naszą relację z naszym ciałoi kilka innych potencjalnie niewygodnych obszarów, których wolelibyśmy nie przyznać w sobie.

Spójrzmy prawdzie w oczy, dla większości z nas zasady seksualność i wszystkie jej konsekwencje są najtrudniejsze do utrzymania. Kiedy Shantideva mówi o odwadze w walce z przeszkadzającymi emocjami, mówi właśnie o tych podejrzanych obszarach. Jako szczerzy praktykujący Dharmę nie możemy uniknąć trudności, zanurzając się w samsarycznych przyjemnościach, ani nie możemy ich wyeliminować, tłumiąc je i odmawiając im spojrzenia.

Kiedy zaczynamy eksplorować te obszary, stajemy się świadomi ochrony przed przywiązanie w którym mieszkam zasady oferuje nam. Odkrywamy, że nie tylko paradżyka (upadek korzenia) stosunku płciowego, który jest zaangażowany, ale wiele innych zasady mają również do czynienia z seksualnością w taki czy inny sposób. The zasady unikanie noszenia ozdób, śpiewania, tańczenia lub oglądania rozrywki chroni przed ego podstępnie starającym się przyciągnąć kogoś wyjątkowego. The przykazanie zakaz kojarzeń i odprawiania ceremonii ślubnych chroni nas przed fantazjowaniem na temat czynności i uczuć par. The przykazanie noszenie szat chroni przed subtelnym flirtowaniem z tymi, którzy nas pociągają. Stajemy się bardziej świadomi tego, jak chodzimy, jak mówimy, jak używamy oczu do komunikowania się, ponieważ wszystkie te codzienne czynności mogą zostać przejęte przez przywiązanie szukając romantycznego związku.

Czynniki powodujące powstawanie przywiązania

Połączenia lamrim mówi o sześciu czynnikach powodujących powstawanie przeszkadzających emocji: 1) podstawa zależności, 2) obiekt, 3) szkodliwe wpływy, 4) bodźce werbalne, 5) nawyk i 6) niewłaściwa uwaga. Przyjrzyjmy się im pod kątem ich związku z romantyczną miłością (tj przywiązanie do fizycznych, emocjonalnych i społecznych „korzyści” bycia w związku). Następnie przyjrzyjmy się, jak pracować z niektórymi trudnymi problemami, które odkrywamy, próbując porzucić romantyczną miłość.

  1. Podstawa zależna

    Pierwszy czynnik nazywany jest podstawą zależną, czyli nasieniem przywiązanie który istnieje w naszym samsaricznym strumieniu umysłu. Nasienie przywiązanie zapewnia ciągłość od jednego incydentu przywiązanie do innej. Chociaż romantyczny przywiązanie może nie być dla nas dużym problemem w tej chwili, dopóki ziarno istnieje w naszym strumieniu umysłu, istnieje potencjał, przywiązanie będzie nam przeszkadzać w przyszłości.

    To ziarno jest głęboko zakorzenione; chociaż możemy go osłabić, nie zaczynamy go eliminować aż do ścieżki widzenia. Dlatego nie możemy być zadowoleni z siebie i myśleć: „Samotność nie jest dla mnie problemem” lub „Mogę kontrolować swoje pożądanie seksualne, nie ma problemu”. Musimy być uczciwi oraz przyznać i zaakceptować potencjał przywiązanie w nas. Nie ma się czego wstydzić.

  2. przedmiot

    Drugim czynnikiem jest obiekt stymulujący przywiązanie powstać. Odnosi się to konkretnie do ludzi, do których jesteśmy romantycznie pociągani. The Budda zalecił, abyśmy, gdy przeszkadzająca emocja jest w nas bardzo silna i łatwo nas obezwładnia, trzymali się z dala od przedmiotów, które ją stymulują. Z tego powodu, jako mnisi, musimy zachować pełen szacunku dystans od tych, do których czujemy romantyczny pociąg.

    Może to być trudne, a niektórzy ludzie są niezdarni lub bolą się w swoich wysiłkach, aby uniknąć obiektu ich przywiązanie. Obwiniają obiekt jako sposób na uniknięcie patrzenia na ich przywiązanie. Wiele lat temu, pracując w ośrodku Dharmy, spotkałam mnichów, którzy narzekali, że muszą pracować ze mną, mniszką. Cytowali nakazy dla mnichów, aby trzymali się z dala od kobiet, aby uniknąć pracy ze mną i innymi kobietami. Stało się to tak niewygodne, że rozmawiałem z nim Lama Yeshe o tym, a on odpowiedział: „Gdzie oni pójdą tam, gdzie nigdy nie zobaczą kobiety?”

    Jeśli mieszkamy w centrum Dharmy lub nawet w klasztorze, będziemy mieli kontakt z osobami płci przeciwnej lub z osobami tej samej płci, jeśli jesteś gejem. Chociaż odnosimy się do ludzi życzliwie i z szacunkiem, musimy również unikać niepotrzebnych kontaktów, które mogłyby wzbudzić przywiązanie. Na przykład mnich który jest wyświęcony od dwóch dekad, powiedział, że chociaż jest wyświęcony tak długo, dobrze rozumie swój umysł i wie, że nie powinien wychodzić na herbatę ze swoją byłą dziewczyną, kiedy odwiedza rodzinę.

    Kiedy pracujemy z kimś w ośrodku Dharmy, który potencjalnie mógłby nas zainteresować, musimy uważać na nasz kontakt. Dlatego my, mnisi, nie odwiedzamy innych w ich pokojach; nie chodzimy z nimi na długie samotne spacery ani nie spotykamy się z nimi poza centrum. Pozostajemy przyjaźni, ale nawiązujemy bliskie przyjaźnie z ludźmi, wobec których nie czujemy romantyzmu.

    Niektórzy ludzie, którzy się rozbierają, mówią: „Ogarnęły mnie romantyczne uczucia i nie byłem ich świadomy, dopóki się nie zakochałem”. Aby temu zapobiec, musimy ćwiczyć się nie tylko w byciu wrażliwym na powstawanie przywiązanie ale także przyznać się przed samym sobą. Z mojego doświadczenia wynika, że ​​bardzo dobrze wiem, kiedy zaczynają się romantyczne uczucia. Problem w tym, że nie chcę przyznać, że są, bo są tak kuszące. „Nareszcie ktoś mnie rozumie. Teraz jest ktoś, z kim naprawdę mogę dzielić się Dharmą”. Umysł wymyśla różne powody, by nie zachowywać pełnego szacunku dystansu. Musimy wielokrotnie pamiętać o wadach romantycznych związków i przywiązanie ogólnie. Ponadto ciągłe ustawianie silnego dążenie zachować zasady przez całe nasze życie pomaga nam trwać na naszym klasztorny kurs.

  3. Szkodliwe wpływy

    Trzecim czynnikiem są szkodliwe wpływy, w szczególności niewłaściwi przyjaciele. To są ludzie, którzy mówią: „Monastycy po prostu unikają związków. Nie radzą sobie ze swoją seksualnością. Możemy praktykować Dharmę w każdej sytuacji, a intymny związek to doskonały sposób na skonfrontowanie się z naszym ego, nauczenie się dzielenia i porzucenia troski o siebie”. Na Zachodzie wielu ludzi myśli w ten sposób.

    Chociaż mają dobre intencje, osobom wyznającym ten pogląd brakuje głębokiego zrozumienia pochodzenia cierpienia i drogi wyjścia z niego. Chociaż prawdą jest, że można ćwiczyć w związku, trudniej jest temu przeciwdziałać przywiązanie kiedy żyje się w środowisku przez nią przesiąkniętym. Gdyby życie świeckie było najskuteczniejszym sposobem praktykowania, Budda sam nie byłby klasztorny. Nie założyłby też klasztorny społeczność.

  4. bodźce werbalne

    Czwarty czynnik to bodźce werbalne, czyli literatura i media. Zachodnie media – gazety, telewizja, filmy, reklamy, czasopisma, muzyka, Internet – nieustannie bombardują nas seksualną prowokacją. Z tego powodu ważne jest, aby zakonnicy ograniczyli nasz kontakt z mediami. Oglądanie telewizji, czytanie powieści, chodzenie do kina, przeglądanie czasopism to czynności, które musimy uważnie monitorować. Musimy sprawdzić naszą motywację – czy chcemy się „odprężyć” (czytaj: być rozproszonym)? A nawet jeśli zaczniemy oglądać lub czytać coś z motywacją Dharmy, jak to wpływa na nasz umysł?

  5. Nawyk

    Piątym czynnikiem jest przyzwyczajenie. Od młodości mieliśmy wiele uwarunkowań ze strony rodziny, mediów i ogółu społeczeństwa, aby wchodzić w związki seksualne i romantyczne. Nasz umysł jest przyzwyczajony do myślenia, że ​​związki małżeńskie są ostatecznym szczęściem, a posiadanie dzieci nadaje sens życiu. Mamy mnóstwo zwyczajowej energii z dni przedświęconych, aby zaangażować się w związki. Ważne jest, aby zauważyć te nawyki ciało, mowy i umysłu i uważaj, aby nie podążać za nimi.

    Uważam, że noszenie szat i golenie głowy to świetna ochrona w tym obszarze. Mężczyźni wiedzą, że jestem poza zasięgiem. Poza tym mój wygląd przypomina mi o celu mojego życia, moich pozytywnych celach i sposobie, w jaki chcę kierować swoją energią życiową. Bycie klasztorny, reprezentujemy Trzy klejnoty. Jeśli flirtujemy, niszczy to wiarę innych w Dharmę. Pamiętając o tym, jesteśmy w stanie powstrzymać stare nawyki stania, uśmiechania się i mówienia w sposób, który pokazuje, że jesteśmy kimś romantycznie zainteresowanym i chcemy go przyciągnąć.

  6. Niewłaściwa uwaga

    Szósty czynnik to niewłaściwa uwaga. To jest umysł, który wymyśla historie: „Ta osoba jest tak przystojna / wrażliwa / artystyczna / wysportowana / inteligentna / bogata / interesująca / znająca się na Dharmie”. Z niewłaściwa uwagazapominamy, że ludzie i relacje są nietrwałe i traktujemy je jako bezpieczne schronienie. „Ta osoba spełni moje potrzeby. On/ona nigdy mnie nie opuści; tak bardzo się kochamy”. Niewłaściwa uwaga sprawia, że ​​myślimy o kimś innym ciało jest atrakcyjna i pożądana; zapominamy, co jest w środku. Niewłaściwa uwaga każe nam też myśleć, że związek przyniesie prawdziwe szczęście i zniesie samotność, ponieważ myli to, co niesatysfakcjonujące z natury, za szczęście. O co jest trudne niewłaściwa uwaga jest to, że jako praktykujący Dharmę znamy wszystkie właściwe słowa o pustce, wadach samsary, nieczystości ciałoi nietrwałości świata, ale nie zawsze rozpoznajemy te nieporozumienia, kiedy rozgrywają się w naszym umyśle. Ba, nawet z nich żartujemy. „Jesteś z natury atrakcyjny” mówimy do kogoś, kto nas pociąga, myśląc, że jesteśmy świadomi, że jest on pozbawiony wrodzonej egzystencji. Ale w rzeczywistości nasz umysł uważa je za z natury atrakcyjne, a my nawet tego nie rozpoznajemy!

Te sześć czynników, które powodują powstawanie przywiązanie pomóż nam lepiej zrozumieć działanie naszego umysłu. To z kolei pozwala nam być bardziej świadomymi i sumiennymi, a co za tym idzie, szczęśliwszymi i spokojniejszymi.

Praca z problemami z załącznikami

Jednym z wyzwań, z którymi należy się nauczyć, jest energia fizyczna kryjąca się za seksualnością. Dla tego Lama Yeshe polecił sylabę nasienną medytacja. Pomocne jest również kierowanie tej energii na wizualizację Buddów i Bóstw.

Inną jest energia mentalna, która współpracuje z energią seksualną. W ten sposób powstają spektakularne wizualizacje ludzi, którzy nas pociągają i co chcemy z nimi zrobić. Wizualizacje wnętrz ciało zdziałać cuda jako siły przeciwne. Są one opisane w winaja jak również w Przewodniku Shantidevy do BodhisattwaSposób życia. Jeśli je wykonamy, zadziałają. Problem polega na tym, że zwykle mówimy o tych medytacjach, ale jesteśmy oporni na kontemplację ciałownętrzności.

Trzecim wyzwaniem jest samotność i poczucie niepewności. Aby temu przeciwdziałać, pamiętajmy, że za każdym razem, gdy szukamy schronienia w innym omylnym człowieku, narażamy się na rozczarowanie i ból. Uważam, że kiedy moja praktyka idzie dobrze — kiedy wkładam energię w: Lamrim i transformacja myśli – mój umysł jest blisko tego Trzy klejnoty i moje duchowi mentorzy. Ta bliskość wypełnia emocjonalną dziurę i inspiruje mnie do większej praktyki. Również, kiedy wykonuję medytacje, aby się rozwinąć bodhiczittamoje serce otwiera się na innych i uczucie odcięcia od nich znika.

Czwarty to społeczne oczekiwania co do bycia w związku. Kupiliśmy te oczekiwania, nie będąc tego świadomymi. Antidotum na to jest pamiętanie o nietrwałości i śmierci oraz o wadach cyklicznej egzystencji. Kiedy je głęboko zrozumiemy, nasze priorytety staną się bardzo jasne; głęboko w naszych sercach wiemy, że oświecenie jest tym, czego naprawdę szukamy.

Wnioski

Mnichom często trudno jest dyskutować o seksualności i zaangażowaniu emocjonalnym. Czasami wierzymy, że jeśli przyznamy się, że mamy takie uczucia, inni pomyślą, że nie jesteśmy dobrymi praktykującymi. Bądźmy realistami. Wszyscy mamy te uczucia, przynajmniej dopóki nie osiągniemy wysokich poziomów ścieżki. Jeśli ukrywamy je ze wstydem lub strachem, jątrzą się pod powierzchnią i sabotują naszą praktykę Dharmy oraz nasze dobre samopoczucie. Jeśli zaakceptujemy i przyznamy się do ich obecności, możemy z nimi pracować.

Chociaż musimy być wyczuleni na pojawianie się samotności, przywiązaniei pożądanie seksualne, nie popadajmy w depresję, gdy są obecne. Kiedy dogłębnie badamy, jak działają, możemy nawet dostrzec w nich humor. W końcu, kiedy nasz umysł jest pod wpływem przeszkadzających emocji, czy jego sposób myślenia nie jest zabawny? Nietraktowanie siebie i swoich problemów tak poważnie, przynosi nam pewną lekkość i radość w naszej praktyce iw naszym życiu.

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.

Więcej na ten temat