Przyjazne dla wydruku, PDF i e-mail

Kuan Yin i współczucie

Kuan Yin i współczucie

W Rozmowa Bodhisattwy w kąciku śniadaniowym, Czcigodny Chodron omawia, jak stać się podobnym do Kuan Yin poprzez rozwijanie współczucia.

Chciałem podziękować wam wszystkim za piękny posąg Kuan Yin. Znajduje się teraz w swojej mandali, pod wierzbą. I myślę, że byłoby bardzo miło, gdybyśmy tam poszli i pobłogosławili, wzywając tam wszystkich buddów i bodhisattwów. 

Kuan Yin jest chińskim odpowiednikiem Czenreziga, tzw Budda współczucia. Jest tak wiele nieporozumień na temat współczucia. Czasami ludzie myślą, że jeśli są współczujący, oznacza to, że po prostu się wycofują, że są słabi. Myślą, że współczucie jest czymś w tym rodzaju. A nie na tym polega współczucie. Współczucie oznacza, że ​​chcemy, aby my i inni byli wolni od cierpienia i jego przyczyn. To pragnienie, aby zarówno my, jak i inni, byli wolni od cierpienia i jego przyczyn.

Zachowanie, którego używasz do wyrażenia tego życzenia, może mieć wiele różnych rodzajów. Czasami zachowanie polega na odpuszczaniu ludziom i pomaganiu im, opiekowaniu się nimi i tak dalej. Czasami współczucie oznacza bycie bardzo stanowczym i asertywnym.

Naprawdę musimy zawsze rozróżniać te dwie rzeczy: co dzieje się w umyśle i jakie jest zachowanie? Ponieważ wprowadzamy ich w błąd. Ktoś może bardzo otwarcie robić wiele rzeczy dla innych ludzi i możemy powiedzieć, że jest bardzo współczujący, ale być może jego motywacją jest po prostu to, że chce, aby inni ludzie go lubili. Nie dlatego, że chcą, aby ludzie zostali uwolnieni od cierpienia, ale dlatego, że nie chcą, aby cierpienie innych ludzi ich nie lubiło. Możemy to nazwać współczuciem, ale tak naprawdę nim nie jest.

Podobnie, możesz mieć kogoś, kto działa w bardzo bezpośredni, prosty sposób, ponieważ to jest potrzebne i to jest korzystne. Mają motywację współczucia, ale ktoś mógłby na to spojrzeć i powiedzieć: „Och, ta osoba jest taka agresywna” lub cokolwiek innego. Zawsze musimy patrzeć i oddzielać motywację od działania. O to chodzi w Kuan Yin i o to nas prosi.

Ważne jest, aby nie tylko jasno określać naszą motywację dotyczącą własnych działań, ale także sposób, w jaki reagujemy na działania innych ludzi. Ważne jest, abyśmy nie zakładali, że wiemy, jaka jest ich motywacja, ponieważ tak jak powiedziałem, ktoś może być miły ze współczucia, a inny ze strachu.

Ktoś może być asertywny ze współczucia lub ktoś może być asertywny, ponieważ jest egocentryczny. Naprawdę nie wiemy. Często czytamy w myślach, prawda? Zawsze jest dobrze, gdy jest w środku wątpić obserwować więcej i sprawdzać z drugą osobą. Ale podstawową rzeczą w tym wszystkim jest sprawdzenie, co się w nas dzieje, ponieważ nawet jeśli inna osoba nie ma dobrej motywacji, dlaczego miałaby ona zakłócić nasz wewnętrzny spokój?

Tak robię ze sobą, kiedy się denerwuję. Moją pierwszą reakcją jest: „Cóż, zrobili da, da, da, da, da”. A potem mówię do siebie: „Cóż, to prawda; oni zrobili. Ale dlaczego jesteś zły? Cóż, zrobili da, da, da, da, da. No tak, ale dlaczego się złościsz?

Dlatego ważne jest, aby zawsze patrzeć na to, jaka jest nasza reakcja. A potem, oczywiście, ważne jest również, aby spróbować stać się jak Kuan Yin, dlatego robimy wizualizację, dlaczego recytujemy mantra. Te rzeczy pomagają nam poczuć, że możemy być jak Kuan Yin.

Niedawno napisał do mnie ktoś, kto dopiero zaczyna tantra. Powiedział, że kiedy teraz ćwiczy, czuje się, jakby był Budda-być tym, który ćwiczy, a nie kiepską osobą, która ćwiczy. I to jest różnica między wizualizacją bóstwa a wypowiedzeniem mantra a kiedy dokonujesz autogeneracji – zaczynasz czuć się jakbyś był Budda-być, a wtedy łatwiej będzie stać się jak Kuan Yin.

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.