Subtelny umysł i wiatr w tantrze

• W najwyższej jodze tantra istnieje niezwykle subtelny umysł i niezwykle subtelny wiatr, które są jedna natura
• Podstawa oznaczenia a Budda czy to niezwykle subtelny umysł/wiatr?
• Autonomiczne ciało nie ulega fizycznemu przekształceniu w bóstwo

Green Tara Retreat 050: Subtelny umysł i wiatr w tantra (pobieranie)

Ktoś mówi [pytanie od rekolektanta]: „Zastanawiam się, jak mój mądrość realizująca pustkę pojawia się jako Tara ciało. Czy może wyglądać na cokolwiek? Czy przedmiotem tej mądrości nie powinna być pustka, w takim razie pustka nie powinna być tym, czym się wydaje?”

Tak, kiedy zdasz sobie sprawę z pustki, pustka jest obiektem. Nasz poziom zrozumienia pustki osiąga ten poziom. Nawet nie wiem jeszcze, czy to słuszne założenie. Ideą tego jest to, że zgodnie z najwyższą jogą tantra, istnieje niezwykle subtelny umysł i niezwykle subtelny wiatr, które są jedna natura. Na ścieżce do stanu buddy, jak potrafisz dostęp ten niezwykle subtelny umysł i wiatr, które są jedna naturagrubiańskie umysły i wiatry pochłaniają. Używasz tego niezwykle subtelnego umysłu i wiatru. To właśnie objawia się jako dharmakaja, umysł Buddai rupakaja, forma ciało ukończenia Budda.

Chodzi o to, że myślisz o swojej mądrości i subtelnej energii lub subtelnym wietrze, który jest jedna natura z tym. Wiatr jest w rzeczywistości tym, co manifestuje się jako ciało. Teraz oczywiście jest to krija tantra, więc nie ma tego dokładnego wyjaśnienia, ale jeśli rozumiesz najwyższą jogę tantra, możesz to lepiej zrozumieć.

Nie chcesz się tutaj rozłączyć. Jeśli mądrość jest czynnikiem mentalnym, jest świadomością i nie ma formy, jak może wyglądać jak Tara ciało? Tak to prawda. Tutaj myślimy na poziomie niezwykle subtelnego umysłu i energii wiatru, które są jedna natura; i tak wygląda to jako Tara's ciało.

Dlatego pojawia się jako ciało światła. To nie wygląda na tego rodzaju ciało [wskazując naszego człowieka ciało] ponieważ tego rodzaju ciało nie jest jedna natura z naszym grubym umysłem. Mają zupełnie inne natury. Powodem, dla którego to robisz i widząc, jak twoja mądrość pojawia się jako ty w postaci Tary, jest to, że próbujesz zobaczyć dwie prawdy w tym samym czasie. Kiedy ktoś jest w środku medytacyjna równowaga nad pustką, wtedy pojawia się tylko pustka. Tylko Budda ma zdolność widzenia dwóch prawd bezpośrednio w tym samym czasie. Tutaj, myśląc, że ta mądrość pojawia się jako forma, ćwiczysz również siebie, przynajmniej, aby wprowadzić do swojego umysłu ideę widzenia dwóch prawd jednocześnie. Właśnie to chcemy móc robić w czasie stanu buddy.

Ponadto, kiedy oznaczysz „ja” na bóstwie ciałojaka jest podstawa oznaczenia etykiety I? To nie to ciało, prawda? To nie jest nasz gruby umysł. Te rzeczy są wyrzucane. To nie one przekształcają się w dharmakaja oraz rupakaja według tantra.

Jaka jest podstawa oznaczenia a Budda? To ten niezwykle subtelny wiatr umysłu, w którym ciało/umysł są nierozłączne. To jest podstawa oznaczenia.

Myślisz o tym, kiedy pojawiasz się jako Tara. Nie myśl, że to ciało stała się Tarą. Ten ciało nie zostanie Tarą. Słyszałem kiedyś, jak ktoś powiedział: „Och, ćwiczysz i ćwiczysz, a potem patrzysz w dół i pewnego dnia ciało jest bóstwem”. Nie! To nie jest poprawne. To właśnie robimy. Ktoś mógłby wrócić i powiedzieć: „ale myślałem, że powinniśmy trenować, aby widzieć wszystkich jako bóstwa, więc dlaczego nie miałbym móc patrzeć na moje ciało i zobacz to jako bóstwo ciało? "

Trenujemy postrzeganie wszystkich jako bóstw na poziomie mentalnym. To nie znaczy, że naszą świadomością wzrokową postrzegamy je jako bóstwo. Oznacza to, że za pomocą świadomości mentalnej uważamy ich za bóstwo, a siebie za bóstwo. Odbywa się to w określonym celu. Robi się to po to, aby nie wdawać się w nieszczęścia. Jeśli myślisz o kimś jako o bóstwie, albo myślisz o sobie jako o bóstwie, wtedy cały umysł samooceniający, cały krytyczny umysł, wszystkie te rzeczy nie mogą się wydarzyć, ponieważ zmieniłeś obiekt. To bóstwo, a nie zwykła osoba. Robisz to z konkretnego powodu. Nie oznacza to, że swoją świadomością wzrokową postrzegasz ludzi jako bóstwa. Nie oznacza to, że ze swoją mentalną świadomością jesteś tak przekonany, że są bóstwami, że mówisz: „Cóż, nie potrzebuję żadnej bodhiczitta ponieważ są już oświeceni”. Bardzo ważne jest zrozumienie kontekstu, w którym mają miejsce wszystkie te różne praktyki. W przeciwnym razie możesz się naprawdę odwrócić i zdezorientować.

Pytanie: Ktoś zapytał o niezniszczalną kroplę i jak to się ma do tego, co zostało powiedziane o subtelnym umyśle i ciało.

Czcigodny Thubten Chodron: Niezniszczalna kropla to kropla w naszym sercu. Jest wulgarny i subtelny. Ta wulgarna zawiera elementy naszej matki i ojca i powstała, gdy zostaliśmy poczęci. Kiedy wiatry i umysły, które na nich jeżdżą, rozpuszczają się w chwili śmierci, człowiek traci kontakt ze światem zewnętrznym; wszystkie rozpływają się w tej niezniszczalnej kropli. Wtedy faktyczny czas śmierci to moment, w którym świadomość opuszcza tę kroplę.