Przyjazne dla wydruku, PDF i e-mail

Czas śmierci jest nieokreślony

Etapy Ścieżki nr 25: Śmierć i nietrwałość

Część serii Kącik śniadaniowy Bodhisattwy rozmowy na Etapy ścieżki (lub lamrim) jak opisano w Guru Pudża tekst Panczenlamy I Lobsanga Czokji Gjaltsena.

  • Badanie naszej skłonności do myślenia, że ​​śmierć zawsze przyjdzie „później”
  • Ile energii potrzeba na utrzymanie ciało żywy
  • Bycie gotowym na śmierć poprzez praktykowanie Dharmy

Omawiając lamrim rozmawialiśmy o części dotyczącej nietrwałości i śmierci oraz o tym, jak pamięć o śmierci nadaje sens naszemu życiu, ponieważ przypomina nam, że nie zawsze będziemy tutaj. Działa jak lustro, gdy zadajemy sobie pytanie: „Co robię, co jest ważne?” a także umieszcza nas w mentalnej przestrzeni myślenia o tym, co dzieje się w chwili śmierci i jak chcemy umrzeć, co dzieje się po śmierci i gdzie chcemy się odrodzić po śmierci. To medytacja o przemijaniu i śmierci jest bardzo pomocne, aby naprawdę skłonić nas do głębokiego zastanowienia się nad naszym życiem.

Wczoraj rozmawialiśmy o tym, jak śmierć jest definitywna. Dzisiaj porozmawiamy o tym, jak czas śmierci jest nieokreślony.

Możemy wiedzieć, że umrzemy, ale zawsze myślimy „później, później, później. Mnie się to nie zdarza, a jeśli mi się to zdarza, to nie teraz, nie dzisiaj. Albo jeśli przytrafi się to ludziom, których kocham, nie teraz, później, później, później. To takie dziwne, bo nasza ignorancja jest tak silna, że ​​kiedy ktoś umiera, zawsze jesteśmy w szoku. Nawet jeśli ktoś jest bardzo chory i długo przebywa w szpitalu, kiedy umiera, zawsze jesteśmy jakoś zaskoczeni. A jednak, jeśli naprawdę zastanowimy się nad faktem, że jako istoty ludzkie jesteśmy przyczynami zjawiska, wtedy wszystko, co ma przyczynę, zmieni się, a kiedy energia przyczynowa ustanie, skutek ustanie, więc to życie się zatrzyma, a nasza świadomość przejdzie do następnego ciało.

Trzy punkty pod „czas śmierci jest nieokreślony” to to, że ludzie zawsze są w trakcie robienia czegoś, kiedy umierają. Mamy coś w rodzaju: „Dobra, może kiedyś umrę, ale najpierw chcę zrobić to, chcę zrobić to, a są wszystkie te fajne rzeczy do zrobienia i wszystkie te rzeczy do przeżycia, podróże do zrobienia, rzeczy do nauczenia się, ludzie, to i owo, i zrobię to wszystko, a potem, kiedy będzie to wygodne, umrę. Ale tak się nie dzieje, prawda? Śmierć przychodzi zawsze i wszędzie. Po prostu tam jest. Ludzie zawsze są w trakcie robienia czegoś. Niektórzy są w trakcie jedzenia. Niektórzy są w trakcie spaceru. Niektórzy są w trakcie oddychania i to się zatrzymuje.

Drugim punktem jest to, że utrzymanie naszego ciała wymaga dużo energii ciało żyje, ale bardzo mało, by umrzeć. Zobacz, co musimy robić przez cały dzień, aby utrzymać ten organizm przy życiu. To dużo pracy, prawda? Musisz zdobyć jedzenie. Musisz to wyczyścić. Musisz zachować zdrowie. Trzeba zrobić to i tamto. Utrzymanie go wymaga dużo energii ciało żywy. Gdybyśmy nic nie robili, gdybyśmy tylko tam siedzieli, w końcu życie by się zatrzymało.

Trzecim punktem poniżej jest to, że nawet bardzo małe rzeczy mogą spowodować koniec naszego życia. Tylko mały wirus, mała bakteria, mały kawałek czegoś w niewłaściwej części naszego ciała ciałoi tak toczy się nasze życie.

Bardzo dobrze jest podać przykłady ludzi, których znasz i różne sposoby, w jakie umarli. Co spowodowało ich śmierć? Czy byli przygotowani w chwili śmierci? Bardzo dobrze jest pomyśleć o tych rzeczach, a potem powiedzieć: „Cóż, jeśli dzisiaj przyszła do mnie śmierć, czy jestem gotowy? Mam po prostu wpaść w panikę, mówiąc, że nie chcę umierać? Ale mówiąc „nie chcę umierać”, do kogo zamierzasz się skarżyć? Co zamierzasz zrobić? Nie ma sposobu, aby to zatrzymać, kiedy to się dzieje.

Chodzi o to, aby być gotowym na śmierć, a stajemy się gotowi na śmierć, praktykując Dharmę, uwalniając się od naszej ignorancji, złość, czepianie się przywiązania, ponieważ to właśnie te rzeczy utrudniają proces umierania. Kiedy ludzie nie mają ignorancji, złość, przywiązanieMówią, że umieranie jest jak pójście na piknik. Nie ma problemu, dobrze się bawią. Zrozumienie, że czas śmierci jest nieokreślony, naprawdę każe nam się obudzić i zastanowić, co jest ważne w naszym życiu i przygotować się na naszą śmierć.

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.