Przegląd sadhany Mandziuśriego

• Opis z sadhana¹
• Korzyści z praktyki Mandziuśri
• Wyjaśnienie wizualizacji
• Porady dotyczące wykonywania praktyki

Odwrót Mandziuśriego 01: Bóstwo medytacja (pobieranie)

Hołd dla Mandziuśriego, Buddy mądrości

Pokłon dla mojego guru i obrońcą Mandziuśri,
Który trzyma w sercu tekst biblijny, który jest symbolem jego widzenia wszystkich rzeczy takimi, jakimi są,
Której inteligencja świeci jak słońce nie zaciemnione przez dwie zaciemnienia,
Który naucza na 60 sposobów, z pełnym miłości współczuciem rodzica dla swojego jedynego dziecka, wszystkich wędrowców uwięzionych w więzieniu samsary, zdezorientowanych w ciemności swojej ignorancji, przytłoczonych cierpieniem.
Ty, którego smoczy grzmot głoszenia Dharmy budzi nas z odrętwienia naszych nieszczęść i uwalnia nas z żelaznych łańcuchów naszych karmy;
Który dzierży miecz mądrości ciosający cierpienie wszędzie tam, gdzie pojawiają się jego kiełki, oczyszczając ciemność ignorancji;
Ty, którego książęcy ciało jest ozdobiony stu dwunastoma znakami Budda,
Kto ukończył etapy osiągając najwyższą doskonałość bodhisattwa,
Kto był czysty od początku,
Kłaniam się tobie, Mandziuśri;
Z blaskiem twojej mądrości, o litościwy,
Rozświetl ciemność otaczającą mój umysł,
Oświeć moją inteligencję i mądrość
Abym mógł uzyskać wgląd w Buddasłowa i teksty, które je wyjaśniają.

Motywacja

Ustalmy naszą motywację, zdając sobie sprawę, tak jak Hołd mówi, że zostaliśmy uwięzieni w więzieniu samsary, zdezorientowani w ciemności ignorancji. Jesteśmy przytłoczeni naszym cierpieniem, tak przytłoczeni naszą ignorancją, że przez większość czasu nawet nie uznajemy naszego cierpienia za cierpienie. Dopiero wtedy, gdy tarcza podkręci się wystarczająco wysoko, aby rzeczywiście poczuć jakiś poważny ból, z którym się łączymy. A jednak nasza sytuacja jest taka, że ​​niezadowalający charakter naszego stanu jest stałym elementem naszego życia. I spędzamy każdy dzień, każdą chwilę, próbując dostosować rzeczy tak, aby wskaźnik bólu nie był ustawiony na tyle wysoko, aby sprawić, że poczujemy się niekomfortowo. Dotyczy to nas i każdej istoty. I tak przez niezliczoną ilość Warunki, którego nie możemy nawet prześledzić, tak wiele rzeczy nas połączyło. Tutaj mamy okazję spędzić miesiąc pogłębiając naszą mądrość, pogłębiając nasze współczucie, ucząc się rozumieć to cierpienie, ciemność ignorancji, która je powoduje, wykorzystując tę ​​okazję do rozwijania naszej wiary i ufności w naszą zdolność do przezwyciężenia tego.

Jak spędzamy nasz czas dzisiaj na odkrywaniu sadhana trochę, ramy, w których będziemy robić to studium, tę refleksję, nigdy nie zapominajmy o rzeczywistości naszej własnej sytuacji io tym, że każda istota wokół nas jest w tym samym stanie. Angażując się w naszą praktykę z wielkim entuzjazmem i radością, wykorzystując tę ​​sposobność ze wszystkich sił, wykorzystując ją do osiągnięcia naszego własnego duchowego wyzwolenia i ostatecznego oświecenia, abyśmy mogli doprowadzić wszystkie inne żywe istoty do tego samego stanu.

Wprowadzenie do sadhany Mandziuśriego

Teraz, w ciągu ostatniej godziny, byłem naprawdę podekscytowany, że spędzę miesiąc z Mandziuśrim i ciekawe, że jest to ta pora roku [zima], ta rzecz o ciemności naszej ignorancji i co za źródło bólu i to cierpienie staje się dla mnie coraz jaśniejsze. I tak oto jesteśmy w mroku zimy i mamy zamiar spędzić czas z tą piękną, złotą, w kolorze światła słonecznego manifestacją oświeconego umysłu, Mandziuśriego, i użyć tego koloru do rozjaśnienia i oświecenia naszego zrozumienia naszej sytuacji i samą naturę rzeczywistości, aby rozjaśnić i oświecić nasze zrozumienie współczucia i sposobu, w jaki się do niego dostać. I tak Czcigodny Chodron zawsze mówi o wakacjach z tym konkretnym bóstwem, o wakacjach tropikalnych z Mandziuśrim, naprawdę o przeniesieniu się do światła Mandziuśriego.

Więc chcę trochę opowiedzieć o Mandziuśrim i sadhanie, a potem o naszym odosobnieniu, żeby przez to wszystko dzisiaj przejść. Słuchałem nauk Czcigodnego na ten temat w różnych formach, czytałem je i studiowałem, więc teraz myślę teraz, ile mogę podzielić z własnego doświadczenia, a ile cytuję od mojego nauczyciela. Więc nie wiem, jaki to stosunek, ale wiem, że to piękna sadhana. Wiem to z doświadczenia i jest to cudowna, cudowna praktyka rozjaśniania naszych umysłów i rozjaśniania naszych umysłów.

Mandziuśri jest manifestacją mądrości wszystkich buddów, a ta praktyka jest szczególnie skuteczna w usuwaniu zamieszania, generowaniu mądrości, wzmacnianiu miłości i współczucia. Odbywa się to również w celu poprawy pamięci, zdobycia wszystkich mądrości, o które się modlimy, umiejętności prowadzenia debaty, umiejętności pisania i wyjaśniania nauk i tak dalej. Ale motywacją jest oczywiście pogłębienie naszego zrozumienia natury rzeczywistości, abyśmy mogli postępować na ścieżce i rozwijać nasze bodhiczitta. Ta praktyka pomaga nam przezwyciężyć nasze egocentryzm i naszą ignorancję, a to pomaga nam otworzyć nasze serca na innych w radosny sposób, nie w soczysty sposób, ale w sposób, który rzeczywiście może pomóc wzmocnić naszą zdolność do przynoszenia korzyści ludziom, nawet teraz.

Praktyka pochodzi z Lama Congkhapa, który miał bezpośredni związek z Mandziuśrim. Najwyraźniej mógł porozmawiać z Mandziuśrim i uzyskać bezpośrednie wskazówki i dlatego jego wyjaśnienie dotyczące zrozumienia pustki jest tak genialne, tak niesamowite. Chodzi o to, że dostawał to bezpośrednio ze źródła.

Cel wykonywania praktyk bóstwa

Tak więc cały cel wykonywania tych praktyk bóstwa wynika z faktu, że BuddaUmysł emanuje na wiele różnych sposobów i buddowie pojawiają się w tych różnych formach, aby rzeczywiście komunikować się z nami. Jeśli potrafimy sobie wyobrazić umysł (nie potrafię, próbuję), ale jeśli potrafimy wyobrazić sobie umysł całkowicie wolny od odrobiny nieszczęścia, odrobiny ignorancji, skazy karmy, cokolwiek, całkowicie niezakłócone przez żadną z tych rzeczy, a zatem jedna myśl po drugiej jest niczym innym jak nieskończoną miłością, nieskończonym współczuciem, nieustanną medytacyjną równowagą na temat natury rzeczywistości; jednocześnie widząc całą mnogość zjawiska, zdolny do utrzymywania tego wszystkiego, umysł, który jest nieograniczony, który nie ma miejsca w czasie ani przestrzeni. Nawet sobie tego nie wyobrażamy! A jednak to jest zakres buddaumysł. I z ich wielkie współczucie Buddowie manifestują się w tego rodzaju kształtach i formach, do których możemy się odnieść, ponieważ jesteśmy tak zorientowani na zmysły, że wszyscy skupiamy się na dotyku, kolorze, dźwięku i tak dalej. Tak więc manifestując się w ten sposób, możemy naprawdę odnieść się do tych różnych aspektów lub cech Buddai w odniesieniu do nich możemy zacząć dążyć do tych w nas samych. Możemy znaleźć w sobie miejsce, w którym posiadamy mądrość Mandziuśriego. I możemy użyć tego jako przykładu, aby pomóc nam dążyć do jeszcze więcej, aby pomóc nam się rozwijać. To jest ogromna wartość wspólnego wykonywania praktyk bóstwa.

A ta konkretna naprawdę uderza w nasze chwytanie się z natury istniejącego ja i kiepskiej jakości poglądów. Zdałem sobie sprawę, że zapomniałem o tym aspekcie praktyki, ponieważ jestem tak przywiązany do mojego własnego złego poglądu. Ale kiedy wracałem do nauk, widziałem, jak wyobrażałem sobie te cechy Mandziuśriego i używałem ich jako inspiracji do czegoś, do czego mógłbym zainspirować, widząc, jak to naprawdę pomaga. Musimy odrzucić myśl, że jesteśmy zwyczajni, że jesteśmy głupi, że ciągle popełniamy błędy, że nikt nas nie kocha, że ​​nigdzie nie dojdziemy na ścieżce, że jesteśmy za starzy, że jesteśmy za młodzi, że jesteśmy kimkolwiek. Bez względu na to, jakie są nasze rzeczy, nie jesteśmy wystarczająco dobrzy w jakikolwiek sposób, kształt lub formę. Kiedy pozwolimy, by to złote, pomarańczowe światło Mandziuśriego spadło na nas, a mądrość wejdzie w nas, naprawdę konieczne jest wykonanie sadhany, porzucenie naszych negatywnych wyobrażeń o sobie. Jest to więc jedna z wielkich wartości tej praktyki.

Sadhana dużo się dzieje, rzeczy pojawiają się, rzeczy znikają, rzeczy rozpuszczają się, ponownie wchłaniają się w coś i pojawia się coś innego, a wszystko to jest celowo, aby pomóc nam odpuścić, abyśmy nie chwytali się ustalonego solidne wszystko.

Tak więc, kiedy będziemy wykonywać sadhanę przez następny miesiąc, jeśli są części, których nie rozumiemy, to jest naprawdę w porządku. Jeśli są części, które nie stają się jasne lub części, które stają się jasne, wszystko jest w porządku. Faktem jest, że robimy to i robimy, a dzięki oswojeniu sprawy staną się jaśniejsze. Rzecz w tym, by nawiązać głęboką relację z Mandziuśrim, nawiązać głęboką relację z tą manifestacją lub pojawieniem się Buddagłęboka mądrość. To jest najważniejsza rzecz, a następnie pozwolić się chronić i utrzymywać przez tę cechę mądrości.

Co to w ogóle oznacza? Kiedy był tutaj Geshe Dorji Damdul, otrzymaliśmy całkiem wspaniałe nauki o pustce i dużo mówił o tym, jak zrozumienie natury rzeczywistości jest najlepszą ochroną, najlepszym schronieniem. Więc pomyśleć o tym, jak rozwijanie relacji z Mandziuśrim jest manifestacją tej mądrości, to byłoby coś do przemyślenia, co to oznacza? Więc czuć podczas praktyki, że nasza mądrość wzrasta w tym czasie i czuć to poczucie ochrony, byłoby wspaniale.

Wygląd Mandziuśriego

Tak więc, jeśli chodzi o samego bóstwa, jego wygląd fizyczny reprezentuje wewnętrzne cechy w pełni oświeconego umysłu. Jest czarny Mandziuśri, biały Mandziuśri, a my robimy tego czerwono-żółtego Mandziuśriego. Nie wiem nic o pozostałych dwóch. Tak więc kolor, sadhana, którą mieliśmy wcześniej, powiedział czerwono-żółty. Myślę, że pomarańczowy jest rozsądny, ale w większości przedstawień, które widzisz, jest bardziej złoty, jak nasz Mandziuśri tutaj. A w uwielbieniu w różnych miejscach, jak mówi, świeci jak słońce. Nawet nasza sadhana mówi o stu tysiącach słońc, więc nie jest to dyniowa pomarańcza, chyba że ten kolor naprawdę do ciebie przemawia, ale w obrazie Mandziuśriego jest dużo tego złotego światła. Czcigodny miał piękną linię, powiedziała: „Słońce oświeca świat”. Tak więc kolor Mandziuśriego wskazuje na mądrość, która wyjaśnia, jak rzeczy istnieją konwencjonalnie i jak rzeczy istnieją ostatecznie. Tak jak słońce oświeca świat, Mandziuśri wyjaśnia, jak rzeczy istnieją, konwencjonalnie i ostatecznie.

On jest piękny. Mówią, że ma 16-latka ciało, u szczytu, w doskonałej formie. W prawej ręce trzyma ten obosieczny miecz. Dwie krawędzie miecza reprezentują prawdę konwencjonalną i ostateczną, przy czym konwencjonalna prawda jest funkcjonalnym światem, wielością zjawiska, ostateczną prawdą jest ostateczna natura rzeczy istniejących inaczej niż się wydaje i całkowicie pozbawionych wrodzonej egzystencji, wydają się mieć. Miecz tnie błędne koncepcje dotyczące obu tych prawd, a miecz płonie. Płomień tego miecza pali nas karmy i nasze nieszczęścia i nie pozostawia śladu, nawet popiołu. Więc jest to płonący miecz prawdy.

W lewej ręce palec serdeczny i kciuk spotykają się. Te dwa palce również reprezentują dwie prawdy, a pozostałe trzy palce reprezentują schronienia, Trzy klejnoty. Właśnie tutaj, w przestrzeni między kciukiem a palcem wskazującym, znajduje się łodyga lotosu utpala, która zwija się i rozkwita przy jego uchu. Utpala to niebieski lotos, jak sądzę, to bardzo rzadkie. A potem w kwiecie tego wielkiego rozkwitu spoczywa Pradżanparamita tekst, Serce Mądrości nauki. Bo jak stajemy się podobni do Mandziuśriego? Urzeczywistniając serce mądrości lub zdając sobie sprawę z tego, czego nauczają teksty. Więc dzięki tej ścieżce stajemy się jak Mandziuśri.

Klejnoty, o których mówiliśmy w opisie, dotyczą jego sześciu doskonałości: doskonałości hojności, doskonałości etyki, doskonałości cierpliwości, doskonałości radosnego wysiłku, koncentracji i mądrości.

Jego włosy są związane w pięć węzłów – pięć węzłów reprezentuje pięć dhayani Budda rodzin, więc istnieje pięć mądrości.

I bardzo ważne jest, aby pamiętać i zawsze trzymać, że jego ciało jest wykonany ze światła, zupełnie innego niż a ciało z mięsa, kości, krwi itp. I to jest ładny kontrast, to też jest coś innego do przemyślenia. Czcigodny powtarza to w kółko i tak trudno to zdobyć, że ta samsara jest taka ciało i umysł. Ten ciało ciała i krwi nie zostało wzięte z wyboru, ale na podstawie naszego karmy i nieszczęścia. Podstawą naszej ignorancji, która obejmuje tę wrodzoną egzystencję, która chwyta się chęci ciało, który wprowadza nas w jeszcze inną formę, inną ciało znowu i znowu i znowu. Więc to bardzo ciało ma naturę cierpienia i wraz z nią nadal tworzymy przyczyny cierpienia. Jak powiedział tego lata Jego Świątobliwość, to utkwiło we mnie tak wyraźnie: ciało samo w sobie jest naczyniem cierpienia”. To jest to, w czym doświadczamy cierpienia, to ciało. Więc to ciało tego ciała i krwi jest naprawdę bardzo, bardzo tym, czym jest nasza samsara, tym i nasz umysł, który jest poza kontrolą naszego karmy i nieszczęścia. Więc dla kontrastu, to ciało światła jest emanacją umysłu Budda i masz zupełnie inne odczucie, co to jest. Więc nie dostaniesz ciało światła bez umysłu mądrości, więc kultywowanie tego umysłu mądrości jest naszą ścieżką do osiągnięcia tego ciało światła.

Po co się wycofywać?

Czcigodny mówi (i myślę, że Lama Zopa Rinpocze też tak mówi), że kiedy jesteśmy na odosobnieniu, musimy pomyśleć o tym, od czego się wycofujemy. Próbujemy uciec od ośmiu światowych trosk i rzeczy, które nas napędzają. Tak więc, na ile tylko możemy, noszenie tego uczucia Mandziuśriego w naszych sercach w czasie przerwy, naprawdę pomoże nam być tego świadomym i zachować współczucie dla innych w naszych umysłach i sercach.

Pytania i odpowiedzi

OK, czy są jakieś pytania?

Publiczność: Często kiedy aplikuję lamrim medytacje nad własnym życiem Całkowicie gubię się w werbalizacji w moim umyśle, w opowiadaniu sobie historii. Wiesz, jak to zastosować do własnego życia? Więc potem o tym myślę, potem myślę o tym trochę więcej i wydaje mi się, że to tyle słów. Skupiam się na wizualizacji i recytacji mantra i takie tam, a potem wszystkie te słowa po prostu przenoszą mnie z prawej półkuli do lewej do tej werbalnej części mnie, która jest tak silna. Czasami czuję się sfrustrowany tym, jak „Och, zamknij się. Cały czas muszę tego słuchać. Dlaczego celowo wprowadzam tę przegadalność w medytacja sesja?"

Czcigodny Thubten Chonyi (VTCh): Więc co byś zrobił inaczej? Nie jestem pewien, czy rozumiem. Mam na myśli to, co mówisz, ale nie jestem do końca pewien… mów do nas więcej.

Publiczność: Nie wiem, jak wymyślić, jak zastosować lamrim tematów do mojego życia bez zbytniego myślenia.

Publiczność: Może możesz po prostu spróbować to zwizualizować, spróbować zobaczyć to bez słów. Zobacz to jako film, działania… jak film niemy.

VTC: Czy możesz podać mi przykład?

Publiczność: Pewny. Dziś rano właśnie zacząłem na początku lamrim ponieważ nie miałem pojęcia, gdzie skończyłem, a pierwszym pytaniem było zapamiętanie niepokojącej sytuacji w twoim życiu, przypomnienie sobie, co myślałeś i czułeś. I tak mogę to zrobić. Ale potem prosi cię, abyś zauważył, w jaki sposób opisujesz sobie sytuację i jak to wpływa na to, jak jej doświadczasz. I tak, jakbyś zadał mi to pytanie na głos, mogę po prostu powiedzieć „Blah, bla-la-la-la-la-la-la”. Słowami, prawda? A więc przechodzę do następnego pytania, to jest tak w kółko. I nie wiem, czy to z powodu poradnictwa, mam na myśli pracę w poradnictwie – że to jest całe słowo zamiast bycia medytacja rzecz.

VTC: Mam cię. Oto sugestia. I mam wrażenie, że jest to problem wielu z nas, często z naszym lamrim ponieważ zawsze staramy się dopasować te długie medytacje do przestrzeni około siedmiu minut. Po prostu rób jedno pytanie na raz. Mamy tu luksus czasu, żeby to zrobić. A jeśli przejdziesz tylko przez pierwsze trzy medytacje, ale masz czas, aby pomyśleć o tym, co myślałeś i czułeś, to w porządku. Co myślałem i czułem? Nie, nie co o tym mówię, co właściwie czułem? Wróć do tego pytania. Co czułem? Co ja sobie myślałem? Nie to, co sobie o tym mówiłem, co czułem? Więc jest pamięć, prawda? Tak, więc jeśli możesz iść tutaj, jedno pytanie na raz i zmusić się do zaprzestania komentowania.

Publiczność: Tak, myślę, że to część tego, czego szukam. Jak przestać… jak to zrobić?

VTC: Po prostu ćwicz. Po prostu wypróbuj jedno pytanie na raz. Nie przebijaj się przez nie, a potem zobacz, kiedy złapiesz się na zbyt wielu słowach, jeśli możesz powiedzieć: „Zatrzymaj tę część. Co czułem? Jak to było w moim ciało? "

Publiczność: Dobrze.

VTC: Zobacz, czy to działa. Zobacz, czy to pomaga.

Publiczność: Ok.

VTC: I naprawdę idź powoli z tymi punktami lamrim medytacja. Naprawdę nie spiesz się, aby po prostu wejść do środka. Zadaj sobie pytanie, jaki jest sens tego pytania? Nie do mnie należy szybkie opowiadanie historii, tylko ode mnie, aby wyczuć, co tak naprawdę dzieje się we mnie i jak mogę postrzegać sytuację inaczej niż już to robiłem, tak jak to robię zwykle, od tak jak zawsze.

Publiczność: Z historii, którą tak dobrze znam.

VTC: Tak, staramy się uzyskać od tego inny pogląd.

Publiczność: Dziękuję Ci. Ale w porządku, jeśli jest trochę rozwlekły. Ponieważ przywołuję trochę wspomnień i myślę o tym, jak się czuję, ale potrzebuję również części siebie, aby przeprowadzić małą dyskusję, aby spróbować wywołać te uczucia.

VTC: Tak, mam na myśli, że jeśli to działa na twój umysł, to też jest w porządku. Nie chodzi o to, że bycie rozwlekłym nie jest w porządku.

Publiczność: Myślę, że robię kombinację obu. Uważam, że opowiadam historię, aby przeanalizować to, co czułem. I wydaje mi się, że jest to bardziej rozmowa z samym sobą, ale jednocześnie staram się zapamiętać te uczucia i poczuć te uczucia.

Publiczność: Jaki był ten numer ponownie? Zalecane mantra liczyć?

VTC: 777,777.

Publiczność: Miałem trochę trudności z przepływem mantra recytacja. Więc mamy wizualizację i mówimy, że to głupie pytanie, ale kiedy mówisz mantra, mówimy o om ah ra pa tsa nah dhih.

VTC: Tak.

Publiczność: Chyba robiłem wizualizację, a potem nagle przeskakuję dwie strony i wracam tutaj. Więc nie do końca rozumiem przepływ, ponieważ mamy wizualizację na mantra recytacja i mantra, a następnie siedem wizualizacji mądrości i wizualizacja końcowa. Nie do końca rozumiem przepływ z mantra.

VTC: Dobra. Początkowa wizualizacja światła gaśnie i zahacza wszystkie mądrości i sprowadza je z powrotem. To jest wizualizacja otwierająca, którą zawsze będziesz robił. Następnie siedem mądrości to opcja, którą możesz dodać, gdy będziesz coraz bardziej komfortowo korzystać z wizualizacji. Możesz wybrać jedną, dwie lub wszystkie siedem; jednak chcesz to zrobić; to zależy od Ciebie. Ale mantra kontynuuje przez wszystkie te. A potem, niezależnie od tego, czy po prostu wykonujesz prostą wizualizację, czy przywołujesz różne mądrości, zawsze kończysz swoją mantra recytacja z wizualizacją DHIH z tyłu gardła, wnoszenie światła, wysyłanie go itp. I to jest za każdym razem wizualizacja końcowa.

Publiczność: Myślałem, że mówisz, iż Czcigodny sugerował, abyśmy najpierw otrzymali podstawową wizualizację w naszym umyśle, zanim wprowadzimy mantra. Więc mogę to wymieszać tak, jak chcę, kiedy zdobędę podstawową wizualizację, mogę się na niej najpierw skupić, dodać mantra a potem może spróbuj dodać rozszerzoną wizualizację, prawda?

VTCh: Tak, chcesz zdobyć mantra i wizualizacja idą w parze w tym samym czasie. I zrób to całkiem solidnie, zanim zaczniesz zbyt eksperymentować. Ale to jest to, czego chcesz, jest możliwość wniesienia wizualizacji i mantra razem w tym samym czasie.

Publiczność: Dobra.

VTC: Jakieś inne pytania?

Publiczność: Mam jedną o samopokoleniu.² Więc zrobiłem analityczną mediację na temat pustki i wszystko jest puste, a potem nagle pojawia się ja z umysłem w „sercu w kształcie jajka” – który po prostu wyłania się z pustki w zwykłej formie? Mówi „w MOIM sercu”.

VTC: Twoja zwykła forma zniknęła. Więc tam, gdzie było twoje serce, twój umysł pojawia się teraz jako to jajko.

Publiczność: Ale sadhana mówi, że tam jestem ja i to jest mylące…

VTC: Później posłuchamy nauk na temat praktyki autogeneracji.

Publiczność: I to jest w porządku?

VTC: Tak.

Publiczność: Ona robi różnice między nimi: czy robisz front-generację, czy auto-generację.

VTC: Tak, jest całkiem otwarty.

Publiczność: Więc wszystko jest puste – „odpoczywaj w pustce”. Potem jestem ja, a w sercu mój umysł w kształcie jajka, a potem mówi, że twój zwyczajny wygląd znika. Więc staram się zrozumieć, jak ten zwykły ja pochodzi z pustki

VTC: Przygotowując się do tego wykładu nie studiowałem tak bardzo samopokoleniania, ale to właśnie pamiętam, słuchając tych nauk niedawno i wcześniej, że to naprawdę ważne, aby nie było żadnego śladu naszego samochwytania się do czasu, gdy medytowałem nad pustką. I wtedy to nasz umysł pojawia się w przestrzeni, w której znajdowało się twoje serce, twój umysł pojawia się w tej formie mądrości DHIH. Więc to nie jest twój zwykły umysł.

Publiczność: Myślę, że te słowa przywołują dla mnie jakiś sens.

VTC: Tak, więc wykreśl „moje, ja itd”.

Publiczność: Masz na myśli: „W sercu jest umysł w kształcie jajka”, wtedy byłoby to jaśniejsze. Ale jest napisane „moje, moje i ja” jak właśnie tam, jak trzy razy i to jest jak ho?! Jak ta osoba wróciła? W każdym razie dostałem odpowiedź.

VTC: Od czasu, gdy osoba się rozpuści, znika.

Publiczność: „W sercu jest umysł” – to bardzo pomocne. Dziękuję Ci.

VTC: Dobrze, więc porozmawiajmy o tej różnicy w samopokoleniu. Jeśli ludzie otrzymali Mandziuśri upodmiotowienie a także mieć albo dwudniowy Czenrezig, albo jakąś inną najwyższą klasę tantra, jak Kalaczakra, wtedy mogą wykonywać praktykę autogeneracji. Jeśli masz tylko Mandziuśriego upodmiotowienie, a potem wierzę, że wyjaśniliśmy to z Gesze Łangdu Khensurem Rinpocze, że nie jest w porządku robić samopokolenie. Czy ktoś jest niejasny?

Publiczność: ... the upodmiotowienie bo Mandziuśri sam w sobie nie wystarczy?

VTC: Sam w sobie… to jest Jenang. Więc jeśli nie masz innego inicjacja, to jest Wang.

VTC: Teraz Czcigodny wygłosił serię naprawdę pięknych nauk na temat praktyki Mandziuśriego przed odosobnieniem Mandziuśriego w 2000 roku, których prawdopodobnie niektórzy z was słuchali. Ale jako grupa będziemy słuchać tych nauk podczas naszego czasu studiowania, przez pierwszą liczbę dni. W nim przede wszystkim uczy praktyki autogeneracji. Będą więc miejsca, które nie będą dotyczyć ludzi, którzy robią pierwsze pokolenie. Czasami wskazuje na to, a czasami nie. W związku z tym mogą pojawić się pewne pytania, ale jeśli masz pytania dotyczące samopowstawania, uzyskasz na nie odpowiedź w tych naukach, prawdopodobnie więcej.

Publiczność: Mam ten mały problem… jeśli masz zegarek, nie używaj zegarka. Czcigodny naprawdę zniechęcił nas do trzymania czasu, poza osobą, która prowadzi. Oznacza to więc nadanie sobie odpowiedniego tempa, aby uzyskać to, czego potrzebujesz w kontekście sesji. Wydaje się bardzo jasne, że nie patrzysz na zegarek i musisz kontrolować to, co robisz, niezależnie od tego, co robisz lamrim lub…

VTC: Właściwie zadałem z nią pytanie o to, powiedziałem, że chciałbym wiedzieć, że nadejdzie koniec sesji, żebym mógł się upewnić, że wszystko tam jest, a ona powiedziała, czy to dlatego używasz zegar w porządku. Jej rzecz w zegarku polega na tym, że nie chce, aby ludzie patrzyli na zegar, żeby sprawdzali, kiedy wychodzą z korytarza. „O rany, mam jeszcze 15 minut, teraz mam 10 minut więcej, teraz mam 6.” Więc myślę, że to nie jest tak czarno-białe jak to [w ogóle nie używam zegarka].

1. Sadhana używana podczas tego odosobnienia to krija tantra ćwiczyć. Aby wykonać samogenerację, musisz otrzymać Jenang tego bóstwa. (Jenang jest często nazywany inicjacja. Jest to krótka ceremonia udzielana przez tantrykę lama). Musisz również otrzymać wong (To jest dwudniowy upodmiotowienie, inicjacja w jedną z najwyższych jogi? tantra lub 1000-uzbrojonych Czenrezigów). W przeciwnym razie wykonaj następujące czynności sadhana pierwszej generacji. ↩

2. Proszę zapoznać się z uwagą 1 powyżej. ↩