Wprowadzenie do tekstu

• Cele trening umysłu praktyki
• Rodowód źródła tekstu

MTRS 01: Wprowadzenie do tekstu (pobieranie)

Motywacja

Zacznijmy od kultywowania naszej motywacji. Moglibyśmy teraz robić wiele innych rzeczy, w rzeczywistości moglibyśmy urodzić się teraz w wielu innych światach. Ale nie byliśmy, jesteśmy istotami ludzkimi z cennym ludzkim życiem, zdolnością słuchania i rozumienia nauk oraz umiejętnością robienia czegoś, czego zwierzęta nie są w stanie zrobić – czyli sumiennego i celowego trenowania naszego umysłu, oczyść nasz umysł, rozwiń nasze dobre cechy. Wykorzystajmy naprawdę tę okazję i nie marnujmy jej, spędzając czas na przedmiotach przywiązanie lub przedmioty złość. Zamiast tego, naprawdę poświęćmy się rozwijaniu spokoju, miłości, współczucia i radości dla wszystkich żywych istot; i do generowania altruistycznej intencji dążącej do pełnego oświecenia dla ich korzyści. Więc podejmij teraz taką determinację.

Szczęście lub nieszczęście „na czubku myśli”

Trening umysłu jak promienie słońca autorstwa Nam-kha Pel.

Świadomość naszego losu jest bardzo ważna, abyśmy mogli naprawdę mądrze wykorzystać nasz czas. W przeciwnym razie pozory tego życia są tak silne, że całkowicie się w nie pogrążamy. Może być coś, co dzieje się w ciągu dnia, w rzeczywistości większość dnia dzieje się coś, co dzieje się w ciągu dnia, prawda? Że nam się nie podoba, że ​​nas denerwuje, że nas irytuje, że życzymy sobie, aby ta nieznośna osoba zmieniła swoje postępowanie. Zdarza się to codziennie, wiele razy dziennie, prawda? I możemy spędzać dużo czasu, po prostu przeżuwając je w myślach lub siedząc tam i myśląc: „Powiedzieli to. Powiedziałem to. Powinienem to powiedzieć. Dlaczego to powiedzieli? Następnym razem, kiedy to zrobią, powiem to. Możemy poświęcić na to dużo czasu. Moglibyśmy spędzić dużo czasu próbując ich w sądzie własnego serca, gdzie są oskarżonymi; a my jesteśmy sędzią, ławą przysięgłych, prokuratorem, prokuratorem okręgowym i policją. Aresztujemy ich, oskarżymy ich za tę uwagę, którą do nas zrobili, skazujemy na śmierć i wrzucamy do więzienia – wszystko w naszym własnym sercu! Wtedy mówimy: „Ach, dobrze wykonana robota!” Zdarza się to każdego dnia, prawda? Ta czy inna osoba, na którą się denerwujemy.

Moglibyśmy tak spędzić całe życie. Życie staje się po prostu jedną irytacją po drugiej irytacji — z pewnymi małymi zrywami… złość i oburzenie, gdy irytacja staje się naprawdę intensywna. Ale na koniec dnia, co mamy do pokazania, za oddawanie się umysłowi tego rodzaju? złość? Co mamy pokazać? Jesteśmy dość nieszczęśliwi, prawda? Jesteśmy bardzo nieszczęśliwi – więc samo trzymanie się tej gniewnej myśli jest najlepszym sposobem, aby stać się nieszczęśliwymi.

Wtedy szukamy ulgi od złość szukając przedmiotu przywiązanie. Czy zauważyłeś, że jesteś zirytowany i pierwszą rzeczą, którą chcesz zrobić, to pójść do lodówki i coś zjeść? Na przykład: „Jestem zirytowany, chcę trochę przyjemności! Spraw mi przyjemność!” Idziemy więc do lodówki, do centrum handlowego, do telewizji, do baru. Może bar jest w naszym własnym domu. Ale szukamy czegoś, co uwolni nas od bólu złość, ból nie dostania tego, czego chcemy, lub ból zdobycia tego, czego nie chcemy. Wtedy po prostu spędzamy tak cały dzień – dzień po dniu.

Tymczasem mamy to cenne ludzkie życie z możliwością praktykowania ścieżki i zdobywania urzeczywistnień. Prawdziwą tragedią jest to, że ją trwonimy. Mówię to, ponieważ trudno to dostać; nie możemy cofnąć się w czasie, przeżywać rzeczy na nowo i robić ich inaczej. Dlatego od tego momentu ważne jest, aby naprawdę ocenić: „Czym jest zdrowy, cnotliwy pomysł? Czym jest niezdrowy, niecny pomysł?” I mając to jasne w naszym umyśle, naprawdę skieruj nasz umysł w pozytywnym kierunku. Jeśli to zrobimy, przynosi to szczęście teraz i stwarza karmiczną przyczynę szczęścia w przyszłych żywotach. Jeśli tego nie zrobimy, to po prostu powtarzamy to samo stare: „Czy oni nie mogą tego zrobić? Dlaczego to zrobili? Jesteśmy tak nieszczęśliwi. Lub: „Chcę tego. Zasługuję na to. Nie dają mi tego. Nikt mnie nie docenia”. Czego nauczyliśmy się jako dzieci? To: „Nikt mnie nie chce, wszyscy mnie nienawidzą, myślę, że zjem trochę robaków”. Zapamietaj to? Co zrobiliśmy? Graliśmy do tego w klasy, albo skakał na skakance, czy coś?! A potem po prostu wychodzimy i dąsamy się. Mam na myśli, ile godzin spędziliśmy dąsając się w naszym życiu?

Czy możesz sobie wyobrazić, że istnieje coś, co przedstawiałoby ilość czasu, jaką spędziliśmy na różnych czynnościach? Moglibyśmy otwierać tę małą książeczkę każdego ranka i: ​​„Oto ile godzin w swoim życiu spędziłeś dąsając się. Tyle godzin spędziłeś na złości. Tyle godzin spędziłeś na niezadowoleniu. Ile godzin spędziłeś na spaniu, kiedy nie powinieneś i ile godzin spędziłeś w przywiązanie”. Wtedy po prostu to zliczamy. Może nawet jest w formie arkusza kalkulacyjnego Excel. Każdego dnia ktoś to za nas wypełnia, a my po prostu podkreślamy całość i automatycznie otrzymujemy sumę. Ale nie jesteśmy zbyt szczęśliwi żyjąc w ten sposób – i nie jest to zbyt owocne dla naszej własnej duchowej praktyki ani dla naszych wyższych celów w naszym życiu.

Lepiej po prostu to zauważyć i zobaczyć, że możemy się zmienić. Innymi słowy, nie wściekaj się na siebie za to, ale zamiast tego zobacz, że możemy się zmienić. Wtedy naprawdę skup umysł na dobroci żywych istot, na ich cierpieniu i wzbudz dla nich trochę współczucia. A potem, widząc okazję, aby stać się Budda, naprawdę generują dążenie stać się jednym dla dobra wszystkich istot. Jeśli to zrobimy, wtedy nasze życie nabierze sensu, nasz umysł stanie się szczęśliwy, wszystko się całkowicie zmieni. Wszystko zależy nie od innych ludzi, ale od tego, jak myślimy. To wszystko, prawda? Ciągle myślimy, że nasze szczęście i cierpienie jest zasługą innych ludzi, a nie, wynika to z tego, co myślimy. Więc wszystko zależy od, Lama Zopa miał wyrażenie: „Końcówka myśli”. Nie jestem do końca pewien, jak myśli mają wskazówki, ale wszystko zależy od tego, w jaki sposób myślimy – czy jesteśmy szczęśliwi, czy nieszczęśliwi. Nie jest na zewnątrz. Tak na to patrzymy.

wprowadzenie Trening umysłu jak promienie słońca

Ta nowa książka, którą zaczynamy, Trening umysłu Jak promienie słońca, naprawdę zagłębia się w ten cały temat. To jest nazwane trening umysłu lub czasami nazywa się to inaczej, aby o tym pomyśleć, jest tłumaczone jako transformacja myśli. Słowo lo oznacza umysł lub myśl; i wtedy jong może oznaczać ćwiczenie, oczyszczanie, przyzwyczajanie się – więc cała idea celowego przekształcania umysłu. O tym jest ten tekst, o tym, jak przekształcić umysł poprzez zmianę sposobu, w jaki myślimy. Następnie, oczywiście, na głębszych poziomach urzeczywistnienia, pozbycie się całkowicie myśli i po prostu bezpośrednie postrzeganie natury rzeczywistości; ale w tak dużej części naszego codziennego życia po prostu uczymy się poprawnie myśleć.

Niektórzy ludzie wchodzą na ścieżkę duchową i słyszysz to wszystko o dyskursywnych myślach i koncepcjach. To jest jak: „Ok, po prostu muszę przestać mieć tak wiele konceptualnych myśli i zostawić je, a po prostu uwolnię swój umysł od konceptualnych myśli”. Ale tak nie jest. To nie tylko zgniatanie myśli – ponieważ istnieją dobre myśli i dobre motywacje, a my musimy nauczyć się, jak je generować. Ostatecznie na etapie Stanu Buddy wychodzimy poza koncepcję. Ale w międzyczasie istnieje wiele dobrych myśli, które możemy wygenerować, które naprawdę zmienią nasz umysł. Więc to nie jest tylko kwestia nie myślenia. To kwestia uczenia się prawidłowego myślenia, uczenia się myślenia realistycznego, uczenia się myślenia w sposób korzystny; ponieważ to, co czyni nas nieszczęśliwymi, to wszystkie nasze nierealistyczne myśli – wszystkie nasze nieprzydatne myśli.

W szczególności ten tekst zawiera całą sekcję o tym, jak przekształcić przeciwności w ścieżkę. To bardzo cenna nauka, ponieważ zawsze znajdujemy niekorzystne okoliczności, czyż nie? Nic nigdy nie układa się tak, jak byśmy tego chcieli, więc wygląda na to, że cały świat jest niekorzystny – tyle niesprzyjających okoliczności. Jak przekształcić je w ścieżkę? Jeśli ich nie przemienimy, to po prostu będziemy siedzieć i dąsać się, jęczeć lub złościć się – albo wszystkie trzy. Ale jeśli wiemy, jak zmienić sposób, w jaki myślimy, wtedy ta sytuacja, która początkowo wydawała się tak niepokojąca, może zapoczątkować coś, co nam się podoba, ponieważ daje nam możliwość zmiany sposobu, w jaki myślimy. Więc jak powiedziałem, tego rodzaju sytuacje zdarzają się codziennie przez cały dzień, prawda?

Historia gatunku — Lama Atisha w Tybecie

Połączenia Trening umysłu Jak promienie słońca— istnieje cały gatunek nauk zwany treningiem myślenia i zawierają one szeroką gamę tekstów. Ale jeden z podstawowych tekstów nazywa się Siedmiopunktowa transformacja myśli. Istnieje kilka różnych wersji tego tekstu, które stworzył Geshe Czekawa, Gyelsay Togmay Zangpo — istnieje wiele różnych wersji tekstu. Chociaż cała historia nie jest do końca jasna, wydaje się, że wiele z tych małych fraz – ponieważ są to krótkie frazy, krótkie zdania. Oto co Siedmiopunktowy trening myśli jest; to tylko kilka stron, nic wielkiego. I to tylko bardzo krótkie zwroty o tym, jak ćwiczyć. Wygląda na to, że były to może ustne instrukcje, które Lama Atisha przekazał swoim uczniom, które następnie zostały zebrane, skoncentrowane i przekształcone w tekst. Wydaje się też, że istnieją różne redukcje tego tekstu, więc może różni uczniowie zapisali te rzeczy. Są prawie takie same, punkty są prawie takie same, ale czasami są w innej kolejności, czasami kilka różnych punktów. Możliwe, że różni ludzie zapisywali różne rzeczy, więc istniały różne ich rodowód. Ale wydaje się, że było to coś, co zaczęło się jako tradycja ustna.

To, co uważam za bardzo interesujące, myślałam o tym dziś rano, ponieważ Lama Atisha jest tak ważnym mistrzem w tradycji tybetańskiej. Buddyzm początkowo rozprzestrzenił się w Tybecie od VI wieku. Następnie w VIII wieku doszło do ogromnych prześladowań. W ósmym i dziewiątym, w zależności od tego, jak liczyć lata kalendarzowe, trwają ogromne prześladowania. Buddyzm prawie wymarł. Następnie Lama Atisha, który żył w X i XI wieku, przybył do Tybetu i od niego są potomkami tego, co nazywa się Nowe szkoły tłumaczeń. Był on główną osobą, która została zaproszona do Tybetu, aby nauczać Dharmy w czasach, gdy tam Dharma uległa degeneracji. Był jednym z wielkich indyjskich mistrzów w Vikramasila klasztorny Uniwersytet.

Oprócz Nalandy większość z nas słyszała o Nalandzie — to bardzo znana klasztorny uniwersytet niedaleko Bodhgaya. Ale byli inni w Advuntaparia, w Vikramasila. Atisha pochodziła z Vikramasila. Zaprosili go niektórzy królowie w zachodnim Tybecie. Jeden z nich musiał nawet oddać życie, żeby zaprosić Lama Atiszy do Tybetu. Lama Atisha był wielkim uczonym, studiował wszystkie te niewiarygodnie głębokie teksty filozoficzne i był ich mistrzem, a także praktykował tantryczne. Ale kiedy przybył do Tybetu, cała linia nauk, które od niego mamy, jest zasadniczo… lamrim (etapy ścieżki) i lojong (te nauki ćwiczące umysł). Wygląda na to, że kiedy przybył do Tybetu, naprawdę skoncentrował się na bardzo praktycznych naukach. Rzeczy, które ludzie mogliby dość łatwo wprowadzić w życie bez wielu zarysów, skomplikowanych debat, słownictwa i tego typu rzeczy. Tak więc, podczas gdy wielkie indyjskie teksty – wiele z nich jest pisanych w formie debat. Lama Nauki Atishy i linia, która pojawiła się po nim, w dużej mierze wyjaśniają Dharmę. Myślę, że ponieważ tak wielu ludzi było już buddystami, nie było potrzeby obalania tak wielu błędnych idei. Ale też uczył rzeczy bardzo praktycznych, więc mówi się, że Lama Atisha, jego dwa ulubione tematy to schronienie i karmy. Cały czas o nich mówił – jak to schronić się Budda, Dharma i sangha; jak zaufać im jako naszemu duchowemu przewodnikowi; jakie są ich cechy; a potem czyny i skutki czynów – a więc cała nauka o postępowaniu etycznym. Te nauki pochodzą od Atishy.

Indyjskie źródło treningu myśli – Nagardżuny Drogocenna girlanda

Znowu jest bardzo ładna historia śledząca korzenie tych nauk. Geshe Chekawa, który był jednym z kadam geshe – Kadampa był rodem wywodzącym się z Lama Atiszy. Gesze Czekawa czytał Osiem wersetów treningu myśli i natknął się na jeden werset, który mówił o wzięciu na siebie porażki i oddaniu zwycięstwa innym. I był tak zszokowany tym: „Jak to możliwe?” Kiedy jesteś z kimś w związku i nie dogadujesz się, aby dać mu zwycięstwo i wziąć na siebie porażkę? Więc zaczął szukać źródła tej nauki i różni ludzie kierowali go do Gesze Sharawa. Czekawa poszedł go znaleźć, a Sharawa nauczał jednego z Podstawowy pojazd teksty o ścieżce słuchaczy i samotnych realizatorów – więc o niczym nie wspominał bodhiczitta. Wtedy Chekawa był naprawdę rozczarowany. Po naukach odnalazł Sharawę i powiedział: „Czy mogę zadać ci pytanie?” Zapytał go o ten werset, który przeczytał u Langri Tangpy Osiem wersetów treningu myśli i powiedział: „Jakie jest tego źródło?” Powiedział to, ponieważ każdy chce wiedzieć, że źródło pochodzi z Indii. Następnie Sharawa zacytował dwie linijki z Drogocenna girlanda. Te dwie linie to:

Niech ich zło przyniesie mi owoce!
Niech wszystkie moje cnoty przyniosą owoce dla innych.

Istnieją różne tłumaczenia tego wersu, ale podstawową jego istotą jest praktyka brania i dawania. Innymi słowy, niechaj wezmę na siebie wszystkie złe uczynki i nieszczęścia innych istot, niech dojrzeją na mnie i niech oddam im moje posiadłości, moje ciało, moja cnota, i niech całe to dobro dojrzeje dla nich w dobrych okolicznościach. Kiedy Czekawa usłyszał, że ta nauka pochodziła z Drogocenna girlanda Nagardżuny był przekonany, że ma dokładny rodowód. On poszedł i studiował Drogocenna girlanda przez wiele lat i medytował nad nim, aż uzyskał kilka jego realizacji.

Wydaje się, że przed Gesze Czekawą ta nauka o treningu myśli była uważana za tajną naukę. Zwykle myślimy o tantra jako tajne nauczanie, mimo że jest obecnie wszędzie. Ale te nauki treningu myśli uważano za tajne. Możemy się zastanawiać, dlaczego: „Dlaczego są tajne?” Cóż, jeśli się nad tym zastanowić, cała idea wnoszenia przeciwności na ścieżkę, cała idea: „Obym doświadczył cierpienia innych, obyś im dał moje szczęście”, to są dość odległe pomysły. „Czy mogę dać zwycięstwo innym i wziąć na siebie klęskę”, tego rodzaju pomysły? Są to rzeczy, które po pierwsze zwykli ludzie mogą łatwo źle zrozumieć. Także ludzie, którzy nie mają bardzo wysokich zdolności lub bardzo bystrych zdolności, po prostu nie rozumieją tego w ogóle i mówią: „Co to za szaleństwo? Dlaczego na świecie miałbym brać na siebie cierpienie innych? Sama mam tego dosyć, bardzo dziękuję!” Oraz: „Dlaczego miałbym brać na siebie porażkę i dawać zwycięstwo innym, kiedy jest tak jasne, że oni się mylą, a ja mam rację? Co to za bzdury? Widzisz więc, że ludziom łatwo jest źle zrozumieć tego rodzaju rzeczy.

Ale Gesze Czekawa zebrał te różne stwierdzenia od Atishy, ​​a następnie zaczął nauczać ich jako tekstu i wyjaśniać. Dzięki jego wielkiej dobroci mamy wiele różnych wersji siedmiopunktowej transformacji myśli, które widzimy teraz. Później mistrzowie zaczęli pisać komentarze na temat Siedmiopunktowa transformacja myśli.

Ten tekst tutaj, Trening umysłu Jak promienie słońca, to komentarz napisany w XV wieku przez Nam-kha Pel, który był jednym z uczniów Je Congkhapy. To komentarz do Siedmiopunktowa transformacja myśli który łączy w sobie lamrim nauki z naukami treningu myśli. Pod tym względem jest uważany za wyjątkowy.

Tutaj zrobiono z tego książkę. To nie jest krótki tekst jak Esencja Rafinowanego Złota. Otrzymałem ten tekst z linii przekazu ustnego tego tekstu od Jego Świątobliwości Dalajlama, który otrzymał go od Kyabje Yongzin Ling Rinpocze. Pomyślałem więc, że mógłbym przekazać ustny przekaz tekstu, przeczytać go Tobie, a potem od czasu do czasu zatrzymywać się, aby coś skomentować.

Chodzi o to, że czytałem wstęp i pierwszy rozdział i jest w nim dużo tych tybetańskich imion, których o tobie nie wiem, ale [gest ziewania]. Może gdybyśmy mogli przejść przez ten rozdział, reszta by się trochę rozjaśniła. Czy czekasz na ustną transmisję? Bo fajnie jest czytać książkę od początku do końca. Czasami, gdy Jego Świątobliwość Dalajlama przekazuje ustne przekazy niektóre z tych części, które czyta bardzo szybko. Nie potrafię nawet tak szybko czytać po angielsku. Więc zrobię to trochę wolniej. Rzeczywisty tekst Siedmiopunktowa transformacja myśli jest osadzony w tym większym tekście, który jest do niego komentarzem.

Krótki podgląd i komentarz do siedmiu punktów

Właściwie, zanim zacznę ustny przekaz, przejrzyjmy tylko siedem punktów, abyśmy wiedzieli, czym one są, ponieważ jest tam wprowadzenie, które wyjaśnia właściwości nauk i tak dalej.

1. Wyjaśnienie kwestii wstępnych jako podstawy praktyki

   Ale pierwszą kwestią jest wyjaśnienie wstępów – więc pierwszą rzeczą jest praktykowanie wstępów.

2. Rzeczywista praktyka, trening w przebudzającym się umyśle
   1. Jak trenować w ostatecznym przebudzeniu umysłu?

   2. Jak trenować w konwencjonalnym przebudzającym się umyśle?

   A potem druga to właściwa praktyka. To jest miejsce, w którym mówimy o konwencjonalnych bodhiczitta (który jest dążenie osiągnąć oświecenie z korzyścią dla wszystkich istot) i ostatecznie bodhiczitta (która jest mądrością urzeczywistniającą prawdziwą naturę, ostateczna natura of zjawiska).

3. Przekształcenie niesprzyjających okoliczności w ścieżkę do oświecenia

   Następnie trzeci punkt to przekształcenie niesprzyjających okoliczności w ścieżkę do oświecenia. Wszyscy chcemy iść do tego jak najszybciej, prawda? Ale tak naprawdę wykonanie pierwszego – głównej praktyki, w której rozwijamy dwie bodhicitty – pokaże nam, jak przekształcić przeciwności w ścieżkę.

4. Zintegrowana praktyka jednego życia

   Czwarty punkt to zintegrowana praktyka jednego życia, a więc jak wprowadzić w życie nauki treningu myśli.

5. Miara wytrenowania umysłu

   Piąta jest miarą wytrenowania umysłu.

6. Zobowiązania trening umysłu

   Szósty to zobowiązania trening umysłu.

7. Połączenia zasady of trening umysłu

   A siódmy to zasady of trening umysłu.

Wszystkie te nauki naprawdę koncentrują się na dwóch bodhicittach, a z dwóch bodhicitt naprawdę podkreślają konwencjonalne bodhiczitta- dążenie o pełne oświecenie dla dobra istot. Podkreślają to szczególnie, ponieważ istnieją dwa sposoby na rozwinięcie tej konwencjonalnej bodhiczitta, Zapamiętaj? Jakie są dwa sposoby? Siedmiopunktowa instrukcja przyczyny i skutku oraz wyrównywania i wymiany siebie na innych.

Ten tekst jest przede wszystkim drugą metodą — wyrównywania i wymiany siebie na innych — i ta metoda ma korzenie w Nagardżunie, a także w Śantidewie. Rozdział 8 Shantidevy jest wspaniałym przedstawieniem tej nauki. Właściwie właśnie nad czymś pracowałem przez Jego Świątobliwość Dalajlama i przeglądając kilka notatek, które otrzymałem w niektórych naukach, których udzielił. Naprawdę mnie to uderzyło. W pewnym momencie powiedział: „Moi koledzy buddyści, bracia i siostry, proszę, jeśli naprawdę chcesz praktykować, przestudiuj tekst Shantideva Przewodnik po BodhisattwaDroga życia”. To naprawdę mnie poruszyło, sposób, w jaki powiedział: „Moi bracia i siostry”, to tak, jakby zwracał się do nas bardzo osobiście.

Więc to wyrównywanie i wymiana siebie na innych, to, w co uderza, w co naprawdę uderza bezpośrednio, jest naszym egocentrycznym umysłem. Ten umysł, który mówi „Ja pierwszy! Jestem najważniejsza.” Teraz część naszego egocentrycznego umysłu jest bardzo obrzydliwa i wpada w sferę przywiązanie. Są inne rodzaje egocentrycznego umysłu, który jest bardziej subtelny i jest to egocentryczny umysł, który mówi: „Moje wyzwolenie. Moje wyzwolenie jest ważniejsze od innych”. Moja praktyka duchowa jest ważniejsza niż praktyka duchowa innych ludzi”. Możemy łatwo w to wpaść, prawda? „Najważniejsza jest moja duchowa praktyka! Moje wyzwolenie jest najważniejsze!” Ale to jest bardziej subtelna forma postawy egocentrycznej. Bardzo wulgarne formy, formy, które widzimy przez cały dzień – nasze wspólne hasło „chcę, czego chcę, kiedy chcę”. To jest obrzydliwe egocentryzm i to jest rodzaj poziomu, na którym obecnie znajduje się większość z nas, prawda? „Chcę, czego chcę, kiedy chcę. I nie chcę tego, czego nie chcę, kiedy tego nie chcę.”

To ta egocentryczna myśl sprawia nam tyle bólu, ponieważ interpretujemy wszystko we wszechświecie na podstawie mnie. Tylko na tej planecie jest co, pięć miliardów istot ludzkich? Nie wiem, ile miliardów czujących istot, jeśli uwzględni się wszystkie zwierzęta i owady. To tylko na naszej planecie. A co z tym całym wszechświatem? Ile jest tam nieograniczonych czujących istot? A my mówimy: „Kto jest najważniejszy ze wszystkich? Cóż, po prostu tak się składa me. Wyobraź sobie, że! Ze wszystkich tych czujących istot, I jestem najważniejszy. Jak mogłem mieć tyle szczęścia? Problem polega na tym, że wszyscy myślicie, że jesteście najważniejsi. I widzisz, jaki jesteś głupi, bo pierwszą zasadą wszechświata jest to, że ja jestem najważniejszy i każdy powinien to sobie uświadomić. I dlatego mam tak wiele problemów, ponieważ jestem otoczony przez tych wszystkich głupich ludzi, którzy nie zdają sobie sprawy, że jestem centrum wszechświata i że powinni robić wszystko, aby mnie zadowolić i zaspokoić to, czego chcę. Och, te czujące istoty! A ja pracuję dla ich oświecenia i zobacz, jak mnie traktują!”

Więc ten egocentryczny umysł, w którym odwołujemy się do wszystkiego, każda mała rzecz, która się wydarza, odnosi się do jaźni – a więc każda mała rzecz, która cię irytuje. Dzisiaj byłam zirytowana, że ​​ktoś inny użył mojego ręcznika kąpielowego i to już drugi raz. I ja dał czerwony ręcznik. Wiesz, byłem naprawdę miły. Ja używałem czerwonego ręcznika, potem ktoś inny zaczął go używać, nie wiedziałem kto. Powiedziałem: „Daj zwycięstwo innym, mogą użyć czerwonego ręcznika”. Więc wtedy wyciągnąłem zielony ręcznik, a teraz ktoś inny używa mojego zielonego ręcznika. Och, teraz to miałem, wiesz? [Śmiech] A potem egocentryczny umysł mówi: „Zrobili to celowo. Ktoś jest naprawdę niewrażliwy i próbuje mnie złapać. Potem wynoszę coś z jogurtem do mojej kabiny, a ktoś spojrzał i powiedział: „Wygląda na to, że coś ukrywasz”. I ja byłem! Ukrywałem ten mały jogurt. Powiedziałem mu, że celowo próbował przyłapać mnie na samolubnym akcie. Nie wie, że kiedy jestem samolubna, nikt nie powinien tego zauważać. Celowo ujawniając mój egoizm, ach! [Śmiech] A więc spędzasz cały dzień i każda mała rzecz odnosi się do siebie, prawda? „Ta osoba zrobiła to celowo, aby mnie unieszczęśliwić”. Nie chodzi tylko o to, że byli bezmyślni, nie tylko o to, że się śpieszyli, nie chodziło tylko o to, że byli zajęci i mieli wiele rzeczy w głowie lub że cierpieli; ale: „Chcą mnie dopaść”. A potem każdy drobiazg – w odniesieniu do mnie. Więc wtedy łatwo się obrażamy, jakakolwiek mała rzecz, którą ludzie mówią, że jesteśmy obrażeni: „Nie ufają nam, nie szanują nas, nie doceniają nas”. Stajemy się naprawdę kłujący, a źródłem tego jest egocentryczna postawa. To jest źródło całej sprawy – po prostu egocentryczna postawa.

Byłoby bardzo miło, właściwie powinniśmy być tymi, którzy rejestrują, ile razy każdego dnia stajemy się zirytowani, zirytowani lub zirytowani. Za każdym razem robimy mały znak i mówimy: „Moja egocentryczna myśl znowu mnie oszukała”. A pięć minut później: „Moja egocentryczna myśl znowu mnie oszukała!” A pięć minut później: „Myśl egocentryczna znowu mnie oszukała!” Może gdybyśmy to zrobili, w naszym umyśle utkwiłoby nam to, że to nie inni ludzie są przyczyną naszego cierpienia, to nasz egocentryczny umysł. Kiedy zdamy sobie z tego sprawę, możemy zacząć dawać cały ból, zmartwienia i irytację skoncentrowanemu na sobie umysłowi. Następnie przyjmuj cierpienie innych i daj je egocentrycznemu umysłowi. Następnie z postawą życzliwości i współczucia oraz szanowania innych, dając im nasze ciało i posiadłości i trzykrotną cnotę. Jeśli jesteśmy w stanie to praktykować, stajemy się o wiele bardziej zrelaksowani i szczęśliwi.

– Więc Henry, myślę, że zrobiłeś dzisiaj fasolę tylko dlatego, że wiesz, że nie mogę jej strawić! I zrobiłeś to też kilka dni temu. Jerzy! Och, powinien wiedzieć lepiej, nawet mieszka tu dłużej. Mają spisek. Są wobec mnie pasywno-agresywne. I myślałem o tym całe popołudnie. Więc to jest dokładnie to, o czym mówiłem, jak marnujemy całe życie.

Więc przeczytajmy.

Jeśli jutro będziemy mieli fasolę, mam nadzieję, że zrobią mi tofu.

Widzisz, do czego zmierza umysł? Całkowicie śmieszne!

Hołd i prośba autora

Oto wstęp Nam-kha Pel. Mówi hołd i jego prośbę. Więc mówi:

Przez cały czas ja schronić się wejdź i padnij na twarz u stóp wzniosłych i nieskończenie współczujących mistrzów duchowych. Niech z ich ogromnej miłości troszczą się o mnie w każdym momencie mojego życia.

Czy to nie jest piękne? Teraz jak nasze duchowi mentorzy troszczysz się o nas w każdym momencie naszego życia? Przychodzą i przynoszą herbatę? Czy przychodzą i przynoszą nam ciasto czekoladowe? Czy chwalą nas i mówią nam, że jesteśmy najlepszymi uczniami, jakich kiedykolwiek mieli? Tak myślimy o tym, jak powinni o nas dbać, prawda? Kiedy robimy najmniejszą rzecz, nasz duchowy mentor powinien przyjść i powiedzieć: „Och, tak wiele poświęciłeś. Jesteś wspaniały." Mam na myśli to, co myślimy. Ale jak to jest, że nasza duchowi mentorzy zajmij się nami? Uczą nas. Jest to główny sposób, w jaki przynoszą nam korzyści – uczą nas Dharmy. A ucząc nas Dharmy, prowadzą nas ścieżką.

Nie ma znaczenia, czy uczą kilkutysięczny tłum, czy nas indywidualnie, musimy słuchać tych nauk jako osobistych instrukcji. To takie zabawne, kiedy słyszymy nauki do całego tłumu, na przykład gdybym tego uczył, to ktoś mógłby powiedzieć: „Och, rozmawiała z takim a takim, kiedy to powiedziała, to tak naprawdę nie dotyczyło mnie”. I tak sobie z tym radzimy. A jeśli coś jest trudną nauką, to jest jak: „No wiesz, chcę moich osobistych nauk zgodnie z moim własnym poziomem”. Oczekujemy, że nauczyciel zaprzestanie wszystkiego, co robi i przekaże nam nasze osobiste nauki — ponieważ to my jesteśmy najważniejsi. Ale wtedy oczywiście, gdy otrzymujemy jakąś osobistą radę, czujemy, że nasz nauczyciel nas atakuje. „Och, powiedzieli, żeby uważać na osiem światowych dharm. Czy widzą ile? przywiązanie a awersję mam? Czy to oczywiste? Jak śmią mi na to zwracać uwagę?

Pamiętam, jak pewnego razu Khensur Dziampa Tegczok napisał do mnie list – nie wiem dlaczego i korespondowaliśmy o czymś – ale w nim po prostu powiedział: „Bądź bardzo ostrożny, kiedy uczysz o ośmiu ziemskich sprawach”. Mój umysł mówił: „Robię coś złego. Musiałam robić coś okropnego, a on to widział i zwraca na to uwagę. Jestem porażką." Tam wszedłem w tę egocentryczną podróż – ponieważ to wszystko, czym jest samooczernianie. To więcej egocentryzm, prawda? Potem w końcu się uspokoiłem i uświadomiłem sobie: „Wiesz, nie wiem, dlaczego to powiedział. Ale w każdym razie to dobra rada i muszę ją usłyszeć”. Chodzi mi o to, żeby przestać projektować te wszystkie rzeczy na temat tego, jaka jestem okropna, a on musi mi to z tego powodu mówić i po prostu uświadomić sobie: „Hej, to bardzo dobra rada i muszę uważać”, niezależnie od stanu mojego umysł – bo wiesz co? Dopóki nie dojdę do ścieżki widzenia, a jestem daleko od ścieżki widzenia, osiem światowych trosk będzie czymś, na co muszę uważać.

Więc niezależnie od tego, czy mamy nauczanie indywidualne, czy też są one nauczaniem dla całej grupy, jest to coś, czego musimy słuchać. Oczywiście niektóre nauki mogą być dla nas zbyt zaawansowane, jak gdyby nauczyciel nauczał bardzo zaawansowanych tekstów. Wtedy nadal traktujemy to jako osobistą radę, ale widzimy, że niekoniecznie musimy zmuszać się do praktykowania każdego jej aspektu w tej chwili. Dzieje się tak, ponieważ widzimy, że najlepszym sposobem na jej praktykowanie jest stworzenie dobrego fundamentu, a więc powrót do ABC.

Następnie Nam-kha Pel odmawia modlitwę oddania i mówi:

Powstając ze źródła miłości i współczucia
Statek przebudzonego umysłu jest dobrze wystrzelony: [Przebudzony umysł jest bodhiczitta, tak to jest tutaj przetłumaczone.] ¹

Nad nim falują wielkie żagle sześciu doskonałości² i cztery sposoby gromadzenia uczniów
Które są napędzane wiatrem entuzjastycznego wysiłku, który nigdy nie słabnie;

Doskonale przenosi ucieleśnione istoty przez ocean cyklicznej egzystencji
Wylądować na spełniającej życzenia, klejnotowej wyspie wszechwiedzy.

Padam na twarz, kładąc głowę u stóp przywódców linii duchowej:
Subduer, który jest naszym najwyższym nawigatorem, potężny [jeden] (Budda Siakjamuni);
Maitreya i jego (duchowi zwolennicy) Asanga, Vassubhandu i Vidyakokila;
Mandziuśri i (jego zwolennicy) Nagardżuna i najwyższy mądry święty Szantidewa
Władca Złotej Wyspy (Sumatry) i (jego uczeń) szlachetny Atisha;
I (jego tybetański uczeń) Dromtönpa i jego trzech duchowych braci (Potowa, Phu-chung-wa i Chen-nga-wa)

Padam na twarz u stóp wielkiej emanacji Mandziuśriego,
Congkhapa, drugi zdobywca tych zdegenerowanych czasów,

Tak więc pokłony przed całością, wszystkimi głównymi nauczycielami w linii, zaczynając od Budda, a następnie idzie do…. Istnieją dwie główne linie, jedna z głębokich nauk, jedna z rozległych nauk. Obszerne nauki podkreślają bodhiczitta więcej, i to jest linia przekazu poprzez Maitreyę i Asangę, Vassubhandu, Vidyakokilę. Na obrazie w medytacja sala, gdy stajemy twarzą w twarz z obrazem, te nauki są na Buddajest po prawej, więc są po lewej, gdy patrzymy na obraz. To jest ten rodowód – rozległy lub ekspansywny rodowód… bodhiczitta. Następnie po drugiej stronie na Buddapo lewej lub po prawej stronie, gdy patrzymy na obraz, znajduje się rodowód Mandziuśriego, Nagardżuny i najwyższego mądrego świętego Szantidewy. W rzeczywistości Śantidewa siedzi z tyłu, ale w każdym razie Mandziuśri, Nagardżuna, Arjadewa, Buddhapalita, Czandrakirti, wszyscy mistrzowie linii mądrości, głębokich nauk – głębokie znaczenie ostateczna natura rzeczywistości. Tak więc z obu tych nauk. Następnie składa pokłon władcy Złotej Wyspy Sumatry. Więc to nie jest władca polityczny, to odnosi się do Serlingpy, który był jednym z Lama Trzej główni nauczyciele Atishy dalej bodhiczitta. Serlingpa mieszkał w Indonezji.

Jest taka niesamowita historia o tym, jak Atisha popłynęła łodzią z Indii do Indonezji. Zajęło to trzynaście miesięcy i były potwory wodne, huragany i wszystko inne, a on wiele razy prawie zginął tylko po to, żeby się tam dostać. Potem spędził dwanaście lat na sprawdzaniu Lama Serlingpa przed podjęciem decyzji o otrzymaniu od niego nauk. Dlatego jest napisane w lamrim że możesz chcieć zająć nawet dwanaście lat, aby sprawdzić cechy nauczyciela. Oczywiście domyślam się, że Atisha była młoda, a Serlingpa była młoda i miała ten wolny czas.

Potem Atisha wróciła z Sumatry i była w Indiach. Potem Tybetańczycy zaprosili go do wyjazdu do Tybetu. Tam jego głównym uczniem był świecki Dromtönpa, którego postrzegano jako manifestację Czenreziga. Wtedy Dromtönpa miał wielu uczniów. Ale trzej, którzy kontynuowali nauki Kadampa, nazywani są trzema duchowymi braćmi: Potowa, Phu-chung-wa i Chen-nga-wa. A potem Je Congkhapa wziął te trzy linie nauk Kadam i ponownie je połączył. Z tego powodu nauki Je Rinpocze są czasami nazywane naukami Nowego Kadampy – nie należy tego mylić z NKT – zupełnie inną grą w piłkę.

Czyli więc składanie pokłonów i składanie hołdu wszystkim przywódcom tradycji, którzy praktykowali i urzeczywistniali te nauki. Kontynuujemy:

Którzy proponują indywidualne ścieżki duchowe?
O tych wielkich pionierach z niezwykłą jasnością i spójnością.

Najwyższy wśród wszystkich jego wspaniałych nauk
Są środkami do aktywacji budzącego się umysłu.

Wyjaśnię jego doskonałe nauczanie z absolutną dokładnością;
Ci, którzy mają szczęście podążać drogą Wielkiego Pojazdu, powinni:
zwróć szczególną uwagę na prawdziwe uznanie.

Ta wyjątkowa ustna transmisja wspaniałego pojazdu trening umysłu, instrukcja kultywowania cennego, przebudzającego się umysłu bodhiczitta zostaną wyjaśnione w dwóch głównych częściach: wprowadzenie przedstawiające historyczny opis rodowodu tych nauk, w tym ich unikalne cechy, które zachęcą inteligentnych do doceniania ich z prawdziwym zainteresowaniem;

Innymi słowy, reklama nauk, mówiąca o wszystkich dobrych cechach io tym, jak ci one pomogą, abyście wszyscy byli podekscytowani i naprawdę chcieli je zdobyć. A potem drugi to,

a wyjaśnienie rzeczywistego nauczania, najbardziej królewskie pouczenie.

Wprowadzenie

Przejdźmy teraz do wstępu:

Tło tych nauk można przedstawić na dwa sposoby. Po pierwsze, odnosząc się do wspólnej wielkości nauczania i historycznego opisu rodu, wyjaśnia się autentyczność nauczania.

Upewniając się więc, że nauki są autentyczne, że można je prześledzić wstecz poprzez ważny rodowód do czasów Budda jest czymś bardzo ważnym. Dlatego jest tak wiele modlitw rodowych lamowie i dlaczego rodowód jest tak bardzo podkreślany. To dlatego, że jeśli możesz prześledzić nauczanie z powrotem do Budda, wtedy wiesz, że powstało w umyśle oświeconego. To nie jest nauka, którą ktoś wymyślił w zeszłym miesiącu, a następnie zareklamował w New Age Times za 99.99 dolarów, w specjalnej cenie dla ciebie, jest na wyprzedaży. To nie jest nauka, którą ktoś wymyślił w zeszłym tygodniu.

To jest coś bardzo ważnego, szczególnie w dzisiejszych czasach, kiedy mamy taki duchowy supermarket. Chodzi mi o to, że idziesz gdziekolwiek i wszystko jest po prostu reklamowane, a to naprawdę wykorzystuje zachodnie umiejętności marketingowe, aby przyciągnąć ludzi i sprawić, by czuli, że jeśli nie otrzymają tego nauczania, tracą coś wielkiego. Nie dlatego powinniśmy podchodzić do nauk – ponieważ lubimy ten rodzaj błyszczącej reklamy, którą widzimy w dzisiejszych czasach.

Ale reklama, którą daje Nam-kha Pel, to reklama, że ​​jest to nauka pochodząca z Budda poprzez ważny rodowód, dlatego powinieneś słuchać. Nie dlatego, że ten facet może chodzić po węglach, żonglować jajkami, czytać w myślach i robić cokolwiek, ale dlatego, że nauki pochodzą z Budda.

Po drugie, poprzez wyrażenie szczególnej doniosłości pouczenia ze względu na jego nadzwyczajną funkcję, powstanie szacunek i docenienie duchowej wartości pouczenia.

Kiedy usłyszymy o dobrych właściwościach instrukcji zawartych w tym tekście io tym, jak działają, prowadząc nas do oświecenia, wtedy również zobaczymy ich wartość.

Historyczny opis nauk

Więc teraz przechodzimy do relacji historycznej. Więc to zaczyna się dwa pierwsze wiersze Siedmiopunktowa transformacja myśli które, jak powiedziałem, były wstępem. Nadchodzą:

Tekst mówi:

„Istota tego nektaru tajemnej nauki”
Jest przekazywany od mistrza z Sumatry (Ser-ling-pa).”

Więc to są linie w Siedmiopunktowa transformacja myśli a poniżej znajduje się komentarz Nam-kha Pel do tego. Więc:

Ogólnie rzecz biorąc, osiemdziesiąt cztery tysiące zbiorów nauk buddyjskich lub trzy postępowe obroty koła doktryny nauczanej przez Budda wszystko to można skondensować w dwóch intencjach: położyć kres wszelkiego rodzaju zniekształceniom psychicznym w odniesieniu do „ja” lub błędnej koncepcji siebie, a tym samym zaznajomić się z altruistyczną postawą, dzięki której bierzemy odpowiedzialność za dobro innych.

Tak więc wszystkie nauki mają na celu uświadomienie sobie pustki i wygenerowanie altruistycznej intencji; czyli w kierunku mądrości i bodhiczitta. Więc:

Pierwszy wątek [który niszczył błędne wyobrażenia o sobie] został wyjaśniony na duchowych ścieżkach dwóch pojazdów: Słuchaczy i Samotnych Realizatorów. [Tak więc nauki o bezinteresowności możemy znaleźć w Podstawowy pojazd nauki, w kanonie palijskim.] Zostało to wyrażone w korpusie fundamentalnym³ nauki wehikułu na rzecz osób należących do tych kategorii [ludzi z tego rodzaju uzdolnieniami]. Temat tego ostatniego [nauki o bodhiczitta] obejmuje związek przyczynowy między naukami wielkiego pojazdu w dyskursach ogólnych a tajemnymi naukami tantra.

Mówi więc o związku między naukami mahajany, które można znaleźć w ogólnym podejściu sutrajany, a naukami mahajany w Wadżrajana zbliżać się. Więc generowanie bardzo silne bodhiczitta które sprawi, że będziesz mógł być nie tylko uczniem mahajany, ale także Wadżrajana uczeń.

Tutaj, dla tych, którzy mają szczęście, wyjaśnione są nauki dotyczące praktyki kultywowania przebudzonego umysłu. Jest to wejście w praktyki wielkiego pojazdu i środek do osiągnięcia w pełni przebudzonego stanu całkowitej wszechwiedzy.

Dobra reklama? Chcesz stanu w pełni przebudzonej wszechwiedzy?

Ponadto wszystkie nauki Budda, Transcendentny Poskramiacz, odnoszący się do aktywacji przebudzającego się umysłu, można znaleźć w trzech systemach wprowadzonych przez wielkich pionierów. Wszystko to jest świętym i ostatecznie najwyższym duchowym nektarem, zdolnym ujawnić nietrwały stan przekraczający smutek, nirwanę, która niszczy osiemdziesiąt cztery tysiące rodzajów przeszkadzających emocji i ich wytworów, a nawet wszelkie nieszczęścia, takie jak narodziny, starzenie się, choroba i śmierć.

Tak więc nauki te prowadzą nas do nietrwałej nirwany. Nietrwała nirwana różni się od zwykłej nirwany. Zwykłą nirwanę osiągają słuchacze i samotni realizatorzy i jest to wyzwolenie z samsary, bodhisattwowie również to osiągają. To wyzwolenie z samsary. Ale nietrwała nirwana jest bardzo wyjątkowa, ponieważ nie utrzymuje się w dwóch skrajnościach: samsarze i pacyfikacji. Dwie skrajności: samsara i pacyfikacja. Życie w cyklicznej egzystencji jest jedną skrajnością, ponieważ tam nasze umysły są całkowicie przytłoczone nieszczęściami i karmy to powoduje odrodzenie. Pacyfikacja odnosi się do nirwany słuchaczy i samotnych realizatorów. To spokojny stan, w którym osiągnąłeś wyzwolenie dla siebie, ale zapomniałeś o innych żywych istotach. Tak więc nietrwała nirwana nie trwa w żadnej z tych skrajności, albo w skrajności polegającej na tym, że wciąż jest się złapanym ze wszystkimi naszymi dolegliwościami umysłowymi i krążeniu w samsarze, albo skrajności polegającej na usunięciu dolegliwości, ale nadal posiadaniu tej subtelnej egocentrycznej myśli a tym samym nie posiadając pełnej wszechwiedzy. Nietrwała nirwana wykracza poza te dwa i jest w rzeczywistości stanem pełnego Buddy. Pamiętaj o tym, ponieważ pojawia się to w wielu różnych naukach.

Ogólnie termin „nektar” w tekście odnosi się do eliksiru, który zapewnia nieśmiertelność. Tak więc jest tutaj, tak jak biegły lekarz, diagnozując chorobę, przepisuje lekarstwo, które może uwolnić pacjenta od jego choroby, a nawet zapobiec jego śmierci, tak Sutry Doskonałości Mądrości mówią o najlepszym rodzaju lekarstwa, nawet o jego zapachu. mówi się, że odpędza najbardziej jadowite węże.

Lekarz przygląda się pacjentowi, diagnozuje i przepisuje lekarstwa. The Budda tak jak lekarz diagnozuje naszą chorobę o cyklicznej egzystencji i tutaj specjalnym lekarstwem jest Doskonałość Mądrości nauk, o których mówi się, że nawet zapach odpędza najbardziej jadowite węże. Tak więc, jeśli praktykujesz choć odrobinę nauk o Doskonałości Mądrości, rzuca to wyzwanie całemu samochwytaniu.

Te nauki stanowią uniwersalne panaceum, które może zapewnić prawdziwą nieśmiertelność.

Czy naprawdę mają na myśli nieśmiertelność w zwykłym sensie nieśmiertelności? Że jeśli posłuchasz tych nauk, nigdy nie umrzesz? Chcesz w tym żyć? ciało która wiecznie się starzeje i choruje? W tym przypadku nieśmiertelność nie oznacza, że ​​nigdy nie umierasz, w rzeczywistości oznacza to, że nie rodzisz się już w cyklicznej egzystencji, a zatem nigdy nie stajesz w obliczu śmierci w cyklicznej egzystencji. Bo dlaczego umieramy? Jakie jest źródło śmierci? Narodziny. Gdybyśmy się nie urodzili, nie musielibyśmy stawić czoła śmierci. Jakie jest źródło narodzin w cyklicznej egzystencji? To ignorancja, dolegliwości psychiczne i karmy. Jeśli wyrzucimy ignorancję, dolegliwości psychiczne i karmy wtedy pozbywamy się narodzin w cyklicznej egzystencji; i wtedy osiągamy nieśmiertelny stan, który jest nirwaną. Tak więc nieśmiertelność odnosi się do nirwany – nieśmiertelny państwo. To nie znaczy żyć w tym wiecznie ciało.

Tak więc, rozwijając intencję urzeczywistnienia osiągnięć Słuchaczy i Samotnych Urzeczywistniających, możemy zapoznać się ze wszystkimi aspektami tej duchowej ścieżki, która może skutkować osiągnięciem stanu wolnego od narodzin, starzenia się, choroby i śmierci. Jednak rozwijanie intencji urzeczywistnienia nieprześcignionego, w pełni przebudzonego stanu istnienia, ostatecznego celu istnienia, wraz z całkowitym zapoznaniem się z całym zakresem jego duchowej ścieżki, może skutkować wszechwiedzącym stanem pełnego oświecenia, stanu tego, kto ma Wyszedł poza do takocji, stanu Tathagaty.

Mówi: „Możesz osiągnąć stan arhata, ale jeśli naprawdę chcesz wyższego osiągnięcia, jeśli naprawdę chcesz najwyższego błogość, idź po stan Buddy”. Jest trudniej, trwa dłużej, ale na dłuższą metę jest to bardziej opłacalne dla wszystkich.

Jest to punkt całkowitego ustania [stanu Tathagaty] wszelkich niepokojących emocji, którego nawet godni święci, Arhaty wśród Słuchaczy i Samotnych Realizatorów, a nawet wielcy Bodhisattwowie, Bodhisattwowie na czystych scenach, nie wyeliminowali całkowicie. .

Teraz chciałbym mieć tekst tybetański, mój tybetański nie jest wspaniały, ale wydaje mi się, że jest tu trochę błędnie przetłumaczone, ponieważ mówi, że ta nauka doprowadzi cię do całkowitego ustania wszelkich niepokojących postaw, które nawet arhaty i Bodhisattwowie na czystych stopniach nie mają i to nieprawda. Mówię to, ponieważ wszyscy arhatowie i bodhisattwowie na czystych stopniach usunęli wszystkie nieszczęścia. Nigdy nie narodzą się ponownie w cyklicznej egzystencji. Myślę więc, że kiedy mówi o każdej przeszkadzającej emocji, nie chodzi tylko o cierpienia, ale także o ślady cierpień – a więc o zaciemnienia poznawcze. Ponieważ zaciemnienia poznawcze, odciski nieszczęść, pojawienie się prawdziwej egzystencji: są to rzeczy, których arhatowie i bodhisattwowie czystego poziomu jeszcze nie porzucili. Ale nie mam tekstu tybetańskiego, więc nie mogę go sprawdzić. Może ktoś w sieci ma to i może to sprawdzić.

Ok, więc zatrzymajmy się tam dziś wieczorem. Trochę już poszliśmy. Jeśli masz pytania, zapisz je i wyślij.

1. Krótki komentarz Czcigodnego Chodrona znajduje się w nawiasach kwadratowych [ ] w tekście głównym. ↩

2. Czcigodny Chodron mówi sześć dalekosiężne postawy tutaj. ↩

3. W tej transmisji używane jest słowo „podstawowy”, a nie „niski”. ↩