Wersety 17-3: Nauczanie Dharmy

• Cztery sposoby gromadzenia uczniów
• Bycie hojnym i miłym mówieniem

41 Modlitwy o kultywowanie bodhiczitta: Werset 17-3 (pobieranie)

Rozmawialiśmy o:

„Obym mógł zamknąć drzwi do niższych form życia dla wszystkich istot”.
To jest praktyka bodhisattwa podczas zamykania drzwi.

Wczoraj rozmawialiśmy o nie wpuszczaniu przywiązanie a niska samoocena wpływa na naszą zdolność do przynoszenia korzyści innym. Mówiłem pewnego dnia, aby pomóc czującym istotom zamknąć dla siebie drzwi do niższych odrodzeń, kluczem do tego jest nauczenie ich Dharmy, aby uniknąć tworzenia dziesięciu negatywnych działań. Zanim będziemy mogli uczyć inne czujące istoty, jak unikać dziesięciu negatywnych działań, musimy wiedzieć, że sami musimy to praktykować. To dość wysoki porządek i jest to również podstawowa praktyka.

Pomyślałem więc, że porozmawiam trochę o czterech sposobach gromadzenia uczniów. Cztery sposoby, w jakie możemy przyciągnąć ludzi do Dharmy, stworzyć sytuacje tak, abyśmy mogli nauczyć ich, jak porzucić dziesięć niecnót i stworzyć dziesięć cnót. po prostu je wymienię,

1. pierwszym jest bycie hojnym,
2. po drugie, aby mówić przyjemnie, a to obejmuje nauczanie ich Dharmy,
3. po trzecie, zachęcać ich, a potem
4. czwarty to działanie zgodnie z tym, co pouczamy.

Pierwszy, hojny. Widzimy, że jeśli jesteśmy hojni w rzeczach materialnych, to automatycznie ludzie czują, że jesteśmy przyjazną osobą i chcą być przy nas. To nie znaczy, że przekupujesz ludzi, żeby byli twoimi uczniami, dając im różne rzeczy, ok? I to nie jest praktyka studenckiego oddania, o której tak często żartuję, że zamiast uczniów robię ofiary do nauczycieli, nauczyciele robią ofiary do uczniów i prosząc ich, aby przyszli na nauki. Więc nie mówię o tym. Jeśli jesteśmy hojną osobą, to automatycznie ludzie myślą: „Och, są przyjaźni, pociągają mnie” i tak dalej. Więc moglibyśmy być hojni w naszym czasie, rzeczach materialnych, czy czymkolwiek innym, lub z oferuje usługi, pomaganie ludziom i tak dalej.

Drugim sposobem jest miłe mówienie. Może to oznaczać po prostu miłą osobowość i bardzo miłe mówienie do ludzi, po prostu bycie przyjazną osobą. Bo znowu, jeśli jesteśmy szorstką osobą, jeśli jesteśmy niegrzeczni, jeśli nie słuchamy ludzi, jeśli jesteśmy nerwowi, jeśli nie chcemy współpracować, możemy poznać wiele Dharmy i możemy nawet praktykować niektóre, ale ludzie nie będą chcieli być wokół nas i słuchać Dharmy od nas. To rodzaj treningu, by mieć przyjemną osobowość. Nie oznacza to bycia zadowolonym z ludzi, ponieważ bycie zadowolonym z ludzi jest bardzo fałszywe i jest wiele przywiązanie i zmieszane tam śmieci. Mówimy tylko o tym, żeby naprawdę starać się być chętnym do współpracy i przyjemnym, kiedy jesteśmy z innymi ludźmi, zamiast być wymagającym i drażliwym.

Inną częścią przyjemnego mówienia jest nauczanie Dharmy. Podstawowym sposobem gromadzenia uczniów jest udzielanie instrukcji i udzielanie instrukcji w sposób zgodny z ich zdolnościami, usposobieniem i poziomem. Musisz naprawdę być w stanie dostroić się do tego, gdzie są ludzie, ponieważ jeśli nie jesteśmy, to ktoś może być zaawansowanym uczniem i uczymy go ABC, nie odnoszą zbyt wiele korzyści lub ktoś może być na poziomie przedszkola, ale my jesteśmy bardzo pełni siebie i tego, ile wiemy, więc uczymy ich czegoś, czego nie mogą zrozumieć. Albo ktoś, kto ma usposobienie mahajany, o którym nie zawracamy sobie głowy nauczaniem bodhiczitta. Ktoś, kto nie ma usposobienia mahajany, dajemy im bodhiczitta. Dużo mieszamy. Musimy mieć pewien rodzaj wrażliwości na to, gdzie ktoś się znajduje i próbować wydawać instrukcje na tym poziomie.

Zrobiliśmy dzisiaj dwa z nich, kolejne dwa zrobię jutro. Myślę, że to już daje nam kilka rzeczy do przemyślenia. I nawet jeśli nie próbujesz celowo gromadzić uczniów lub przynosić korzyści innym poprzez nauczanie, te instrukcje są bardzo pomocne dla nas jako istoty ludzkiej, jeśli chodzi o to, jak nawiązywać relacje z ludźmi.