Sześć praktyk przygotowawczych

• Sprzątanie pokoju i ustawienie sanktuarium
• Uzyskiwanie ofiary
• Ośmiopunktowa postawa i ustalenie dobrej motywacji
• Wizualizuj pole pozytywnego potencjału
• Połączenia siedmioczłonowa modlitwa i mandali
• Prośba o inspirację

MTRS 04: Sześć praktyk przygotowawczych (pobieranie)

Motywacja

Poświęćmy chwilę i pielęgnujmy naszą motywację. Od zeszłego tygodnia, kiedy usłyszeliśmy nauki, mieliśmy wielkie szczęście przeżyć kolejny tydzień. Nasze życie tak łatwo mogło zostać przerwane, ale tak się nie stało. Cieszmy się więc, że ponownie mamy okazję słuchać nauk. Ale miejmy również świadomość, że śmierć może nadejść w każdej chwili, a zatem nie mamy czasu do stracenia, ponieważ nasze życie jest bardzo sensowne i ma wiele celów, ponieważ możemy je wykorzystać, aby stworzyć przyczyny, aby dobrze umrzeć i mieć dobre odrodzenie, aby stworzyć przyczyny wyzwolenia i pełnego oświecenia. Więc naprawdę podejmijmy silną determinację, aby to zrobić i przyłożyć się do uczenia się, refleksji i medytacji nad Buddanauk dla dobra wszystkich czujących istot.

Szkolenie w eliminacjach

Kontemplowaliśmy Trening umysłu Jak promienie słońca i jesteśmy na stronie 19. Jeśli nie masz tej książki, nie martw się o to, ponieważ ją czytam, abyś mógł jej słuchać, kiedy czytam. Rozpoczynamy właściwe nauki, które zaczynają się od pierwszego wyrażenia, które mówi:

Najpierw trenuj w eliminacjach.

Nie mówi: „Najpierw przejdź do najwyższej, najbardziej skomplikowanej, egzotycznej praktyki o najdłuższej nazwie i najlepszej reklamie”. To nie jest to, co jest napisane. Mówi: „Najpierw trenuj w eliminacjach”. Pierwszy akapit tutaj mówi:

Wiąże się to z kontemplacją znaczenia i rzadkości życia jako wolnej i szczęśliwej istoty ludzkiej [to pierwszy wstęp, i]¹ kontemplacja nietrwałości i śmierci, co prowadzi do uświadomienia sobie, że nasze życie może się skończyć w każdej chwili² [to jest druga wstępna] i myślenie o przyczynach i skutkach działań [czyli trzecia wstępna] i błędnej naturze cyklicznej egzystencji.

I to jest czwarty wstęp. Więc cztery to: cenne ludzkie życie, nietrwałość i śmierć, karmy oraz jego skutki i wady cyklicznej egzystencji. Nazywa się to czasami czterema rzeczami, które zwracają umysł ku Dharmie.

Od tych podstawowych praktyk do treningu w ostatecznym przebudzającym się umyśle [oznacza to, że mądrość realizująca pustkę] praktykę można podzielić na dwie: rzeczywistą medytacja sesja i okres między sesjami. [Praktyka obejmuje wszystko: nasze formalne medytacja i czasy przerw.] Właściwa sesja podzielona jest na trzy: przygotowanie, medytacja i poświęcenie.³

Po pierwsze, jako życiorys guru Dharmamati z Sumatry pokazuje [guru Dharmamati to Serlingpa, więc to nie Dharmarakszita był autorem „Koło ostrej broni”. To dwie różne osoby. Zgodnie z jego życiorysem] powinniśmy udekorować miejsce, ułożyć przedstawienia Trzy klejnoty ( Budda, Całkowicie Przebudzona Istota, jego Doktryna i Duchowa Wspólnota), ofiaruj mandalę (reprezentującą światowy system) i uzupełnij sześć rodzajów postępowania aż do prośby, aby trzy wielkie cele (ja, innych i obu) zostały spełnione .

To mówi o sześciu praktykach przygotowawczych, więc wyjaśnię to teraz.

Sześć praktyk przygotowawczych

Pierwsza praktyka przygotowawcza

Najpierw zamiatamy i sprzątamy pokój. Wiem, że niektórzy z was tak bardzo tego nie lubią. Musisz włożyć wszystkie brudne filiżanki do zlewu i wyczyścić je. Musisz pościelić swoje łóżko i tym podobne rzeczy, ale w rzeczywistości bardzo dobry wpływ na twój umysł ma utrzymywanie pokoju w czystości i porządku, ponieważ sposób, w jaki utrzymujesz otoczenie, odzwierciedla sposób, w jaki utrzymujesz swój umysł. Tak więc oczyszczasz środowisko również myśląc, zgodnie z praktyką treningu myśli, że zamiatasz lub odkurzasz skazy czujących istot. To jest pierwsza z sześciu eliminacji.

Drugą częścią pierwszego etapu wstępnego jest: ustaw ołtarz!. Nawiasem mówiąc, ołtarz jest przeliterowany ołtarz. Tak wiele osób pisze do mnie i mówi: „Jak skonfigurować zmieniać? " Wiek jak w alter ego, ale jest… ołtarz, w porządku? Ołtarz to świątynia, dobrze? Więc jak to założyć? Zazwyczaj na najwyższym miejscu umieszczamy zdjęcie naszego mentora duchowego, ponieważ mentor duchowy to ten, który łączy nas z Budda, Dharma i sangha. Tuż poniżej mamy obraz Budda który reprezentuje Buddaforma—the Budda'S ciało. On Buddapo prawej lub po lewej stronie, gdy na to patrzymy, jest tekst, który reprezentuje Budda, więc dobrze jest mieć jeden z tekstów pradżniaparamity, jeśli możesz. Na Buddalewa lub nasza prawa, gdy patrzymy na ołtarz, jest reprezentacją Buddaumysł, i to może być dzwonek lub może to być kolumna, ZA kolumna to jeden z tych pomników, które powstają – często widuje się te duże, które ludzie okrążają tutaj. Po prostu położyłeś mały na swoim ołtarzu. Możesz także mieć wokół ołtarza zdjęcia Czenreziga i Mandziuśriego oraz wszelkich innych bóstw, które włączasz do swojej praktyki. Jest bardzo schludnie i schludnie, a mój ołtarz zawsze mam wyżej. Jeśli jest w mojej sypialni, stawiam go wyżej niż w moim łóżku, ponieważ nie chcę patrzeć na Budda kiedy śpię. The Budda powinien być wyższy ode mnie. Podobnie, jeśli siedzisz na podłodze, Buddajest wyżej. Jeśli siedzisz na krześle, podnosisz Budda jeszcze wyżej. Więc to jest ustawienie ołtarza.

Druga praktyka przygotowawcza

Następnie drugą praktyką przygotowawczą jest wykonanie ofiary. Możemy zaoferować wszystko, co uważamy za piękne. Cel oferuje jest tworzenie radości i radości z bycia hojnym i dawaniem, uwolnienie się od skąpstwa i tworzenie wielu zasług, ponieważ Budda, Dharma i sangha są bardzo potężnymi obiektami ze względu na ich duchowe urzeczywistnienia, dlatego tworzymy bardzo silne karmy z nimi. Jeśli zrobimy ofiary dla nich jest dość silny karmy, więc istnieje praktyka oferuje siedem misek na wodę. Jeśli to zrobimy, to mamy siedem czystych misek i każdą wycieramy szmatką i kładziemy do góry nogami. Nigdy nie zostawiamy pustych misek prawą stroną do góry na ołtarzu, więc wycierasz je i kładziesz do góry nogami. Tkanina jest mądrość realizująca pustkę a wszelki kurz wewnątrz misy reprezentuje skazy czujących istot. Więc oczyszczasz umysły czujących istot za pomocą mądrość realizująca pustkę. Każdą miskę należy wytrzeć i położyć jedną na drugiej, do góry nogami. Następnie wkładasz je do ręki i wlewasz trochę wody do górnej miski. Nie musi być całkowicie pełny; tylko trochę wody. Następnie podnosisz górną miskę i wlewasz całą wodę z wyjątkiem odrobiny do drugiej miski. Odłożyłeś to na Buddapo prawej lub po lewej stronie, gdy stoisz twarzą do ołtarza. Potem podnosisz następną i wylewasz wszystko z wyjątkiem odrobiny i wkładasz tę jedną sekundę, pozostawiając je w odległości mniej więcej ziarna ryżu. Nigdy nie rozumiałam, czy to ryż długoziarnisty, czy krótkoziarnisty, więc przepraszam. Potem bierzesz trzecią, nalewasz całą wodę, ale trochę, i odkładasz tę, i idziesz tak do końca rzędu. Bardzo ważne jest, aby umieścić oferuje miski w linii prostej z niewielką odległością między nimi. Nie chcesz, żeby byli zbyt blisko, bo to jak bycie zbyt blisko i spalenie. Nie chcesz też, żeby byli zbyt odlegli, jak oddzielenie od nauczycieli. Więc umieść je w odpowiedniej odległości od siebie. Kiedy każda miska ma trochę wody, śpiewasz „Om Ah Hum”, odkładając ją, ponieważ te trzy sylaby ją uświęcają. Następnie wróć do pierwszej miski i napełnij ją ponownie w odległości ziarna ryżu od góry. Nie napełniasz go całkowicie, żeby woda była nieco powyżej i jest prawie gotowa do rozlania, ponieważ chcesz ofiary być schludnym. Jest to w dużej mierze praktyka dbania i okazywania szacunku, więc nie chcesz napełniać miski tak bardzo, że wszędzie jest woda, a mimo to nie chcesz zostawiać ich tak pustych, jakbyś był skąpo i nie oferuje bardzo. Więc oferujesz każdą po kolei, wypełniając ją prawie do góry, ale nie do końca. I znowu powiedz „Om Ah Hum”, aby to poświęcić. Wyobraź sobie, gdy je wypełniasz, że jesteś oferuje dotychczasowy Budda nektar mądrości. Woda jest jak nektar mądrości. Albo możesz sobie wyobrazić, kiedy go nalewasz, że napełniasz czujące istoty tym bardzo błogim nektarem mądrości.

Możesz też zaoferować świece, a może jeszcze lepiej są światła elektryczne, bo wtedy nie ma niebezpieczeństwa pożaru. I naprawdę, nie lekceważ tego, ponieważ jeden ośrodek Dharmy, w którym mieszkałem we Francji, spłonął całe skrzydło, ponieważ ktoś zostawił płonącą świecę na ołtarzu, kiedy wyszedł z pokoju. Dlatego w Opactwie nie zezwalamy na palenie świec i zapalanie kadzideł w pokojach; to po prostu zbyt niebezpieczne. Możesz więc ofiarować świece i kadzidła, a także położyć tam jedzenie i kwiaty. Kwiaty reprezentują oferuje cnotę i oni też reprezentują oferuje nietrwałość, bo kwiaty są takie piękne, a potem więdną i trzeba je wyrzucić. Więc to jest jak u nas ciało; jesteś młoda jesteś piękna i wtedy ciało po prostu staje się zgrzybiały. Możesz ofiarować światło — które reprezentuje mądrość i tworzy karmy otrzymać mądrość. Oferując kadzidło reprezentuje etyczne postępowanie, ponieważ mówią, że ludzie, którzy zachowują bardzo czyste etyczne postępowanie, mają wokół siebie bardzo pachnący zapach. Jeśli ofiarowujesz jedzenie, które reprezentuje samadhi, ponieważ ludzie, którzy mają bardzo głębokie samadhi, są odżywiani przez medytację; nie muszą jeść tyle. Możesz zaoferować muzykę. Podczas niektórych naszych pudży dzwonimy w dzwony i gramy na bębnach, co ponownie reprezentuje nietrwałość lub pustkę. Więc robisz to wszystko ofiary i mówisz „Om Ah Hum” z każdym, aby poświęcić to tak, jak jesteś oferuje do Budda. Robisz to rano i jest to bardzo przyjemna praktyka, kiedy po raz pierwszy wstajesz. Nawet jeśli śpisz w połowie, to bardzo dobry nawyk, aby się w to wpaść, ponieważ robisz ofiary i myślisz o Budda, Dharma i sangha.

A potem pod koniec dnia możesz wziąć ofiary na dół. Więc z wodą zaczynasz od Buddapo lewej, po prawej, bierzesz to i wrzucasz do dzbanka. A jeśli są to miski, które wysychają bez plam, nie trzeba ich wycierać. Możesz go wyczyścić, jeśli chcesz, ale nie jest to konieczne. Więc wylewasz wodę, a następnie odwracasz miskę do góry nogami. Następnie bierzesz następny, wlewasz go do dzbanka i odwracasz do góry nogami. Możesz ułożyć miski lub zostawić jedną opartą na drugiej, jeśli chcesz. Kiedy spuszczasz wodę, możesz recytować Wadżrasattwa mantra i myśl, że oczyszczasz czujące istoty, wylewając ich nieszczęścia i negatywy karmy podczas recytacji Wadżrasattwa. Robisz to ze wszystkimi miskami, a następnie wlewasz resztki wody do niektórych kwiatów lub roślin lub wyrzucasz ją na zewnątrz, gdzie nikt nie chodzi. Nie spłukuj go w toalecie ani nie wyrzucaj do kanalizacji, aby zmieszał się ze wszystkimi innymi brudnymi rzeczami. Postaraj się umieścić go w jakimś czystym miejscu. Jedzenie — nie jest to napisane w pismach świętych, ale myślę, że bardzo pomocne jest proszenie o to Buddapozwolenie na zabranie jedzenia. Poza tym zauważyłem tak wielu ludzi, którzy oferują jedzenie Budda po prostu zdejmują go z ołtarza, kiedy jest czas na lunch lub deser. Potem zastanawiam się, czy naprawdę to zaoferowali. Powiedzieli: „Om Ah Hum”, ale czy naprawdę to ofiarowali, czy po prostu kładli to na ołtarzu, dopóki tego nie chcieli? Dlatego uważam, że dobrze jest zapytać Budda, jako opiekuna Buddadobytku, aby zabrać jedzenie. Wtedy możemy albo zjeść go sami, albo dać go znajomym. Kwiaty należy wyrzucać poza miejsce, w którym mogą się rozkładać. W ten sposób usypiasz swój ołtarz pod koniec dnia.

To bardzo fajny sposób na zorganizowanie dnia. Oferty naprawdę może być całkiem miły. Kiedy robisz każdy? oferuje, nie myśl tylko: „Och, jestem oferuje mała miska wody do Budda”, ale pomyśl, że zamienia się w tyle błogiego nektaru mądrości i że są tam te piękne ofiary po prostu wypełnia niebo. Nie jesteś po prostu oferuje jeden kwiat, ale całe niebo pełne pięknych kwiatów. A ty nie tylko oferuje jedno jabłko, ale całe niebo jest pełne jabłek – ekologicznych, bo się ich nie chce Budda jeść pestycydy. Więc możesz sobie wyobrazić, że rzeczy są bardzo czyste i że jabłka nie mają rdzeni i tym podobnych rzeczy. Wyobrażasz sobie bardzo fajne rzeczy do zaoferowania, a kiedy robisz rzeczywistą ofiary, dobrze jest oferować najlepszą jakość, jaką mamy. Nie idź do sklepu spożywczego, kup całą wiązkę owoców, a te, które zostały posiniaczone, połóż na ołtarzu, a te dobre zachowaj dla siebie. Nie powinno tak być. Te ładne kładziemy na ołtarzu, a potem zjadamy te, które się psują. Umysł czuje się tak szczęśliwy, kiedy możemy robić bardzo piękne ofiary. Jest coś cudownego w wizualizowaniu piękna, a zwłaszcza rzeczy, które uważasz za wspaniałe. Wizualizuj całe niebo pełne ich i ofiaruj je. To bardzo miłe i naprawdę uszczęśliwia umysł.

Jeśli jesteś przywiązany do czegoś, kiedy robisz ofiary, wyobraź sobie miliony takich. Nie wiem ile milionów komputerów Budda dostaje od wszystkich ludzi, którzy lubią wszystkie gadżety, gadżety technologiczne, a oni zawsze przeglądają czasopisma myśląc: „Och, jaka jest najnowsza rzecz, która wyszła?” A potem: „Ok, muszę powstrzymać mój przywiązanie, naprawdę tego nie potrzebuję”. Więc jako praktyka, aby odciąć swoje przywiązanie do tego, oferujecie piękne iPody, zdumiewające komputery i fantastyczne kolorowe drukarki, które faktycznie działają, a także wszelkiego rodzaju piękne rzeczy wypełniające niebo, aby Budda. Wyobrażasz sobie, że Buddowie i bodhisattwowie przyjmują ich z wielką przyjemnością. Więc to jest znaczenie aktualnego ofiary. Tam są ofiary które kładziesz na ołtarzu, a potem są mentalnie przemienieni lub ci, których sobie wyobraziłeś.

Trzecia praktyka przygotowawcza

Trzecią z sześciu praktyk przygotowawczych jest siedzenie w wygodnej pozycji i badanie umysłu. Więc zatrzymujesz się i myślisz: „Ok, czy mój umysł jest spokojny, czy mój umysł się spieszy i spieszy? Czy mój umysł zasypia? Co się dzieje?" Jeśli twój umysł jest trochę rozkojarzony i nadal myślisz o codziennych zajęciach, zrób trochę oddechu medytacja. Zrób tylko 21 oddechów lub trochę krótkich medytacja w ten sposób i niech twój umysł się uspokoi. Niektórzy ludzie lubią dłużej oddychać medytacja. Sugerowałem 21, jeśli zamierzasz zrobić niektóre z lamrim medytacje analityczne. Ale jeśli potrzebujesz więcej czasu, aby więcej oddychać medytacja aby ustabilizować swój umysł, poświęć trochę czasu i zrób to, ponieważ chcesz, aby twój umysł był spokojny i spokojny przed rozpoczęciem medytacji analitycznych.

Ponadto, w ramach trzeciego kroku, generujesz dobrą motywację i naprawdę zastanawiasz się: „Dlaczego medytuję?” Czasami, kiedy siedzisz i myślisz: „Dlaczego medytuję?” To tak: „cóż, to właśnie robię o 5:30 każdego ranka”. To jedyna motywacja, jaką masz: „Wszyscy inni w społeczności to robią, po prostu wstałem z nimi”. Powinieneś więc zatrzymać się i zobaczyć, jaka jest twoja prawdziwa motywacja, a następnie pielęgnować dążenie o pełne oświecenie dla dobra wszystkich istot.

Teraz, kiedy mówi: „usiądź w wygodnej pozycji”, jako część trzeciej, odnosi się to do siedmiokrotnej pozycji Wajroczany. To ośmiokrotnie, jeśli uwzględnisz oddychanie medytacja, ale już to omówiłem. Zalecaną pozycją jest siedzenie w pełnej pozycji wadżry, co oznacza, że ​​twoja prawa stopa jest na lewym udzie, a lewa stopa na prawym udzie. Niektórzy nazywają to lotosem, ale w rzeczywistości nazywa się to pozycją wadżry. Jeśli możesz tak siedzieć, to świetnie. Jeśli nie możesz, spróbuj pół wadżry, z jedną nogą w dół, a drugą w górę. Jeśli to nie działa tak dobrze, usiądź tak, jak Tara siedzi z lewą nogą podwiniętą, prawą z przodu i obiema nogami płasko na podłodze. Jeśli to nie zadziała, usiądź ze skrzyżowanymi nogami. Jeśli to nie zadziała, spróbuj medytacja ławka – no wiesz, te małe ławeczki z pochylonymi plecami. Wsuwasz nogi pod ławkę, a potem siadasz na ławeczce. Jeśli to nie zadziała, usiądź na krześle. Kiedy siedzisz na krześle, usiądź na krześle z prostym oparciem ze stopami płasko na podłodze. Nie siedź na wygodnym, wygodnym fotelu, ponieważ wiesz, co się stanie, jeśli to zrobisz. Niezależnie od tego, jak siedzisz, trzymaj plecy prosto, ponieważ pomaga to w krążeniu subtelnych powietrza lub wiatrów w twoim ciało.

[Czcigodny Thubten Chodron demonstruje różne postawy i ułożenie kończyn w kolejnych sekcjach.]

Następnie twoje ręce są po prawej stronie lewej dłoni do góry, w ten sposób, a kciuki stykają się, tworząc trójkąt. Więc twoje kciuki się nie garbią; są w ten sposób, a to jest na twoich kolanach. Twoje ręce są na kolanach dotykając twojego ciało dokładnie na poziomie twojego brzucha – twój żołądek jest tutaj, twój brzuch jest niżej. A potem twoje ręce po prostu odpoczywają naturalnie, a kiedy to robią, jest trochę miejsca między twoimi ciało i twoje ramiona. Więc kiedy twoje ręce są na kolanach, nie zaciskaj się tak mocno, że twoje ramiona stają się jak skrzydełka kurczaka, jakby były wystające, i nie kładź ich tak płasko, jakbyś tu siedział, ale po prostu w normalny sposób.

A wtedy twoje ramiona są wypoziomowane. To, co odkryłem, może być bardzo pomocne, jeśli masz ból pleców, to podniesienie ramion naprawdę wysoko w ten sposób, schowanie szyi, a następnie opuszczenie ramion naprawdę mocno, a następnie po prostu trochę pomachanie szyją. Uważam, że to bardzo pomocne, jeśli jest napięcie w ramionach. Więc wysoko… dotykając go… podnieś go naprawdę wysoko, to znaczy tak wysoko, jak tylko możesz. A potem pozwól im odejść. A potem po prostu podciągnij szyję. Uważam, że to bardzo pomocne, jeśli masz tu napięcie.

Wtedy twoja twarz jest wypoziomowana, a jeśli już, podbródek jest po prostu lekko schowany. Jeśli podbródek obniży się zbyt nisko, tak się dzieje, lub jeśli uniesiesz brodę wyżej, jak niektórzy ludzie, którzy mają soczewki dwuogniskowe, zauważyłem że kiedy na nich patrzysz, zawsze patrzą na ciebie w ten sposób. I zajęło mi dużo czasu, zanim zdałem sobie sprawę, że oni nie patrzą na mnie z góry, tylko próbują się skupić. Ale nie chcesz, żeby twoja głowa była taka, bo wtedy zacznie cię boleć szyja, więc po prostu chcesz, żeby była wyrównana, w ten sposób.

A potem zamykasz usta i oddychasz przez nos, chyba że masz alergię lub przeziębienie, a potem oddychasz w dowolny sposób. Mówię, że to ktoś, kto często przeziębia się i ma alergie. Pamiętam tyle rekolekcji uczących oddychania medytacja i nie mogę oddychać. Więc jeśli nie możesz oddychać przez nos, po prostu oddychaj przez usta. Po prostu oddychaj, dobrze. Zakładając, że możesz to zrobić przez nos, trzymaj usta zamknięte. Mówią, aby położyć język na podniebieniu; Nie jestem pewien, dokąd jeszcze poszedłby twój język. Kiedy zamykam usta, mój język jest na podniebieniu. Czy masz jakieś inne miejsce, do którego może pójść twój język? Czy masz przestrzeń między językiem a podniebieniem?

Publiczność: Myślę, że ludzie mają czasem śmieszne nawyki….

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Och, dobrze, więc może ludzie mają zabawne nawyki….

Więc po prostu staraj się trzymać usta zamknięte, a język w środku. Wtedy twoje oczy są opuszczone, ale tak naprawdę na nic nie patrzą. Mówią, żeby położyć je na czubku nosa. Mam duży nos, więc jest to dość łatwe, ale nie zawsze jest to wygodne, więc myślę, że tuż przed tobą jest całkiem w porządku. To wpuszcza trochę światła. W ten sposób nie będziesz senny ani zmęczony. Jeśli naprawdę masz problemy z sennością lub zmęczeniem, weź małą miskę wody — a nie dużą — małą miskę i równoważ ją na głowie, gdy medytować. Zwykle wystarczy zasnąć tylko raz, gdy jesteś w pokoju pełnym ludzi, a miska spada – zwykle po tym nie zasypiasz tak bardzo. Wstyd ma pewne pozytywne cechy.

Jeśli jesteś klasztorny a ty masz dingwa, obrus do siedzenia, jest to bardzo pomocne, kiedy siadamy do myślenia — ponieważ nasz dingwa ma cztery rogi i jest tuż nad naszym siedzeniem — moja uwaga nie wykracza poza zakres tego dingwa. Innymi słowy, nie trafia do komputera. To nie naprawi śniadania. Nie chodzi o to, co zrobiłem 20 lat temu lub co mam do zrobienia jutro. Pozostaje właśnie tutaj, w tych czterech rogach mojej tkaniny do siedzenia. Uważam, że to bardzo pomocne. Więc siedzisz tam i nie patrzysz na to, co robi twój sąsiad. Jeśli jesteś w pokoju pełnym ludzi, nie myślisz o tym: „O rany, ta osoba porusza się lub robi zbyt dużo hałasu swoim zły”. Albo: „Ojej, dlaczego oni tak głośno oddychają?” Lub „Jak to możliwe, że zdejmują kurtkę na rzepy w środku ciszy? medytacja? Po prostu skup swoją uwagę na sobie i na tym, co się z tobą dzieje. Więc to jest trzecie przygotowanie.

Czwarty mówi wizualizuj pole zasługi za pomocą guru, Buddowie i bodhisattwowie, a potem my schronić się. Oh przepraszam, przyjmując schronienie przyszedł w trzecim kroku. Wróćmy do trzeciego kroku. Przewijanie do tyłu. Więc na trzeci krok usiądź spokojnie i wygodnie, oddychaj medytacja, ustaw swoją motywację, a następnie schronić się oraz generowanie bodhiczitta. Kiedy my schronić się zazwyczaj mamy wizualizację schronienia, więc jest ona dość szczegółowa. Jest jeden duży tron, a na nim pięć mniejszych. A Budda siedzi na przednim tronie. Twoi prawdziwi nauczyciele siedzą na tronie przed Budda. Ten na Buddama rację tam, gdzie Maitreya i inni lamowie z obszernej linii rodowej. Tron na Buddapo lewej stronie jest Mandziuśri i inna linia rodowa lamowie z głębokiego rodu siedzieć. Z tyłu masz inne duchowi mentorzy; Shantideva i ci z linii szeptanych do uszu i tak dalej. A potem wokół, wciąż na wielkim tronie, ale wokół pięciu mniejszych tronów, są bóstwa medytacyjne, Buddowie, bodhisattwowie, samotni realizatorzy, słuchacze, dakowie, dakinie i obrońcy Dharmy. Są to obrońcy arya Dharmy, a nie przyziemni obrońcy Dharmy.

Więc wszyscy oni są na tym jednym tronie i to jest wizualizacja schronienia, której nie należy mylić z polem zasługi. Macie te same postacie, ale w polu zasług, które jest w kroku czwartym, siedzą na szczycie drzewa, które jest w oceanie z lotosem na szczycie, a potem wszyscy siedzą na płatkach lotosu. Niektórzy lamowie siedzą w przestrzeni, a Je Tsongkhapa jest tam centralną postacią. To ten, który mamy w naszym medytacja hala, pole zasługi. Ale tutaj jest to wizualizacja schronienia.

Nawiasem mówiąc, nie oczekuj, że zobaczysz wszystkich Budda. Kiedy wchodzisz do pokoju, nie zauważasz każdej osoby. Masz ogólne wrażenie, że jest tam dużo ludzi. Po prostu miej wrażenie, że jesteś w obecności tych wszystkich. Od czasu do czasu możesz skupić się na innych. Dobrze jest uczynić wizualizację tak wyraźną, jak to tylko możliwe, ale nie zniechęcaj się, jeśli nie możesz lub jeśli wszyscy nie pojawiają się całkowicie wyraźnie od razu. Jeśli to zbyt skomplikowane, po prostu wyobraź sobie Budda. Ma tron, potem lotos, a potem tarczę księżyca i słońca. A Buddasiedzi na tym. A potem pomyśl o Budda jako ucieleśnienie wszystkich Budda, Dharma i sangha. To może być łatwiejsze. I znowu, na początku twoje oczy są opuszczone i generujesz mentalny obraz Budda. Nie spodziewaj się zobaczyć Budda oczami lub czymś w tym rodzaju, kiedy wizualizujesz.

Pamiętam, jak pewnego razu w Meksyku poszedłem z tymi małymi dziećmi do szkoły Montessori, aby pogadać o Dharmie i zapoznać ich z buddyjskimi rzeczami. Więc zamierzaliśmy usiąść do medytować a dzieci mówią jak medytować. A jedna mała dziewczynka podnosi rękę i mówi: „No tak”. Potem siada i idzie (cz. Chodron naśladuje tu dziecko). I obserwowałem, a czasem dorośli też to robią. Siadasz do medytować i (Ven. Chodron demonstruje) i nie jesteś zbyt zrelaksowany. A może twoje usta nie są zamknięte, ale jakoś zawężasz swoje skupienie, żeby twoje brwi jakoś się złączyły. Sprawdź, czy masz taki zwyczaj. Nie wspomnę, kto tu robi. Wtedy po prostu spróbuj i bądź świadomy rozluźnienia mięśni twarzy, aby nie ściskać, aby to zobaczyć Budda. Po prostu pozwalasz obrazowi Budda pojawiają się do ciebie.

Jeśli masz trudności z wizualizacją Budda następnie spędź więcej czasu w ciągu dnia, patrząc na swój ołtarz i patrząc na Budda, bo to ten sam mechanizm. Jeśli powiem, pomyśl o swoim najlepszym przyjacielu, obraz przychodzi ci do głowy bardzo łatwo. Jeśli powiesz, pomyśl o swojej matce, obraz przychodzi ci do głowy bardzo łatwo. Nawet jeśli nie widziałeś swojej matki od dłuższego czasu, a nawet jeśli nie żyje. Ale to wszystko dzieje się z powodu znajomości. To samo, jeśli zaczniemy patrzeć na Budda obrazy wokół nas lub wokół naszego domu i siadamy do medytować, możemy wizualizować Budda z łatwością. Więc wizualizuj Budda z przodu, abyś mógł zrobić bardziej dopracowaną wizualizację, a potem myślisz, że twoja matka jest po twojej lewej, twój ojciec po prawej. Nie ma znaczenia, czy żyją, czy nie. Wszyscy ludzie, których nie lubisz, są tuż przed tobą, między tobą a polem schronienia i patrzą na pole schronienia, więc nie patrzą na ciebie, posyłając ci brudne spojrzenie; patrzą w kierunku Budda. Ale musisz na nie spojrzeć, żeby zobaczyć Budda; nie możesz uciec. A wokół ciebie są wszystkie inne czujące istoty.

Wtedy myślimy, że prowadzimy wszystkie czujące istoty przyjmując schronienie i w generowaniu bodhiczitta. Więc w tym momencie możemy się zatrzymać i trochę zrobić medytacja na schronienie i na bodhiczitta a następnie odmów modlitwę: „Ja schronić się dopóki nie osiągnę oświecenia”. Ta modlitwa, którą zawsze odprawiamy. Więc albo robisz to w ten sposób, albo natychmiast przywołujesz to uczucie schronienia i myślisz o dobrych cechach tego Budda i odmów modlitwę. I wyobrażasz sobie, że wszyscy inni to mówią i przyjmując schronienie i generowanie bodhiczitta razem z Tobą. W tym momencie robisz też cztery niemierzalne. Możesz zrobić długą wersję czterech niezmierzonych lub krótką wersję. Czasami fajnie jest robić wszystko bardzo szybko. W niektóre dni zatrzymujesz się i po prostu kontemplujesz każdą z czterech w bardzo silny sposób.

Jest coś, co uważam za całkiem miłe w sposobie, w jaki wykonujemy nasze praktyki w tradycji tybetańskiej; że nie ma ustalonej prędkości, jak szybko lub wolno lub jakiej melodii używasz podczas wykonywania różnych recytacji. Możesz je wypowiadać bardzo szybko, co czasami jest dobre, ponieważ powoduje to koncentrację umysłu, lub możesz je wypowiadać bardzo wolno, co daje więcej czasu na myślenie o nich podczas ich wypowiadania. Możesz je wypowiedzieć, a potem wstrzymać i naprawdę medytować na każdej rzeczy. Możesz to zmieniać z dnia na dzień, kiedy wykonujesz swoją praktykę. Nie myśl, że każdy dzień musi być taki sam, dobrze. Bądź tu trochę kreatywny. Może skończyliśmy z trzecim krokiem. Właściwie, kiedy to zrobisz, a następnie wizualizacja schronienia, wszystkie figury w polu schronienia rozpuszczają się w Budda. I to Budda wchodzi na czubek twojej głowy i rozpuszcza się w tobie i wchodzi do twojego serca.

Czwarta praktyka przygotowawcza

Krok czwarty to wizualizacja pola zasług za pomocą guru, Buddowie i bodhisattwowie. To ta thanka z drzewem, które opisałem. Czy na naszej stronie internetowej mamy zdjęcie thanki? Lub na thubtenchodron.org? Tak, ze zdjęciami. Myślę, że muszą być gdzieś na jednej ze stron internetowych, ale masz ocean, a potem wyłaniają się z niego drzewa. Na szczycie drzewa znajduje się lotos, w którym warstwy płatków schodzą na bok drzewa. A potem masz w centrum Dże Tsongkhapa, a po jego lewej stronie na niebie w linii Mandziuśriego. Głęboki Maitreya po jego prawej stronie z rozszerzoną linią i tak dalej. Wszystkie różne postacie wokół tak. Ponownie, jeśli to zbyt skomplikowane, pomyśl tylko o Budda w przestrzeni z przodu, jeśli chcesz. I pomyśl o Budda jako ucieleśnienie wszystkich Budda, Dharma i sangha.

Jeśli chcesz, możesz to zrobić Guru joga ćwicz, kiedy wizualizujesz Budda, lub w tym przypadku wizualizujesz Lama Congkhapa i Budda w jego sercu, a Wadżradhara w Buddaserce. Wtedy możesz pomyśleć, że twój duchowy mentor i Budda mają tę samą naturę. A właściwie wszystkie twoje duchowi mentorzy oraz Budda mają tę samą naturę. Możesz więc myśleć o tym jako o swoim duchowym mentorze pojawiającym się w formie Budda lub w formie Je Rinpocze. To ważne, kiedy to robisz — kiedy starasz się, aby to było Guru joga praktykować — że nie myślisz o osobowości swojego nauczyciela. Myślę, że jest to duży błąd, który często popełniamy, ponieważ podoba nam się osobowość naszego nauczyciela. Ale kiedy umiera nasz nauczyciel, czujemy się zagubieni, ponieważ tej osobowości już nie ma. Właściwie powinniśmy starać się spojrzeć poza powierzchowną osobowość naszego nauczyciela i naprawdę pomyśleć: „Jaki jest ich umysł?” A ponieważ jest to praktyka, w której postrzegamy je jako tę samą naturę co Budda, wtedy staje się praktyką zastanawiania się nad tym, „co to jest Buddajak umysł”, a następnie postrzeganie tych dwóch jako oddzielnych. Celem tego jest to, że kiedy słuchamy nauk, słuchamy ich lepiej. Ponieważ jeśli słuchamy nauk, a potem myślimy: „Och, oto mój duchowy mentor, który ma tę samą naturę co Budda ucząc mnie”, potem myślimy: „Och, mówią mi to samo, co… Budda powiedziałby mi.” Więc uważnie słuchamy, jeśli myślimy: „O tak, oto ktoś podobny do tego Budda, kto mi mówi.” Natomiast jeśli myślimy o naszym duchowym mentorze jak o Joe Blowie, który niewiele wie i dłubie w nosie, beka, popełnia błędy, zaprzecza sobie i tak dalej, wiecie. Mówią ci, żebyś wlał mleko do ich herbaty, a potem mówią ci, nie dolewaj mleka do ich herbaty, albo bardzo zmieniają zdanie i bardzo zmieniają harmonogram. Albo rozmawiają, kiedy jest cisza. Tak więc, jeśli naprawdę pogrążysz się w dłubaniu w błędach swojego nauczyciela, to nigdy nie znajdziesz końca tych błędów, ponieważ umysł jest bardzo twórczy i będzie myślał o wielu, wielu błędach. Ale to nie jest dla nas zbyt korzystne. Próbujemy wyjść poza to, ponieważ jeśli spojrzymy na naszych nauczycieli, oto jest ta osoba, która jest po prostu jak „Nie”, wiesz. Wtedy, kiedy będą nauczać, pomyślimy: „Czy naprawdę mogę ufać temu, co mówią? I czy naprawdę to mają na myśli? I czy naprawdę im na mnie zależy? I czy wiedzą, o czym mówią? I to wszystko wątpić przychodzi do naszego umysłu. I tego rodzaju wątpić nie jest zbyt pomocne, więc nie chodzi o to, że chcemy słuchać naszego nauczyciela i po prostu mówić: „Alleluja, wierzę”. Nie, to też nie to. Powinniśmy mieć krytyczny umysł i być inteligentny i myśleć o naukach, badać je i kontemplować je, ale jeśli widzimy naszego nauczyciela jako przedstawiciela Budda, oświetlenie Budda, czy coś w tym stylu, wtedy uważniej słuchamy i myślimy: „Och, te nauki są dla mnie”. Jeśli pójdziesz do Jego Świątobliwości Dalajlamanauk, jest tam, 5,000 ludzi, czasami pół miliona ludzi. W Indiach jest po prostu ogromna liczba ludzi, a potem myślisz: „Och, on tylko tego uczy, to nie dla mnie”. Więc Jego Świątobliwość mówi o byciu cierpliwym i miłym, a ty myślisz: „O tak, on mówi o tych innych ludziach na widowni, ale nie mówi do mnie”. Nie powinniśmy tak myśleć. Kiedy jesteśmy w naukach, bez względu na to, czy jesteśmy jedyną osobą, czy jest pięć milionów i trzy osoby, powinniśmy myśleć o naukach jako skierowanych do nas osobiście, ponieważ tak jest. Mamy coś do przećwiczenia.

Widząc nauczyciela i Budda as jedna natura pomaga nam to zrobić; naprawdę traktować sprawy poważnie i czuć, że mamy tam osobisty związek, kiedy to robimy medytacja a także kiedy słuchamy nauk. Ponieważ czasami zawsze najlepiej, zwłaszcza na początku naszej praktyki, mieszkać blisko naszego nauczyciela i regularnie się z nim spotykać. Po pewnym czasie może to nie być możliwe. To znaczy, nie widuję się zbyt często z moimi nauczycielami, więc ta praktyka Guru joga staje się dość ważne, ponieważ wtedy każdego ranka wizualizuję różne bóstwa Budda, czy cokolwiek, myślę, że tutaj są moi nauczyciele występujący w tej formie i to wszyscy moi nauczyciele. To nie jest jedna konglomerat osobowości, więc nie myślę o ich osobowościach; Myślę o ich cechach, mądrości, współczuciu i tak dalej. I wszyscy są tutaj i mogę się z nimi komunikować w ten sposób. W ten sposób nie czujesz się tak oddzielony i odległy od swoich nauczycieli, zwłaszcza jeśli twój nauczyciel odszedł. To fizyczne ciałonie ma, ale ta sama natura, która jest naturą Budda jest nadal obecny, więc nadal myślimy w ten sposób o naszym duchowym mentorze i nadal czujemy się blisko niego, nawet jeśli odszedł. Uważam, że tego rodzaju medytacja bardzo pomocne, ponieważ w przeciwnym razie, jeśli jestem daleko od moich nauczycieli, wszystko wokół mnie szaleje. Wtedy jeśli pomyślę, że jestem sam w tej łodzi samsary, w tym oceanie samsary, pomoc. Wtedy jest dość desperacko. Ale jeśli myślę, że dobrze, zamknij oczy i wyobraź sobie Budda i Je Rinpocze i mają taką samą naturę jak mój nauczyciel. Wtedy czujesz, że masz jakieś wsparcie i zrozumienie, myślisz o ich cechach i pojawia się bardzo bliskie uczucie. Więc to jest naprawdę bardzo pomocne. Zdecydowanie to polecam.

Również, kiedy masz problem, może to być bardzo pomocne, ponieważ wtedy pojawia się to po wysłuchaniu wielu nauk, po latach. Potem po prostu zamknij oczy, wizualizuj Budda lub jakimkolwiek bóstwem jest, i myślisz o nich jako o naturze swojego nauczyciela, a następnie w pewnym sensie wyrażasz swój problem. A potem usłyszałeś wystarczająco dużo nauk w tamtym czasie i nadchodzi odpowiedź. Po prostu wiesz, które z nauk, które usłyszałeś od swojego nauczyciela, mają zastosowanie do tego problemu, który masz teraz. To bardzo dobry sposób na uzyskanie pomocy, kiedy jej potrzebujesz. Robisz swoje własne wewnętrzne 911 do Budda i wtedy nie musisz być tak sfrustrowany, gdy ciągle próbujesz zadzwonić do swojego nauczyciela i nie możesz się połączyć, albo dostajesz jego opiekuna, a opiekun nie daje ci połączenia i takie rzeczy. Masz więc własne bezpośrednie linie i nie musisz przechodzić przez żadnych opiekunów.

Dobra, wysiadłem tam na stycznej. OK, więc oto jesteś, wizualizując pole zasługi lub singiel Budda lub Je Rinpocze z Budda w jego sercu i Wadżradhara w jego sercu.

Piąta Praktyka Przygotowawcza

Następnie krok piąty praktyk przygotowawczych polega na wykonaniu: siedmioczłonowa modlitwa. Tak więc to, co właściwie opisuję, to dla tych z was, którzy mają Perła Mądrości, niebieska księga, to są wszystkie modlitwy, które są tam wymienione. I nie pamiętam, pamiętasz którą stronę?

Publiczność: Strona 37, skrót…

VTC: Skrócone recytacje, strona 37, tak. Więc tak to jest. Oferujesz siedmioczłonowa modlitwa. Omówiliśmy wiele rzeczy, cztery eliminacje i wykonujemy sześć praktyk przygotowawczych.

Teraz cztery niezmierzone i siedmioczłonowa modlitwa. Jeśli lubisz listy, bądź buddystą. Więc w siedmioczłonowa modlitwa, pierwszy to pokłon. Ma to na celu generowanie szacunku i pokory, oczyszczanie arogancji i tworzenie zasług. Więc albo fizycznie się kłaniamy, albo składamy ręce w ten sposób. I znowu wyobrażamy sobie, że wszystkie czujące istoty kłaniają się razem z nami.

Następnie następny to oferuje. I tu znów wyobrażamy sobie niebo pełne pięknych chmur oferuje i zaoferuj to.

Trzeci z siedmioczłonowa modlitwa jest spowiedź. I tutaj przypominamy sobie wszystkie nasze negatywne działania, nie próbując ich usprawiedliwiać, zaprzeczać, ukrywać ani racjonalizować. Po prostu wystawiamy je z poczuciem żalu i determinacją, by nie robić ich ponownie.

Czwarta z siedmiu kończyn to radość. Tak więc nie tylko wyznajemy, ale także radujemy się z własnych i innych cnót i zasług.

Piąty i szósty, czasami pojawiają się w jednej kolejności, czasami w innej kolejności. Czasami najpierw prosisz swoich nauczycieli o nauczanie, a potem prosisz Buddów, aby pozostali do końca samsary. Raz na jakiś czas dzieje się to w odwrotnej kolejności i prosisz Buddów i swoich nauczycieli, aby pozostali do końca samsary, a następnie prosisz ich o nauki. To jest piąty i szósty.

A siódmy to poświęcenie. Poświęcasz wszystkie zasługi dla dobra, oświecenia, siebie i innych, więc oferujesz siedmioczłonowa modlitwa. Właściwie, jeśli zrobisz Król Modlitw, modlitwy niezwykłych dążeń Bodhisattwa, Samantabhadra, Król Modlitw, to jest na stronie czerwonej księgi…

Publiczność: Strona 55.

VTC: Strona 55? Dobra. Jeśli spojrzysz na pierwsze dwie strony, znajdziesz rozszerzoną wersję siedmioczłonowa modlitwa. Jest kilka wersetów pokłonu i hołdu, kilka wersetów oferuje a potem jeden werset albo ze spowiedzi, radując się, prosząc ich o obrócenie koła Dharmy, prosząc o pozostanie w samsarze i poświęcenie. Więc to jest dłuższa wersja siedmioczłonowa modlitwa. Następnie ofiarowujesz mandalę. Więc tutaj mandala oznacza nasz wszechświat i wszystko, co w naszym wszechświecie jest piękne. Zgodnie ze starożytną indyjską wizją wszechświata jest on płaski, z górą pośrodku i czterema subkontynentami – mam na myśli cztery kontynenty i osiem subkontynentów – a potem słońce, księżyc i wszystkie te piękne rzeczy. Tak więc, jeśli wykonasz długą mandalę, czasami wymienia ona 25 rzeczy, a czasem 37, jak sądzę. Niezależnie od tego, czy recytujesz długą mandalę, czy nie, masz ideę wszystkich tych różnych przedmiotów i oferujesz to. Chodzi o to, by naprawdę myśleć o wszystkim, co piękne we wszechświecie, i zamiast myśleć „chcę”, co jest naszą zwykłą reakcją na wszystko, co piękne, staje się: „Daję, oferuję”.

I bardzo fajnie, jeśli możesz zrobić wewnętrzną mandalę oferuje. Uważam to za bardzo pomocne, ponieważ tutaj wyobrażasz sobie, że bierzesz swój ciało i przerobienie go na mandalę. Twoja skóra staje się płaską podstawą; płyny w twoim ciało, zwłaszcza twoja krew, stań się oceanami; twój tors jest Góra Meru; w centrum cztery kontynenty to twoje ręce, nogi i dwie stopy; osiem subkontynentów to górna i dolna część każdej kończyny, a następnie oczy są słońcem i księżycem, a twoje uszy parasolką i sztandarem zwycięstwa. Twój tors jest Góra Meru, więc jest tam dużo miejsca na ogromny żołądek. Twoja głowa to pałac, pałac Indry, na szczycie Góra Meru, a wtedy wszystkie twoje narządy wewnętrzne są piękne ofiary dookoła. Naprawdę to lubię medytacja ponieważ uważam, że pomaga mi to zdekonstruować moje ciało i ćwicz rozdawanie moich ciało żebym nie był do tego tak przywiązany. To bardzo pomocne, ponieważ przywiązanie na nasze ciało czyni nas tak nieszczęśliwymi, zwłaszcza w chwili śmierci. Przywiązanie na ten worek brudu, jaki to ma sens? Więc o wiele przyjemniej jest wziąć to i przekształcić w tę piękną rzecz, dać to i ofiarować. To jest piąta z sześciu praktyk przygotowawczych.

Szósta praktyka przygotowawcza

A szósty to składanie próśb do rodu guru o natchnienie poprzez recytację proszących modlitw. Mówił: „dokończ sześć rodzajów postępowania aż do prośby, aby trzy wielkie cele (ja, innych i obu) zostały spełnione”. Tak więc prośba trzech wielkich celów może być jednym z wersetów, które recytujesz, gdy składasz prośby do linii guru w czasie szóstej praktyki przygotowawczej. Czasami w niebieskim modlitewniku mówimy: „Droga i…”, kiedy to recytuję.

Publiczność: To jest mój korzeń guru?

VTC: „Drogi i święty korzeń” guru do czubka mojej głowy”. A potem „oczy, przez które rozległe pisma…” Czy znasz ten werset? Możesz je recytować jako prośby o modlitwy, a właściwie jest też cała ogromna długa modlitwa do lamrim nauczyciele. Możesz również zrobić ten, który znajduje się w Wielki traktat o etapach ścieżki Je Rinpocze, pod sekcją, w której opisuje sekcje przygotowawcze pod sekcją o zwracaniu się do linii. Pozwólcie, że przeczytam tę modlitwę; to całkiem miłe:

Proszę, zainspiruj wszystkie moje matki, czujące istoty i mnie, abyśmy mogli szybko porzucić wszystkie wadliwe stany umysłu, zaczynając od nieszanowania duchowego mentora, a kończąc na uchwyceniu oznak prawdziwego istnienia dwóch rodzajów jaźni. Proszę, zainspiruj nas, abyśmy z łatwością mogli generować wszystkie nieskazitelne stany umysłu, zaczynając od szacunku dla duchowego mentora, a kończąc na poznaniu rzeczywistości bezinteresowności. Proszę błogosławić nas, aby stłumić wszystkie wewnętrzne i zewnętrzne przeszkody.

Bardzo ładna. To, co tam robisz, to żądanie, aby wszystkie nasze błędne wyobrażenia na temat wszystkich lamrim nauki – poczynając od medytacji nad duchowym mentorem i przechodząc przez urzeczywistnienie pustki – że wszystkie zaciemnienia do ich urzeczywistnienia zostaną oczyszczone, że wszystkie urzeczywistnienia i wiedza na ich temat nadejdą i że wszystkie zewnętrzne i wewnętrzne przeszkody zostaną wyeliminowane. Więc zewnętrznymi przeszkodami mogą być ludzie, którzy cię denerwują i nie pozwalają ci medytować. Wewnętrzne przeszkody to zachorowanie lub zły nastrój.

Oto sześć praktyk przygotowawczych i to, co robimy. Wróćmy do tekstu. Więc zamiatając pokój i ustawiając ołtarz, czyniąc ofiarysiedząc w odpowiedniej pozycji, przyjmując schronienie, oddychanie medytacja, przyjmując schronienie i generowanie motywacji. Następnie wizualizacja pola zasług jest czwartą. Piąty to oferuje dotychczasowy siedmioczłonowa modlitwa i mandali oferuje. Szósty to złożenie prośby do linii, w tym do własnego duchowego mentora. A więc to jest zawarte, gdy mówimy o właściwej sesji i części przygotowawczej rzeczywistej sesji. O tym też mówi w tym akapicie, kiedy mówi, że powinniśmy udekorować to miejsce, umieścić reprezentacje trzy klejnoty, ofiaruj mandalę i uzupełnij sześć rodzajów postępowania, aż do prośby o spełnienie trzech wielkich celów.

Tak więc zrobiliśmy dwa akapity. Mamy czas na kilka pytań.

Publiczność: W odniesieniu do porannych praktyk, kiedy wykonujemy określone praktyki bóstwa, w jaki sposób sześć wstępnych, tak dalece jak niektóre sadhany, ma cztery niezmierzone, siedmioczłonowa modlitwa i mandali oferuje. Niektórzy nie. A gdzie jest pole schronienia w związku z bóstwem, które wizualizujesz, zwykle w sadhanie. Czy robisz to wszystko wcześniej?

VTC: Jeśli wykonujesz praktykę sadhany, przekonasz się, że większość sadhan ma to wbudowane. Jest tam schronienie i bodhiczitta, siedem kończyn, mandala oferuje i jest taki rodzaj prośby, jak w sadhanie Czenrezika: boom, boom, boom i boom. Wadżrasattwa nie ma tego. Masz schronienie i bodhiczitta na początku i jeśli wykonujesz sadhanę dla bóstw, możesz, kiedy przyjmując schronienie, albo wizualizuj Budda jako centralną postać lub możesz wizualizować to konkretne bóstwo jako centralną postać. Nawet jeśli praktyka bóstwa nie ma siedmiu kończyn i chcesz to dodać, nie ma w tym żadnej winy. Varasattva nie powie: „Hej, po co to robisz? Nie powinieneś tworzyć całej tej zasługi i robić tego wszystkiego oczyszczenie”Nie sądzę Wadżrasattwa będzie się sprzeciwiać, więc możesz dodać coś, jeśli chcesz.

Publiczność: Czy jest jakieś znaczenie umieszczanie Wadżradhary za tym? Budda w tej wizualizacji schronienia?

VTC: Czasami mówią, że kiedy wykonujesz wizualizację schronienia, Wadżradhara jest na tronie, który jest za Budda. W takim przypadku wszystkie linie tantryczne byłyby tam, ponieważ Wadżradhara jest postrzegana jako manifestacja, że Budda pojawił się podczas udzielania nauk tantrycznych.

Publiczność: Czy musiałbyś mieć wyższą klasę? tantra aby to zrobić?

VTC: Nie. Myślę, że możesz mieć inne klasy tantra , jak również.

[Poświęcenie kończy nauczanie.]

Więcej nauk na ten temat można znaleźć w kategorii Sześć praktyk przygotowawczych.

1. Komentarz Czcigodnego Chodrona znajduje się w nawiasach kwadratowych [ ] w tekście głównym ↩

2. Oryginalny tekst brzmi: „…że nasze życie może się skończyć w każdej chwili”. ↩

3. W oryginalnym tekście czytamy: „Właściwa sesja jest również podzielona na trzy: przygotowanie, medytacja i zachowanie”. ↩