zachodni monastycyzm

Będąc z with klasztorny sangha jest przywilejem, a przebywanie z mnichami z wielu różnych tradycji buddyjskich jest radością. Kolor szat każdej tradycji był odrębny, ale mieszał się z innymi - ochrowe szaty Tradycji Lasów Tajlandzkich, brązowe i szare szaty chińskiego Ch'an i wietnamskiego Zen, jaskrawo pomarańczowe szaty lankijskiej therawady, bordowe szaty tradycji tybetańskiej, brązowe i czarne szaty Soto Zen. Było nas 35 na tym spotkaniu; większość z nas pochodziła z Zachodu, niektórzy byli Azjatami. Wszyscy mieszkaliśmy w USA i tutaj praktykowaliśmy i nauczaliśmy Dharmy. Wielu z nas było opatami lub opatkami Zachodu klasztorny społeczności. Kilku zostało wyświęconych od ponad 30 lat, kilku zostało wyświęconych dopiero niedawno, wielu było w połowie. Społeczność opactwa Shasta z radością zorganizowała to wydarzenie i bardzo dobrze się nami opiekowała.

Po poranku medytacja i śpiewając, zbieraliśmy się każdego ranka, po południu i wieczorem na sesję, która zazwyczaj składała się z prezentacji, po której następowała uczciwa i szczera dyskusja i dzielenie się. Prelegentami i ich tematami byli:

• Ajahn Pasanno (klasztor Abhyagiri) mówił o znaczeniu stopniowego szkolenia i cechach potrzebnych zarówno nauczycielom, jak i uczniom, aby odnieść sukces klasztorny szkolenia.
• Bhikkhuni Sobhana (Towarzystwo Bhavana), Wielebny Seikai (Zakon Kontemplatywnych Buddystów) i Bhikshuni Tenzin Kacho (Centrum Thubten Dhargye Ling) przemawiali „Podejście do Czterech Wymagań”. Czy możliwe jest życie tak, jak żyli tradycyjni mnisi, uzależnieni od hojności innych, w kulturze, w której taki styl życia jest obcy?
• Ajahn Amaro (klasztor Abhyagiri) i Khenmo Drolma (klasztor Vajra Dakini) omawiali klasztorny trening. W jakim stopniu nauczyciel kieruje szkoleniem, a w jakim stopniu kieruje nim uczeń? W jaki sposób uczniowie z każdej tradycji są prowadzeni w swojej praktyce — indywidualnie czy w grupie?
• Wielebny Eko (opactwo Shasta), Czc. Heng Sure (klasztor buddyjski w Berkeley) i rozmawiałem na temat „Tworzenia zachodniego klasztoru buddyjskiego”. Jak działają miejskie i wiejskie ośrodki szkoleniowe? Jakie wyzwania i sukcesy odnieśliśmy w ich prowadzeniu? Czy jest możliwe, a nawet wskazane, aby zrobić western winaja?
• Ajahn Anandabodhi i Ajahn Chandasiri (klasztor Amaravati) oraz Ven. Heng Yin i Ven. Heng Je (Miasto 10,000 XNUMX Buddów) przedstawił „Kultywowanie starszeństwa i stylu przywództwa”, co wywołało fascynującą dyskusję na temat różnorodności sposobów kierowania społecznością i prowadzenia uczniów.
• Bhikkhu Bodhi mówił o „Wyzwaniach monastycyzmu na Zachodzie”. Jak różnorodność, sekularyzacja życia, zaangażowanie społeczne i pluralizm religijny wpływają na tradycję klasztorny Role i style życia? Jak zwykle jego spostrzeżenia pobudziły nas do przemyśleń na temat twórczego napięcia między dostosowaniem się do współczesności a wiernością tradycji.

Odbyliśmy również grupową dyskusję na temat naszego stosunku do azjatyckich tradycji buddyjskich, z których się wywodzimy. Ostatniego wieczoru wspólnie śpiewaliśmy, jak to się robi w naszych klasztorach, a także inną muzykę buddyjską. Chór opactwa Shasta śpiewał buddyjskie hymny do chorału gregoriańskiego, ks. Heng Sure nauczył nas różnych buddyjskich pieśni ludowych, które grał na gitarze. Uczniowie Thich Nhat Han nauczyli nas niektórych swoich śpiewów i śpiewów, a my z opactwa Sravasti zaśpiewaliśmy „Gwiaździste współczucie”.

Uczestnicząc w 12 z tych 14 konferencji, jest dla mnie oczywiste, że staliśmy się przyjaciółmi — nie tylko znajomymi, którzy kiwają głowami, myśląc, że ich własna tradycja jest najczystsza, ale prawdziwymi przyjaciółmi, którzy rozumieją się i wspierają, a także doceniają swoje unikalne cechy. Patrząc wstecz, widzę, jak bardzo te spotkania wpłynęły na powstanie opactwa Sravasti. Oznacza to, że miałem błogosławieństwo uczenia się na doświadczeniach innych, co działa dobrze, a co nie, kiedy zakładałem klasztor w USA. Dzięki tym konferencjom poznaliśmy różnorodność praktyk Dharmy; a także odwiedzaliśmy opactwa i klasztory innych osób, uczestniczyliśmy w nich, aw niektórych przypadkach nauczaliśmy w nich. Przede wszystkim stworzyliśmy harmonijną Mahasangę, w której mnisi wielu tradycji buddyjskich szanują, doceniają i wspierają się nawzajem.