Korzyści z przyjęcia schronienia

• Osiem korzyści przyjmując schronienie
• Unikalne cechy każdego z Trzy klejnoty

Esencja Rafinowanego Złota 23 (pobieranie)

Zacznijmy od kultywowania naszej motywacji. Ponieważ częścią wytycznych schroniska jest rozpoczęcie każdej aktywności od: przyjmując schronienie, pamiętajmy o naszym schronieniu, zanim wysłuchamy nauk, abyśmy mieli jasność co do naszego duchowego kierownictwa: podążamy za Budda, Dharma i sangha.

Wyjaśniając nasze schronienie, przećwiczmy to, co Budda jak uczył nasz nauczyciel. Jedną z głównych rzeczy, których nauczał, jest pielęgnowanie kochającej, współczującej myśli bodhiczitta. Pamiętajmy o tym jako o naszej motywacji do słuchania i dzielenia się Dharmą – że naprawdę chcemy przynosić największe korzyści i najbardziej długoterminowe korzyści dla każdej czującej istoty. Dlatego dążymy do pełnego oświecenia.

W schronie są jeszcze dwa tematy, o których chciałbym porozmawiać; jedna jest korzyścią przyjmując schronienie a drugi jest przyjmując schronienie znając cechy wyróżniające Trzy klejnoty.

Korzyści z przyjęcia schronienia

Porozmawiajmy o korzyściach z przyjmując schronienie pierwszy. w lamrim wymienia osiem korzyści. Być może będziesz w stanie wymyślić więcej. Warto zastanowić się nad korzyściami przyjmując schronienie ponieważ to inspiruje nas do prawdziwego zastanowienia się nad cechami Budda, Dharma i sangha i pogłębić w nich naszą wiarę i schronienie.

Zawsze, gdy widzimy korzyści płynące z robienia czegoś, chcemy to zrobić. Dlatego tak dużo lamrim tematy zaczynają się od rozmowy o korzyściach, ponieważ nasze duchowi mentorzy dają nam informacje sprzedażowe o tym, dlaczego ten temat jest czymś dobrym, co chcemy zrealizować. Posłuchajmy prezentacji sprzedażowej na temat przyjmując schronienie a jeśli dobrze posłuchasz, na pewno będziesz chciał schronić się Budda, Dharma i sangha.

Pierwsza korzyść: stajemy się buddystą, wyznawcą Buddy

Pierwsza korzyść to: stajemy się buddystą. Innymi słowy, stajemy się zwolennikami Budda. Jesteśmy połączeni z tym strumieniem, tym łańcuchem praktykujących, który rozpoczął się od oświeconego nauczyciela i został nam przekazany. Schronienie, które przyjmujemy, jest naprawdę w naszym sercu. Zwłaszcza kiedy robimy to podczas ceremonii z nauczycielem, wtedy wygłaszamy publiczne oświadczenie i naprawdę czujemy, że przyłączamy się do Buddarodzina. Te zalety przyjmując schronienie naliczyć czy my schronić się w formalnej ceremonii, czy nie; po prostu podczas oficjalnej ceremonii otrzymujesz dodatkowy bonus. To tak, że możesz z kimś żyć przez długi czas, ale kiedy się żenisz, dzieje się coś wyjątkowego, ponieważ robisz publiczną ceremonię.

Jeśli tego nie zrobimy schronić się z poważaniem, zasługa (pozytywny potencjał), który tworzymy, nie będzie skierowana na cele, które Budda, Dharma i sangha skieruj nas do środka. Jeśli nasze schronienie znajduje się na jakiejś innej ścieżce lub jeśli nie mamy żadnego schronienia poza ośmioma ziemskimi troskami, wtedy nasza energia jest kierowana w tych kierunkach i albo nie tworzymy żadnej zasługi. A jeśli to robimy, to nie jest skierowane na cele, które Potrójny klejnot przedstawione.

Druga korzyść: stanowi podstawę do złożenia wszystkich dalszych ślubów

Druga korzyść przyjmując schronienie jest to, że stanowi podstawę do pójścia dalej śluby. Zanim weźmiesz piątkę zasady, czyli jednodniowy śluby, klasztorny zasadylub bodhisattwa zasadylub tantryczny zasady—wszystkie te inne zasady są podejmowane na podstawie przyjmując schronienie.

Powiedziałem wczoraj, że Lama Zopa otrzymał specjalne pozwolenie od Trijang Rinpocze dla ludzi, którzy formalnie nie przyjęli schronienia i nie zostali buddystami na jednodniową praktykę mahajany zasady, ale to rodzaj wyjątku. W przeciwnym razie, aby naprawdę móc wziąć każdy rodzaj zasady, najpierw potrzebujemy fundamentu schronienia.

By przyjmując schronienie chcemy postępować zgodnie z wytycznymi, które Budda przedstawione. Jeśli nie mamy tego schronienia i zaufania do Trzy klejnoty, wtedy brakuje motywacji do postępowania zgodnie z podanymi przez nich wytycznymi — ponieważ tak naprawdę nie ufamy ścieżce, którą opisują. Z drugiej strony, jeśli nasze schronienie jest naprawdę silne i mamy bardzo silne zaufanie do zdolności Trzy klejnoty aby doprowadzić nas do wyzwolenia i oświecenia, wtedy nie wycofamy się z zalecanych przez nich etycznych wskazówek. Naprawdę zrozumiemy, że te wytyczne etyczne zostały określone przez Budda, który jest wszechwiedzący i jasno widzi poprzez swoje moce jasnowidzenia, co jest przyczyną szczęścia i przyczyny cierpienia. Naprawdę zaufamy etycznemu zasady które podjęliśmy, jeśli ufamy Budda który je przedstawił.

Powinienem też powiedzieć, że nie tylko etyczne zasady są przyjmowane w oparciu o schronienie, ale w rzeczywistości wszystko odbywa się w oparciu o schronienie. Jeśli brakuje nam schronienia, możemy wykonywać medytacje przypominające medytacje buddyjskie, ale nie przyniosą one takiego rezultatu, że Budda nauczony. Czemu? To dlatego, że nie jesteśmy do końca przekonani do tego Buddaścieżką, ponieważ nie znaleźliśmy w niej schronienia.

Na przykład, medytacja praktykujemy, aby rozwinąć koncentrację, jak spokojne przebywanie lub spokój. Nie-buddyści to robią medytacja Również. Robią to, ponieważ uzyskujesz niezwykle błogi umysł dzięki generowaniu jednopunktowości. Urzeczywistniają to i urzeczywistniają jhany i absorpcję formy-sfery. Ale ponieważ nie mają schronienia w Trzy klejnoty i nie zwracają uwagi na Buddainstrukcje (kiedy powiedział, że nie tylko generuj koncentrację, także medytować o naturze rzeczywistości i kultywować szczególny wgląd), ponieważ nie słuchali tych instrukcji i nie przyjęli schronienia, wtedy kultywują te głębokie samadhi i odradzają się w tych wymiarach. Ale kiedy to karmy wyczerpie się, odradzają się ponownie w niefortunnych miejscach lub jako istota ludzka – ich koncentracja nie prowadzi ich do oświecenia.

Podobnie ludzie mogą wykonywać medytacje tantryczne. Jest Hindus tantra i ma mantry i wizualizacje, a także medytować na kanałach, wiatrach i kroplach i praktykuj rozpuszczanie wiatrów i wykonuj wszystkie te ćwiczenia jogiczne; wszystko to jest zrobione po hindusku tantra. Jeśli wykonujesz wszystkie te praktyki, ale nie masz schronienia w Trzy klejnoty, wtedy nie zamierzasz urzeczywistniać celu medytacji tantrycznych jako Budda przedstaw je. Nie robisz buddyzmu tantra, robisz nie-buddyjskie tantra ponieważ nie masz schronienia.

Bez schronienia nie będziesz miał żadnej skłonności do zrozumienia pustki, a bez zrozumienia pustki możesz robić wszystko, co chcesz, możesz wypowiadać wszystkie mantry, które chcesz, możesz robić różne rzeczy, ale jeśli my brak odpowiedniego zrozumienia i schronienia, wtedy nie uzyskamy takiego rezultatu, że Budda przedstawione. Schronienie w Trzy klejnoty jest naprawdę ważne dla wszystkich innych praktyk, które zamierzamy podjąć.

Jeśli myślimy: „Och, tantra brzmi dobrze – chcę podjąć tantryczne inicjacje”, ale nie chcemy schronić się, powinniśmy zadać sobie pytanie: „Dlaczego myślimy, że chcemy wykonywać te wysokie praktyki? Budda przepisanej, ale nie ufamy Budda wystarczy schronić się i wziąć zasady? Rozumiesz, o co mi chodzi? To tak, jakby coś tu nie działało.

Trzecia korzyść: pomaga oczyścić naszą negatywną karmę

Trzecia korzyść z przyjmując schronienie jest to, że pomaga nam oczyścić naszą negatywność karmy. Kiedy my schronić się, naprawdę będziemy chcieli robić to, co Budda powiedział i dlatego zmieniamy nasze spojrzenie na życie. Dowiadujemy się o prawie karmy i jego skutkach, i mamy pewne przekonanie, że te działania karmiczne przynoszą określone rezultaty — ponieważ Budda opisał to. Dlatego, gdy patrzymy na nasze życie i widzimy negatywne działania, w które jesteśmy zaangażowani, naprawdę rozwijamy pewne dążenie aby je oczyścić i zaangażować się w nie oczyszczenie praktyki. Właśnie tak przyjmując schronienie prowadzi do oczyszczenia naszego negatywnego karmy.

Czwarta korzyść: pomaga nam szybko zgromadzić pozytywny potencjał (zasługa)

Czwarta korzyść z przyjmując schronienie jest to, że pomaga nam szybko zgromadzić dużo pozytywów karmy, pozytywny potencjał, cnota lub zasługa – jakkolwiek chcesz to nazwać. Powodem tego jest znowu to, że ufamy Budda, Dharma i sangha, postępujemy zgodnie z ich instrukcjami, ich mądrymi wskazówkami. The Budda nauczył wszystkich tych praktyk, takich jak robienie ofiary i medytując nad bodhiczitta, wolontariat i czynienie życzliwości. Nauczył ich wszystkich. Ponieważ schroniliśmy się w Budda i zaufaj jego przewodnictwu, wtedy będziemy wykonywać te praktyki – a robiąc je gromadzimy wiele pozytywnych karmy. To jeden ze sposobów, w jaki schronienie pomaga nam gromadzić pozytywne karmy.

Innym sposobem jest to, że Budda, Dharma i sangha są bardzo mocnymi przedmiotami, z których można tworzyć dobre karmy ze względu na poziom ich realizacji. Kiedy tworzymy w stosunku do nich pozytywny potencjał, ten pozytywny potencjał staje się bardzo silny. Dlatego istnieje praktyka robienia ofiary na nasze duchowi mentorzy i do Trzy klejnoty. Dlatego istnieje praktyka kłaniania się Trzy klejnoty; i dlaczego istnieje praktyka oferuje usługi dla sangha społeczności i do Trzy klejnoty. To dlatego, że są bardzo mocnym obiektem, dzięki któremu możemy tworzyć pozytywy karmy; a to za sprawą realizacji Budda, Dharma i sangha.

Dlatego łatwo jest nam tworzyć dobro karmy w stosunku do nich. Jeśli nie mamy do nich zaufania, to kiedy robimy ofiary, zamierzamy zrobić ofiary do kogokolwiek jest naszym obiektem przywiązanie. Fajnie, ale to nie to samo co robienie ofiary do Trzy klejnoty. Są szanse, że nasza motywacja będzie inna, gdy będziemy robić ofiary do naszych obiektów z przywiązanie.

Piąta korzyść: nie możemy zostać skrzywdzeni przez ludzi ani nie-ludzi

Piąta korzyść przyjmując schronienie jest to, że nie możemy zostać skrzywdzeni przez ludzi lub nie-ludzi. Możesz powiedzieć: „Cóż, dlaczego nie mogę zostać skrzywdzony przez ludzi lub duchy, jeśli… schronić się? Jednym z powodów jest to. Jeśli my schronić się potem ćwiczymy Buddainstrukcje; więc przestajemy tworzyć negatywy karmy i oczyszczamy negatyw karmy już stworzyliśmy. Kiedy to robimy, inne żywe istoty nie mogą nas skrzywdzić – nie stworzyliśmy ku temu przyczyny. Ponadto, kiedy praktykujemy Dharmę w schronieniu, stajemy się milszą, życzliwszą osobą i dlatego nie będziemy naciskać guzików innych ludzi i nie doprowadzać ich do szaleństwa. Więc wyraźnie nie zostaniemy przez nich skrzywdzeni, ponieważ będziemy milej przebywać w pobliżu.

To samo dzieje się z duchami i pewnymi duchowymi utrapieniami. Jeśli nie stworzymy karmy za to lub jeśli oczyścimy coś karmy być może stworzyliśmy dla niego, wtedy duchy nie mogą nas skrzywdzić. Tak samo jest z każdą inną żywą istotą. Mają drzwi do krzywdzenia tylko z powodu naszego negatywnego umysłu i naszego karmy. Jeśli praktykujemy Dharmę i nie tworzymy karmyi zaczynają kontrolować nasz umysł, wtedy nie mają miejsca do działania.

Jeśli kiedykolwiek miałeś wrażenie, że masz jakieś utrapienie duchowe lub coś w tym rodzaju, przyjmując schronienie to bardzo dobra metoda radzenia sobie z tym. Nawet jeśli masz złe sny lub koszmary, czy są one spowodowane przez duchy, czy prawdopodobnie nie, jeśli obudzisz się ze swojego koszmaru i ty schronić się, cały strach w koszmarze całkowicie wyparowuje.

Niektórzy ludzie mówią mi, że czasami mają wrażenie, że coś na nich naciska. Kiedy jestem w Azji Południowo-Wschodniej, ludzie mają mentalność myślenia o duchach. Powiedzą: „Och, zasypiałem i miałem wrażenie, że ktoś mnie naciska, albo byłem przygnębiony, ale nie było żadnego prawdziwego powodu, dla którego byłem psychicznie nieszczęśliwy — może była tam jakaś ingerencja duchowa. ” Zawsze mówię tym ludziom, że jeśli tak się stanie, bardzo ważne jest, aby schronić się bo jak tylko ty schronić się i myślisz o Budda, Dharma i sangha, zmienia się całe twoje nastawienie psychiczne i masz bardzo pozytywne nastawienie psychiczne. Przy takim pozytywnym nastawieniu umysłowym negatywne siły nie mogą na ciebie wpływać. Negatywne siły wpływają na nas tylko z powodu tego, co Tybetańczycy nazywają namtok, naszych przesądnych myśli, naszych uprzedzeń.

Jest taka historia o Milarepie w jaskini i wszystkie te duchy przybyły mu przeszkadzać, a on powiedział: „Dlaczego tu jesteś? Jak to się stało, że przyszedłeś mi przeszkadzać? Powiedzieli: „Cóż, wezwałeś nas; wszystkie twoje uprzedzenia i przesądy — to one nas tu przywoływały! Tak samo jest z przesądną mentalnością. Przesądny nie oznacza czarnych kotów, chodzenia pod drabinami i tym podobnych rzeczy. Lama Yeshe użył wyrażenia „przesądna myśl” w odniesieniu do, powiedzmy, naszego chwytania się wrodzonej egzystencji, naszego przywiązanie i przywiązanie wyczuć obiekcje, nasze przekonanie, że ktoś inny jest prawdziwym wrogiem i musimy go zniszczyć. To także przykłady naszych przesądnych myśli.

Szósta korzyść: nie popadniemy w niefortunne narodziny

Szósta korzyść z przyjmując schronienie jest to, że nie popadniemy w niefortunne odrodzenia. Częściowo dlatego, że się oczyścimy karmy i nie stworzył karmy za niefortunne odrodzenie. Jeśli w chwili śmierci my schronić sięnasz umysł automatycznie znajduje się w bardzo pozytywnym, podniesionym stanie. W tym pozytywnym, podniesionym stanie myślenia o Budda, Dharma i sangha, nie ma szans na przeczenie karmy dojrzewać — umysł jest w pozytywnym stanie. Bez tego negatywnego karmy dojrzewania, to nie otrzymamy od razu odrodzenia dolnego. To działa, ponieważ jeśli my schronić się w chwili śmierci, ponieważ nasz umysł nawiązuje połączenie z Budda i dostrajamy się do Budda kiedy my schronić się, tworzymy to połączenie. Następnie mocą Budda lub mocą naszego połączenia z Budda, niemożliwe jest odrodzenie się w niższych sferach w następnym życiu. Nasz umysł jest naprawdę w dobrym stanie.

Dlatego tak ważne jest dla nas, abyśmy naprawdę ćwiczyli przyjmując schronienie teraz i ćwicz przyjmując schronienie w każdej napotkanej sytuacji. Jeśli wprowadzimy ten nawyk przyjmując schronienie kiedy nadejdzie śmierć — a nie wiemy, kiedy nadejdzie — będziemy mieli ten nawyk; więc po prostu schronić się i czerpać korzyści z przyjmując schronienie. Natomiast jeśli nie wyrobimy tego nawyku przyjmując schronienie teraz, to w chwili śmierci powrócimy do wszystkich naszych starych nawyków.

Co zwykle robimy w naszym życiu z naszymi starymi nawykami, kiedy się boimy? Wpadamy w panikę, wpadamy w strach, obwiniamy innych, przeklinamy i wpadamy w złość. Kto na świecie chce umrzeć z tego rodzaju stanami psychicznymi? Jakiego rodzaju karmy dojrzeje, jeśli wpadniemy w nasze stare, zwodnicze, udręczone nawyki, jak radzić sobie z dyskomfortem i bólem? To nie będzie dobra podróż. Jeśli my schronić się, umysł jest zwrócony w innym kierunku i możemy umrzeć bardzo spokojnie i mieć pozytywy karmy dojrzewać.

Siódma korzyść: spełnią się nasze cnotliwe aspiracje

Siódma korzyść z przyjmując schronienie jest to, że na ogół spełnią się nasze cnotliwe aspiracje; a także wiele naszych doczesnych celów zostanie zrealizowanych. Dzieje się tak z powodu nawiązania połączenia z Budda a także ze względu na przestrzeganie Buddainstrukcje na temat karmy. Kiedy podążamy za niezawodnym przewodnikiem, który uczy nas, jakie są przyczyny szczęścia i przyczyny cierpienia – i do tego skłania nas schronienie, do podążania za tym niezawodnym przewodnikiem – wtedy tworzymy przyczyny naszych doczesnych celów i naszych ostatecznych celów, aby odnieść sukces.

To jeden z powodów, dla których zanim podejmiemy cnotliwe praktyki lub zaczniemy jakąkolwiek nową działalność, my schronić się, robimy pokłony, robimy ofiary—ponieważ robienie tego daje nam dużo pewności siebie, aby móc wykonać nową czynność, którą podejmujemy. Przed podpisaniem umowy na zakup opactwa – niektórzy z was mogli być na rekolekcjach – byliśmy: przyjmując schronienie, śpiewanie mantr, generowanie bodhiczitta, a wszystko inne jako sposób na stworzenie wielu cnót, aby opactwo mogło zacząć na dobrych nogach. Dlatego zanim zaczniesz budować nowy budynek lub zanim zaczniesz coś wielkiego w swoim centrum Dharmy lub w swoim życiu, my schronić się i robimy pokłony, robimy ofiary do Potrójny klejnoti modlimy się z prośbą. Jeśli to zrobimy, wszystko ułoży się dobrze, ponieważ nasz umysł jest w tak pozytywnym stanie.

Przed przystąpieniem do prac nad altaną (lub naszą dawną altaną – musieliśmy ją zdjąć, będziemy stawiać popiersie Budda tam) schroniliśmy się i zrobiliśmy pokłony i ofiary, a wszystko jako sposób na właściwe kierowanie naszym umysłem, abyśmy mogli to osiągnąć.

Ósma korzyść: szybko osiągniemy stan Buddy

Ósma korzyść z przyjmując schronienie jest to, że szybko osiągniemy stan Buddy, biorąc esencję naszego drogocennego ludzkiego życia. Schronienie jest podstawą do praktykowania wszystkich innych praktyk, które umożliwią nam szybkie osiągnięcie stanu Buddy. To duża zaleta przyjmując schronienie. Rozumiejąc te korzyści, naprawdę chcemy schronić się raz za razem i chcemy schronić się nie tylko z ust, ale z głębi naszego serca. Możemy odczuć różnicę w naszej praktyce Dharmy, kiedy: schronić się z ust i kiedy weźmiemy go do serca. Pomiędzy tymi dwiema rzeczami jest bardzo wyraźne uczucie, w taki sam sposób, w jaki istnieje odmienne uczucie między tym, kiedy mówimy ustami cztery niezmierzone wartości, a tym, kiedy faktycznie je czujemy.

Wróćmy do Trzeciego Dalajlama's, Esencja Rafinowanego Złota. Chcę przeczytać ostatni akapit w dziale schronienie. Powiedział: „Zdając sobie sprawę z konieczności unikania marnowania czasu na zwykłe słowa, recytuj poniższą formułę schronienia trzy razy dziennie i trzy razy każdej nocy. Dobrze jest robić rano i wieczorem. „Namo Gurubhya, Namo Buddhaja, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya”. Czyniąc to, miej świadomość niezrównanych cech Trzy klejnoty oraz ich indywidualnej wyjątkowości i zobowiązań.” Mówiąc „Namo Gurubhya, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya”, jesteśmy świadomi niezrównanych właściwości Trzy klejnoty. Mówiliśmy o nich w poprzednich rozmowach z tej serii. W ostatnich dwóch rozmowach rozmawialiśmy również o zobowiązaniach, więc chcemy być ich świadomi.

Unikalne cechy Trzech Klejnotów

Teraz porozmawiamy o indywidualnej wyjątkowości Trzy klejnoty, ich cechy wyróżniające. Czasami może pojawić się pytanie: „Każdy z Trzy klejnoty ma tak wiele cech, czy wystarczy po prostu schronić się w jednym? Dlaczego musimy myśleć o wszystkich trzech?” Odpowiedź brzmi: wszystkie trzy są różne, ponieważ każdy z nich ma swoje unikalne cechy, a rozumiejąc ich cechy, my schronić się w każdym Klejnotu w nieco inny sposób. Istnieje sześć różnych cech, przez które przejdziemy i zobaczymy, jak odnosimy się do Budda, Dharma i sangha pod względem każdego z nich.

Pierwsza jakość: unikalne cechy Trzech Klejnotów

Pierwszą cechą, której się przyjrzymy, jest charakterystyka. My schronić się Budda widząc go jako tego, który porzucił wszelkie wady i rozwinął wszystkie dobre cechy. My schronić się Budda, rozumiejąc, że widzi dwie prawdy jednocześnie i bardzo wyraźnie; że jest jak każdy budda jest wszechwiedzący.

We schronić się w Dharmie poprzez zrozumienie unikalnych cech Dharmy. Dharma jest prawdziwym ustaniem i prawdziwe ścieżkii są tym, co Budda nauczony zaspokajania potrzeb czujących istot oraz spełniania duchowych aspiracji i celów czujących istot. My schronić się w Dharmie, widząc, że nauczanie Dharmy jest całym powodem, dla którego Budda pojawił się na świecie. To Dharma nas wyzwala.

We schronić się sangha, rozumiejąc ich cechy charakterystyczne, że to oni zrealizowali Dharmę. Innymi słowy, zrozumieli pustkę bezpośrednio i niekonceptualnie, dzięki czemu mogą dać nam dokładne wskazówki, abyśmy mogli wygenerować to samo uświadomienie sobie braku wrodzonej egzystencji. The sangha udowodnił również słuszność i przydatność wszystkiego, co Budda nauczony. Kiedy spojrzymy na przykład, że Arya sangha daj nam lub patrzymy na przykład a klasztorny społeczność, w której ludzie trzymają swoje śluby cóż, czerpiemy inspirację, ponieważ oni ćwiczą to, co Budda nauczane i tak pokazują nam, że można zmienić nasze umysły, a także, że zmiana naszego umysłu jest korzystna.

Pamiętam jednego z moich znajomych, który jest Tajkiem mnich, zanim dowiedział się cokolwiek o buddyzmie, leżał na plażach w Tajlandii. Jest Brytyjczykiem i oddawał się wszelkim zmysłowym przyjemnościom na tajskich plażach, a potem udał się do Wat Pah Nanachat, który jest jednym z ośrodków Ajahna Chaha i gdzie wiele sangha mieszkał, zwłaszcza zachodni sangha. Dotarł tam i oto są ci wszyscy monastycy mieszkający w ponad 200 zasady i na początku jego umysł myśli: „Dlaczego oni mają tak wiele zasad? Nie mogą tego zrobić i nie mogą tego zrobić, a oni są tak restrykcyjni!” To jest nasz zwykły zachodni punkt widzenia na takie rzeczy. Potem zdał sobie sprawę, gdy tam został, że tutaj są wszyscy ci ludzie z tymi wszystkimi zasadami, ale byli znacznie szczęśliwsi niż on. Byli szczęśliwymi, zrelaksowanymi, zadowolonymi ludźmi, a on tutaj biegał, szukając zmysłowej przyjemności, złoszcząc się na ludzi i będąc niezadowolony. Tylko na przykładzie sangha społeczności, która dała mu pewne wskazówki co do tego, czego powinien ćwiczyć. Ta cecha jest pierwszym z sześciu kryteriów, którym się przyglądamy.

Druga cecha: Wyjątkowość oświecającego wpływu Trzech Klejnotów

Drugi to: „Jak my? schronić się dostrzegając ich wyjątkowe właściwości pod względem ich oświecającego wpływu”. The Buddaoświecający wpływ jest wywierany przez udzielanie mu werbalnych nauk (czasami nazywa się to naukami pism świętych), a także przez jego ucieleśnienie urzeczywistniającej Dharmy (co oznacza rzeczywiste urzeczywistnienie). The Budda jest tym, który poucza nas, co ćwiczyć, a czego porzucić. Przekazuje Dharmę w najbardziej efektywny sposób dla naszego rodzaju osobowości, z naszym usposobieniem i naszymi zainteresowaniami. My schronić się Budda wiedząc, że tak działa jego oświecający wpływ.e schronić się w Dharmie, ponieważ jej oświecający wpływ – innymi słowy, jak prawdziwe ścieżki a prawdziwe ustanie działają w kategoriach wpływania na nas w oświecający sposób – czy eliminują wszystkie nieszczęścia i duhkha, całe cierpienie. Dlatego mówimy, że Dharma jest prawdziwym schronieniem, ponieważ kiedy jest w naszym umyśle, eliminuje przyczynę cierpienia i samą faktyczną duhkha.

Oświecający wpływ sangha jest uchwalany przez sangha dając nam zachętę. Dają nam wzór do naśladowania, inspirację i pomoc w praktykowaniu Dharmy. Wiedząc, że istnieje sangha społeczność lub że istnieje jednostka sangha członkowie, którzy mają bezpośrednią realizację pustki, wtedy wiemy, że nie jesteśmy sami na duchowej ścieżce. Jest to dla nas bardzo ważne, żebyśmy wiedzieli, że inni wyprzedzili nas, praktykując tę ​​ścieżkę i osiągając rezultaty, dzięki czemu możemy polegać na ich prowadzeniu. Jego Świątobliwość Dalajlama mówi o tym, bo mówi, że czasem myślimy o tym Buddai Budda po prostu wydaje się tak daleko. Na przykład: „Jak mam kiedykolwiek stać się jak Budda? Ale jeśli spojrzymy na sangha społeczności wtedy jest jak: „Ok, oni trochę mnie wyprzedzają. Mogę zacząć zbliżać się tam, dokąd zmierzają. To stanowi dla nas wzór do naśladowania i daje nam inspirację.

Trzecia cecha: aspiracje lub żarliwy szacunek, jakim darzymy Trzy Klejnoty

Trzecia cecha wyróżniająca Budda, Dharma i sangha chodzi o aspiracje lub żarliwy szacunek, jakim darzymy każdego z nich. Z szacunkiem do Budda, Nasz dążenie, czyli żarliwy szacunek, jest to, że mamy dla nich dużo oddania i szacunku Budda. Jesteśmy bardzo wdzięczni za Budda pojawiając się na świecie i udzielając nauk, a my okazujemy im nasz szacunek i wdzięczność Budda za wszelką pomoc, jakiej udziela, udzielając nauk, czyniąc ofiary, robiąc pokłony, służąc grupom, które rozprzestrzeniają Buddanauki. W ten sposób okazujemy naszą wdzięczność lub żarliwy szacunek. Może to polegać na przykład na przekazywaniu datków na budowę miejsca dla Budda— innymi słowy, budowanie świątyni; lub wręczanie datków na wysyłanie księgi Dharmy więźniom; lub publikować książki Dharmy do bezpłatnej dystrybucji. To sposób na okazanie naszej wdzięczności Budda za całą jego pomoc.

Nasze aspiracje w kierunku Dharmy polegają na tym, że dążymy do wprowadzenia jej w życie. Praktykujemy Dharmę i używamy jej do przekształcania naszych umysłów. To jest nasz sposób na okazanie naszej wdzięczności, szacunku i żarliwego szacunku dla Dharmy. Nie tylko odprawiamy dużo uwielbienia i: „Och, są teksty Kangyur i Tengyur, a ja robię ofiary do nich." Nie, musimy przećwiczyć to, co jest napisane w tych tekstach. W ten sposób naprawdę okazujemy nasz szacunek i szacunek dla Dharmy.

Okazując nasz żarliwy szacunek dla sanghaćwiczymy razem z nimi. Chodzimy do klasztoru i praktykujemy razem z sangha. Albo jeśli jest ktoś, kto zdał sobie sprawę z pustki, praktykujemy z tą osobą. Udajemy się do ośrodka Dharmy i praktykujemy z większą społecznością buddyjską. Co robimy w zakresie sangha jest to, że dołączamy do nich w naszych wysiłkach praktykowania Dharmy i szerzenia Dharmy oraz uczynienia Dharmy żywą siłą w umysłach i życiu innych czujących istot. Chcemy dzielić się Dharmą z innymi ludźmi nie dlatego, że chcemy, aby wszyscy zostali buddystami, a kiedy spis ludności powiedzą, że jesteśmy najszybciej rozwijającą się religią i: „Moja religia jest najlepsza i wszyscy będą przy mnie zespół!" To nie jest powód, dla którego dzielimy Dharmę. Dzielimy się Dharmą, ponieważ wiemy z własnego doświadczenia, jak korzystne jest, gdy się jej uczysz i praktykujesz, i chcemy, aby inne czujące istoty odniosły tę korzyść. Zawsze jestem dozgonnie wdzięczna ludziom, którzy zamieszczają ulotki medytacja zajęcia w księgarniach i herbaciarniach, rozsyłanie ogłoszeń i tym podobnych rzeczy, bo tak poznałem Dharmę. Poznałem Dharmę, gdy zobaczyłem ulotkę w księgarni Bodhi Tree w Los Angeles w 1975 roku. Ktoś bardzo dobrze ćwiczył i rozdał te ulotki i zobacz, co mi się stało z tego powodu. Naprawdę widzimy, że jest to korzyść z chęci dzielenia się Dharmą z innymi.

Czwarta jakość: Jak praktykujemy pod względem każdego z Trzech Klejnotów

Czwartą cechą jest to, jak ćwiczymy w zakresie każdego z Trzy klejnoty, Budda jest wzorem tego, kim chcemy się stać i dlatego praktykujemy w odniesieniu do Budda robiąc ofiary, robiąc pokłony, generując umysły, które przybliżają nas do Budda. Okazujemy szacunek dla Budda jako sposób na uczynienie naszego umysłu bardziej podatnym na nauki Dharmy i praktykowanie nauk Dharmy. Nie mówimy tutaj tylko o uwielbieniu. Każdy rodzaj rytuału lub pokłonów lub ofiary, te rzeczy są powszechne we wszystkich tradycjach buddyjskich – wszystkie mają rytuały i pokłony i ofiary— ale głównym celem jest otwarcie naszego umysłu i przygotowanie sceny dla nas podejmujących Buddaw nasze życie, praktykując je i używając ich do przekształcania naszych umysłów. Nie wykonujemy tych rytuałów i innych rzeczy tylko po to, by je wykonać lub aby wygrać Buddaprzysługa więc Budda polubi nas, bo dziś wieczorem daliśmy mu trochę ciastek Oreo i brzoskwinię. To nie tak. To dlatego, że te praktyki naprawdę pomagają naszemu umysłowi.

Sposób, w jaki praktykujemy w zakresie Dharmy, to my medytować na ścieżce i integrujemy ścieżkę z naszymi ciało, mowa i umysł. Pamiętaj, Klejnot Dharmy to prawdziwe ścieżki i prawdziwymi ustaniami, więc tak właśnie praktykujemy w odniesieniu do nich, słuchając, myśląc i medytując nad nimi.

Praktykujemy w zakresie sangha ćwicząc harmonijnie razem z sanghadzieląc się naukami, dzieląc się dobrami materialnymi, idąc za przykładem sangha, W klasztorny społeczność, w której wszyscy się dzielą ofiary na równi. W pełni wyświęceni ludzie uczestniczą w ofiary w równym stopniu, więc mają udział w dobrach materialnych; dzielą się tym zasady; dzielą się naukami; i dzielą się praktyką. Tak naprawdę ćwiczysz z sangha społeczności, zamiast po prostu: „Chcę wykonywać tę praktykę, więc nie chcę ćwiczyć z tobą. Chcę usiąść w swoim pokoju i wykonywać tę praktykę, na którą mam ochotę” oraz „Gdzie mam się udać, aby praktykować Dharmę, aby było to dobre dla mojej praktyki Dharmy?” Zamiast skupiać się na tym, jak moja praktyka Dharmy może się rozwijać, naprawdę skupiamy się na dzieleniu się Dharmą ze społecznością. Tworzymy o wiele bardziej pozytywny potencjał, gdy ćwiczymy razem ze społecznością. To jak zamiatanie pokoju miotłą zamiast jednym małym kosmykiem czegoś. To była czwarta jakość.

Piąta cecha: wyróżniające różnice Trzech Klejnotów, o których należy pamiętać

Piąta jakość, którą poznamy, wyróżniająca różnica Trzy klejnoty, to o jakich cechach należy pamiętać lub o których należy pamiętać, gdy się nad nimi zastanawiamy. Kiedy pamiętamy o Budda, chcemy pamiętać, że jest wolny od trzy trucizny: z niewiedzy, złość, przywiązanie; że ma pełną mądrość, pełne współczucie, wszechwiedzący umysł i że… Budda jest idealnym przewodnikiem, który poprowadzi nas do pełnego oświecenia. Kiedy przypomnimy sobie cechy Budda, o tym właśnie chcemy pamiętać.

Kiedy wspominamy Dharmę, chcemy pamiętać, że przynosi ona dobre rezultaty na początku, w środku i na końcu. Możemy to zobaczyć, kiedy praktykujemy Dharmę; czasami naprawdę jesteśmy na haju na początku, ponieważ wszystko się zgadza i czujemy: „Wow, w końcu jest coś, co przemawia do mojego serca. The Budda naprawdę rozumiał, o czym myślę, a on ubrał to w słowa i pokazuje mi, jak sobie z tym poradzić”. Naprawdę czujemy dobry wynik na początku. Następnie, gdy praktykujemy Dharmę, może ten natychmiastowy pośpiech znika, ale zaczynamy dostrzegać stopniowy postęp w naszym umyśle – pamiętamy dobre rezultaty, jakie Dharma przynosi w trakcie naszej praktyki. Pod koniec naszej praktyki, kiedy osiągniemy bhumi – podstawy i etapy oraz pełne oświecenie – naprawdę zobaczymy zalety Dharmy. Nasz umysł będzie całkowicie zjednoczony z Dharmą; nie będzie różnicy między Dharmą a naszym umysłem.

Pod względem sangha, cechy, które pamiętamy, to to, że ćwiczą Ośmioraka Szlachetna Ścieżka. Są bezstronni, są dla nas prawdziwymi przyjaciółmi i zapewniają nam dobre towarzystwo na ścieżce. Niektórzy z nas mają prawdziwe problemy z zaufaniem i bardzo trudno jest nam zaufać innym. Dromtonpa powiedział: „Zamiast ufać czującym istotom, zaufaj Budda, Dharma i sangha”. Hmm?

Kiedy ufamy czującym istotom, jak bardzo czujące istoty mogą naprawdę wypełnić nasze zaufanie? Są pod wpływem nieszczęść i karmy, więc mogą chcieć coś zrobić, a nie mogą tego zrobić. Mogą nam powiedzieć jedną rzecz i nie być w stanie tego wykonać. Ich umysły są zmienne, ich umysły przytłaczają nieszczęścia, są kapryśni i wszystko inne. Zamiast umieszczać nasze schronienie w czujących istotach, które nie są stabilnym schronieniem i nie mogą doprowadzić nas do oświecenia (i często trudno nawet na nie liczyć, gdy mamy problemy doczesne), zamiast umieszczać ostateczne schronienie w czujących istotach, aby naprawdę naszym schronieniem w Budda, Dharma i sangha, Budda, Dharma i sangha nie opuści nas. Dużo bardziej prawdopodobne jest, że ich porzucimy, ale oni nie porzucą nas.

Teraz możesz powiedzieć: „Skąd mam to wiedzieć? A co to znaczy pokładać zaufanie w? Budda, Dharma i sangha? Na przykład, gdy się starzejemy, zaczynamy dostrzegać, że tracimy młodość, starzejemy się, nasze ciało nie funkcjonuje tak dobrze, stajemy się coraz bardziej zapominalscy. Zaczynamy szukać i widzieć: „Och, mam 'X' lat; ponad połowa mojego życia przepadła, nawet jeśli żyję normalnie, a wcześniej mogę umrzeć”. Martwimy się o to, co się z nami stanie na starość. Jeśli jesteś osobą światową, co robisz z tym zmartwieniem i strachem, które masz przed tym, co się z tobą stanie na starość? Kupujesz polisę ubezpieczeniową, dostajesz 401K i masz IRA. Masz dzieci, a potem namawiaj je, żeby się tobą zaopiekowały i miej nadzieję, że rzeczywiście to zrobią. Robisz wiele różnych rzeczy, aby spróbować zapewnić sobie poczucie bezpieczeństwa na starość. Ale wszystkie te rzeczy, które robimy, nie są pewne, że będą w pobliżu, gdy będziemy ich potrzebować na starość. Pieniądze mogły zniknąć wcześniej, dzieci mogły zniknąć, nasi przyjaciele mogli być zajęci. Możemy schronić się we wszystkich tych ziemskich rzeczach, ale nie mamy żadnego zabezpieczenia, przez które przejdą dla nas na starość.

Jeśli pomyślimy o Budda, Dharma i sangha i schronić się w nich, to zamiast spędzać młodość w pogoni za tą przyjemnością i za tą przyjemnością, i robiąc to i tamto, i tamto, wydamy naszą energię na praktykowanie Dharmy. Kiedy mamy bardzo silne schronienie w Budda, Dharma i sangha i dobrze ćwiczymy, wtedy nie musimy się bać starości. Dzieje się tak dlatego, że nawet jeśli nasz ciało jest słaby, wciąż wiemy, że mamy cenne ludzkie życie, a nasz umysł jest aktywny. Możesz być chory, możesz się zranić, ale możesz leżeć w tym łóżku i nadal tworzyć dobro karmy oraz generowanie bodhiczitta i medytować na pustce i praktykuj tantra— masz dużo do zrobienia, kiedy jesteś starą osobą. Nie tylko utkniesz przed telewizorem. Nawet jeśli wylądujemy w domu starców, możemy praktykować Dharmę i wiemy, że jako starsza osoba będziemy mieć pewną kontrolę nad naszym umysłem.

Nawet jeśli zachorujemy na demencję i Alzheimera, przynajmniej będziemy życzliwą osobą z demencją i Alzheimerem. Jeśli praktykujemy Dharmę, gdy jesteśmy młodzi, to są to rodzaje mentalnych nawyków, które tworzymy, a potem nawet kiedy już z niej nie mamy, nadal jesteśmy bardzo życzliwi dla innych ludzi. Ci z was, którzy są DFFers, znają Miriam. Nie wiem, ile ma teraz lat – może 85 czy coś? Ma demencję, ale jest taka słodka i kochająca, a to dlatego, że pielęgnowała te cechy, gdy była młodsza – i zrobiła to, ponieważ miała trochę schronienia i trochę zaufania do Trzy klejnoty. [DFF to Fundacja Przyjaźni Dharmy]

Są chwile w Twoim życiu, w których musisz skakać i ufać Trzy klejnoty. Jeśli zawsze starasz się upewnić, że twoje ziemskie życie jest załatwione całkowicie, odpowiednio, zanim cokolwiek zrobisz, to nigdy nie będziesz miał czasu na praktykę. Mówię to, ponieważ zawsze jest jeszcze jedna rzecz, którą musisz zrobić, aby twoje ziemskie życie było bezpieczne i nie ma końca. Na przykład zostałem wyświęcony, gdy miałem 24 lata. Nie miałem żadnych pieniędzy – miałem może kilkaset dolarów oszczędności i to wszystko. Oto byłem, wyświęcam i jeden z naszych śluby nie robić interesu. Zinterpretowałem to jako: „Nie zamierzam pracować za pieniądze i nie obchodzi mnie, co się ze mną dzieje, nie pracuję za pieniądze”. The Budda powiedział, że jeśli będziesz ćwiczyć szczerze, nie będziesz głodować. Oto ja, jadąc do Indii; nie ma opactwa, które mnie wspiera, nie ma nikogo, kto by mnie wspierał, jest jeden lub dwóch przyjaciół, którzy dali mi trochę, a ja po prostu powiedziałem: „Cóż, Budda powiedziałem to i ufam co Budda powiedział, że nie będziesz głodować. Nie głodowałem i to już 30 lat później. Nigdy nie wyszedłem i nie dostałem pracy. ufam co Budda powiedział w tym względzie. Były czasy, kiedy byłem bardzo biedny, ale nigdy nie głodowałem; co Budda powiedział, że to prawda.

Są tylko chwile w twoim życiu, kiedy musisz skakać i robić to, co musisz zrobić dla swojej duchowej praktyki z serca. W przeciwnym razie, patrząc na to ze ziemskiego punktu widzenia, nie możesz nic zrobić. Nawet zakładając opactwo, gdybym przed założeniem opactwa próbował zabezpieczyć wszystko w światowy sposób, nie mielibyśmy teraz opactwa. Kiedy podpisałem te dokumenty zakupu, nie mieliśmy wystarczająco dużo pieniędzy; mieliśmy wystarczająco dużo pieniędzy na zaliczkę i tyle. Kiedy braliśmy kredyt hipoteczny, nie miałem pojęcia, jak go spłacimy. Modliłem się do Tary, a hipoteka została spłacona. Są chwile, kiedy po prostu trzeba zaufać Trzy klejnoty i zaufaj swojej cnotliwej intencji, a Budda będzie wspierać twoją cnotliwą intencję.

Szósta jakość: Jak zdobywamy zasługi w stosunku do każdego z Trzech Klejnotów

Szósta cecha schronienia to sposób, w jaki zdobywamy zasługi lub pozytywny potencjał w stosunku do każdego z nich. Pod względem Budda, tworzymy zasługi i pozytywny potencjał poprzez przyjmując schronienie, czyniąc pokłony i czyniąc ofiary do Siakjamuni Budda a także do wszystkich innych buddów. Tworzymy zasługi w związku z Dharmą, rozwijając je w naszym strumieniu umysłu, ponieważ kiedy praktykujemy Dharmę, nasz umysł zostaje przekształcony w cnotę; w ten sposób tworzymy cnotę lub zasługę. Tworzymy zasługi, czyli pozytywny potencjał, w odniesieniu do sangha robiąc razem z nimi cnotliwe działania. Ćwiczymy razem, robimy swoje medytacja razem robimy pokłony, razem słuchamy nauk, razem chodzimy i wykonujemy służbę społeczną, pracujemy razem w centrum Dharmy, pracujemy razem w klasztorze i razem robimy różne rzeczy. Tworzymy cnotliwe działania z członkami tej grupy i to jest bardzo ważne.

Kiedy dołączamy do grupy w określonym celu, tworzymy karmy które grupa tworzy, realizując swój cel, nawet jeśli tego nie robimy. Jeśli staniesz się, powiedzmy, żołnierzem ze swoją drużyną, aby zabić wroga, to nawet jeśli nie jesteś osobą, która to robi, ponieważ dołączyłeś do grupy w tym celu, gromadzisz to karmy kiedy inni to robią. Jeśli dołączasz do duchowej społeczności, to kiedy ludzie tam praktykują cnotliwe praktyki, jesteś częścią tej społeczności i popierasz ich cel, a więc automatycznie cieszysz się z tego, co robią, a to tworzy wiele pozytywnego potencjału. Tworzymy zasługi w odniesieniu do sangha robiąc ofiary im i okazując im nasz szacunek. To bardzo ważny sposób na tworzenie pozytywnego potencjału.

Czasami na Zachodzie wydaje mi się, że mamy z tym trudności, ponieważ patrzymy na azjatyckich buddystów, którzy chodzą do klasztoru i robią ofiary i mówimy: „Och, oni po prostu idą do klasztoru i robią ofiary ponieważ próbują zasłużyć sobie na dobre przyszłe życie, a to jest tylko doczesny cel, dobre przyszłe życie w samsarze. Nie robię tego z taką złą motywacją.” Wtedy nie robimy ofiary do sangha w ogóle. Czy widzisz, co robimy? Strzelamy sobie w stopę. Możesz zrobić ofiary do sangha z dążenie dla pełnego oświecenia. Jeśli to zrobisz, tworzysz niesamowity pozytywny potencjał. The sangha, ponieważ praktykują cnotę, kiedy robisz ofiary, to naprawdę wzbogaca twój umysł. Ludzie będą używać twojego ofiary w cnotliwy sposób, w dobrym celu. To są sposoby przyjmując schronienie poznając unikalne cechy lub wyróżniające cechy każdego z Trzy klejnoty.

Co ci polecam zrobić w swoim medytacja to zrobić analizę medytacja lub sprawdzanie medytacja o korzyściach przyjmując schronienie. Naprawdę pomyśl o tych różnych punktach i o tym, jak te wszystkie korzyści wynikają z przyjmując schronienie. Naprawdę spróbuj zrozumieć, jak to działa. W ten sposób rozwiń dużo dążenie i wigoru do schronić się. Zrób to medytacja o korzyściach przyjmując schronienie. Podobnie, przejrzyj to, o czym właśnie tu mówiliśmy, o wyjątkowych cechach Trzy klejnoty: ich unikalne cechy, wyjątkowość każdego z Trzy klejnoty pod względem ich oświecającego wpływu, żarliwego szacunku dla nich, tego, jak praktykujemy w odniesieniu do każdego z nich, jak pamiętamy lub pamiętamy o każdym z nich i jak tworzymy pozytywny potencjał w odniesieniu do każdego z nich. Przejrzyj swoje notatki na ich temat lub ponownie wysłuchaj nauki i zastanów się nad tym. Kiedy to zrobisz, pomoże ci to wiedzieć, jak schronić się w nich i jak wykorzystać swoje schronienie, aby naprawdę przyniosło to korzyść twojej praktyce Dharmy.

Publiczność: Mam pytanie dotyczące czegoś, co przegapiłem. To była ta ostatnia część i to były cechy do zapamiętania lub refleksji. Czy mógłbyś po prostu wspomnieć o tym, który Budda...

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Jakości. Wspomniałem o sześciu cechach w odniesieniu do każdej z Trzy klejnoty. Były cechy charakterystyczne, oświecający wpływ, żarliwy szacunek, jak praktykujemy, jakie cechy pamiętamy i jak zdobywa się zasługi.

Publiczność: Piąty?

VTC: Piąty, o jakich cechach pamiętać. Cechy Budda pamiętać, że Budda jest wolny od trzy trucizny, że ma pełną mądrość i współczucie, że buddowie są wszechwiedzący i mogą prowadzić nas do oświecenia.

Pamiętaj, zanim pójdziesz spać i kiedy obudzisz się rano, schronić się oraz generowanie bodhiczitta.