Znaczenie wskazań

• Praktyka schronienia i zasady
• Wytyczne, których należy przestrzegać w codziennym życiu
• Znaczenie brania zasady

Esencja Rafinowanego Złota 22 (pobieranie)

Zaczniemy od wygenerowania naszej motywacji i radości, że mamy to cenne ludzkie życie, ze wszystkimi możliwościami studiowania i uczenia się Dharmy. Nie każde ludzkie życie jest cennym ludzkim życiem, ponieważ nie każdy ma możliwość poznania i praktykowania Dharmy. Jakoś w tym życiu mamy to karmy; mamy tę jasność umysłu, jesteśmy zainteresowani, mamy nasze zdrowie, mamy nauczycieli, przyjaciół Dharmy i książki, i tak wiele możliwości.

Podejmijmy naprawdę silną determinację, aby wykorzystać nasze życie w naprawdę produktywny sposób, abyśmy w chwili śmierci mogli spojrzeć wstecz na nasze życie i naprawdę się radować i powiedzieć: „To było życie, które było warte zachodu, to było warte życia, które stworzyło więcej cnoty niż niecnoty” i będziemy mogli spojrzeć wstecz na nasze życie z naprawdę szczęśliwym umysłem. Jednym z najlepszych sposobów na to jest wygenerowanie bodhiczitta, kochająca, współczująca myśl, która troszczy się o dobro każdej czującej istoty. Oznacza to ludzi, których lubimy, czujące istoty, których nie lubimy lub których się boimy – każdą czującą istotę. Zobacz je nie tylko pod kątem tego, jak się do nas odnoszą i co o nich myślimy; ale jako istoty związane swoją ignorancją i karmy, istoty wystawione na wszelkie nieszczęścia samsary, a zatem godne współczucia. Mając to na uwadze, wygenerujmy determinację, aby stać się w pełni oświeconym Budda na ich korzyść.

Nie musisz wszystkiego od razu rozumieć

Pomyślałem, że dzisiaj wyjaśnię coś w formie wprowadzenia, ponieważ otrzymaliśmy informację zwrotną od jednej z grup, które słuchały. Ludzie mówili: „Cóż, rozumiemy część tego, co mówisz, ale nie rozumiemy wszystkiego. Jest wiele wielkich słów i jest wiele nowych terminów i wiele nowych pomysłów, a my jesteśmy początkującymi, a kim w ogóle są ci goście, którzy wchodzą do streamu? Szukam tylko brodzika, a nie strumienia. Pomoc!" Pomyślałem, że zrobię tylko mały wstęp, ponieważ w tej serii tele-nauczań mamy różnych słuchaczy.

Niektórzy z was są stosunkowo nowi w Dharmie, a niektórzy słuchają nauk od dziesięciu lat lub dłużej. Istnieje duża różnorodność. Chciałem, w tym kawałku nauk, kiedy mówiliśmy o schronieniu, opowiedzieć o cechach… Budda, Dharma i sangha nieco bardziej dogłębnie dla starszych uczniów.

Nie zawsze masz okazję dowiedzieć się więcej o zaletach Budda, cechy Dharmy, cechy sangha. Pomyślałem, że naprawdę wyjaśnię coś, czego zwykle nie rozumiesz, ponieważ często przychodzi do ciebie nauczyciel-gość, który wyjaśnia schronienie i jest to dość standardowe nauczanie i potrzebujesz trochę więcej głębi. Dla osób, które są stosunkowo nowe, może się to wydawać bardzo zaawansowane. Ale chodzi o to, że jeśli słuchasz, możesz nie zrozumieć wszystkiego od razu, ale coś z tego wyciągniesz; i przynajmniej usłyszycie słowa i pojęcia. To pozostawia pewien ślad w twoim umyśle i następnym razem, gdy usłyszysz te same słowa i te same pojęcia, zrozumiesz je trochę lepiej.

Na przykład zeszłego lata mieliśmy nauki Khensura Lobsanga Tenzina o ścieżkach i gruntach w tekstach Salam, a ktoś z opactwa powiedział mi, że kiedy usłyszała te nauki, wszyscy mówili po prostu: „Up!”. nad czubkiem głowy. Teraz, kiedy słuchała nauk schronienia, które udzielałem, mówiła: „Och, pamiętam te słowa!” Ta nauka trochę lepiej rozumie znaczenie słów i nie wydają się one takie dziwne.

Kiedy uczymy się Dharmy, musimy mieć takie nastawienie: Nie powinniśmy dokładnie rozumieć wszystkiego dokładnie na początku. Wiele z nich to rzeczy, które po prostu musimy wielokrotnie słyszeć. Zapoznajemy się z terminologią i pojęciami, myślimy o tym i powoli staje się to coraz jaśniejsze. Ci z was, którzy są nowi, nie zniechęcajcie się tym wszystkim, ale trzymajcie się tego, ponieważ jedynym sposobem na osiągnięcie postępu jest trzymanie się. Jeśli za każdym razem czegoś nie rozumiemy lub jesteśmy zniechęceni, mówimy: „ No dobrze, to wszystko!” wtedy nigdzie nie dojdziemy.

Czy możesz sobie wyobrazić, że jesteś w przedszkolu i widzisz książkę dla trzeciej klasy i mówisz: „Och, to takie trudne, ta książka dla trzeciej klasy – nigdy nie nauczę się czytać, więc zapomnij o czytaniu!” Gdyby twoje dziecko w przedszkolu tak zrobiło, powiedziałbyś: „W porządku! Nie musisz rozumieć książki dla trzeciej klasy! Po prostu skoncentruj się na przedszkolu, a pójdziesz do trzeciej klasy, kiedy będziesz w trzeciej klasie, i nie martw się o to”. To samo dzieje się, kiedy uczymy się Dharmy. Samo usłyszenie tych słów pozostawia ten ślad w naszym umyśle i daje nam pewne tło.

Wytyczne dotyczące praktyki schronienia

Chciałbym dzisiaj kontynuować niektóre wskazówki dotyczące praktyki schronienia. W ostatniej sesji przejrzeliśmy te, które zostały wymienione konkretnie w tekście Esencja Rafinowanego Złota i rozmawialiśmy o wytycznych pod kątem każdego z Trzy klejnoty rozmawialiśmy też o wspólnych wytycznych, które stosujemy w stosunku do wszystkich Trzy klejnoty. Teraz omówię kilka innych wskazówek dotyczących praktyki schronienia. Pamiętaj, że te wskazówki mają na celu przyniesienie korzyści naszej praktyce. Ilekroć mamy wytyczne lub zasady, nie powinniśmy postrzegać ich jako podatku: „chcę schronić się w moich podatkach muszę zachować zasady”. Nie, to jak, my schronić się ponieważ dostrzegamy jego wartość; i wtedy wiemy, że przestrzeganie wytycznych schronienia, schronienie… zasady, naprawdę pomaga nam zachować świeżość i jasność naszego schronienia w naszych umysłach.

Oddaj się całym sercem wykwalifikowanemu duchowemu mentorowi

Jeśli obserwujesz, jesteśmy w Perła Mądrości I książka opowiadająca o niektórych wytycznych dotyczących schroniska. Pierwsze trzy są analogią do: przyjmując schronienie Trzy klejnoty. Po pierwsze, analogia do przyjmując schronienie Budda: „Zaangażuj się całym sercem w wykwalifikowaną mistrz duchowy”. Oznacza to, że nie mieliśmy tego karmy urodzić się w czasie, gdy Siakjamuni Budda żył i nauczał, ale przynajmniej mieliśmy szczęście urodzić się w czasie, kiedy mogliśmy spotkać mistrz duchowy. Niektórzy ludzie rodzą się w czasach, gdy nie ma mistrz duchowy wokół, aby ich uczyć, więc jesteśmy bardzo szczęśliwi, że mamy duchowych mistrzów i chcemy całym sercem zaangażować się w tworzenie konstruktywnej, użytecznej relacji z nimi.

Właśnie myślałem dzisiaj, że każdy tworzy różne relacje ze swoimi nauczycielami i każdy ma inne nastawienie. Niektórzy ludzie, kiedy nawiązują relację ze swoim nauczycielem, są naprawdę sceptyczni. W pewnym sensie się powstrzymują: „Ok, co ta osoba mówi i co mi powie, żebym zrobił? Nie lubię ich poglądów politycznych i nie podoba mi się ich polityka dotycząca tego i tamtego, wydają się stronniczy w stosunku do tego i tamtego, a ja nie lubię tego i tamtego – ale w pewnym sensie dają dobre nauki i to pomaga mnie trochę. Są krytyczni i sceptyczni. Są ludzie, którzy spotykają się z Dharmą i tworzą taki związek, więc naprawdę sporo się zmagają.

Są też inni ludzie, którzy mają coś, co nazywam oddaniem „Myszki Miki”, a to jak: „Och, mój nauczyciel jest Budda. Mój nauczyciel powiedział, że to najlepsza rzecz na ziemi! Och, mój nauczyciel jest po prostu wspaniały!” Siedzą i po prostu się rozstają i wszystko, co robią, to rozmawiają o tym: „Mój nauczyciel jest inkarnacją tego i tamtego”. Tak naprawdę nie słuchają nauk bardzo poważnie. Są bardziej sprawiedliwi w tego rodzaju nierozróżniającym oddaniu, a potem cokolwiek nauczyciel powie: „Och, to jest wspaniałe. Mój nauczyciel kazał mu przynieść filiżankę herbaty. Idę po herbatę!” Taki sposób służenia naszemu nauczycielowi jest w porządku. Ale aby być dobrym uczniem, naprawdę musisz traktować nauki poważnie, myśleć o nich i rozumieć je; a nie tylko mieć oddanie bez dociekania.

Są inni ludzie, którzy są naprawdę chętni do nauki Dharmy i kiedy ich nauczyciel udziela im instrukcji, myślą o tym i mają dla nich sens, i wprowadzają to w życie. Ci ludzie naprawdę gdzieś dochodzą, kiedy ćwiczą. Oni nie tylko mają tę bezkrytyczną wiarę, ale naprawdę o tym myślą i nie są tak sceptyczni, że odkładają wszystkie instrukcje. Zamiast tego poważnie traktują instrukcje i wprowadzają je w życie. Ci ludzie, naprawdę widać, że z czasem zaczynają się zmieniać – i miło jest mieć takie nastawienie.

Czasami spotykam ludzi, którzy przychodzą i proszą o radę w swoim życiu. Jak tylko zaczynam udzielać rad, kiwają głową i mówią: „Tak, ale bla bla bla”, a potem wyjaśniają, w jaki sposób moja rada nie pasuje lub dlaczego nie mogą tego zrobić. Wtedy zwykle staram się udzielić innej rady, a wtedy oni odpowiadają: „Tak, ale” temu. W tym momencie po prostu uważam, że nie ma sensu mówić czegokolwiek, ponieważ tak naprawdę nie chcą słyszeć.

Ludzie, którzy proszą o radę, a potem naprawdę słuchają, przyjmują ją i wprowadzają w życie we własnej praktyce, rozwiązują swój problem i naprawdę dochodzą do czegoś w swojej praktyce. Kiedy mówimy o oddaniu się całym sercem duchowemu mentorowi, mówimy o czymś takim, gdzie jesteśmy rozważni i inteligentni. Nie jesteśmy bezkrytycznie oddani, ale również uważnie słuchamy, ćwiczymy i przyjmujemy rady; niezależnie od tego, czy jest to osobista rada, czy też rada dotycząca nauk, traktujemy ją poważnie.

Słuchaj i studiuj nauki

Drugi to analogia do przyjmując schronienie w Dharmie: „Słuchaj i studiuj nauki, a także stosuj je w praktyce w swoim codziennym życiu”. To sedno całej sprawy i jeśli mamy dobre relacje z naszym nauczycielem, to dokładnie to zrobimy. Zamierzamy studiować nauki, a następnie zastosujemy je w praktyce w naszym codziennym życiu. Ćwiczenie w naszym codziennym życiu – nie oznacza to, że po prostu ćwiczysz w swoim codziennym życiu i nie robisz medytacja ćwiczyć. Bardzo dobrze jest mieć codzienną formalną praktykę siedzenia, ponieważ daje to trochę przestrzeni i czasu w swoim życiu, aby być trochę bardziej cichym i refleksyjnym oraz głębiej zagłębić się w kontemplację Dharmy. Cokolwiek otrzymasz od swojego medytacja sesję, próbujesz i stosujesz to w swoich codziennych czynnościach.

Szanuj Sanghę jako swoich duchowych towarzyszy

Trzecia jest analogią do przyjmując schronienie sangha: "Szanuj sangha jako swoich duchowych towarzyszy i naśladuj dobre przykłady, które dają”. To było, jak wyjaśniałem ostatnim razem, o poszanowaniu monastyków, sanghanie dlatego, że istnieje hierarchia, ale dlatego, że zachowują dobrą dyscyplinę etyczną; i ich dobre etyczne postępowanie, które możemy przyjąć jako wzór do naśladowania. Jeśli zobaczysz sangha członek popełnia błąd i nie zachowuje swoich zasady bardzo dobrze, nie kieruj się tym! Nie wszyscy mnisi są buddami i popełniamy błędy. Idziesz tylko za dobrym przykładem kogoś. Nie naśladujesz kogoś złego!

Trzeba być w tym bardzo bystrym, bo czasami możemy się trochę pogubić. Może nawet nie patrzymy na klasztorny, ale zachowanie starszego laika, a zachowanie tej osoby tak naprawdę nie pasuje do zasady. Ale myślisz: „Cóż, oni fałszują w ten sposób, a oni fałszują w inny sposób, więc to musi być dla mnie w porządku”. Cóż, nie, nie jest. Musimy zrozumieć zasady a następnie zastosować je do naszego życia. Jeśli inni ludzie nie przestrzegają dobrze wytycznych, nie używamy tego jako usprawiedliwienia dla tego, że nie przestrzegamy ich dobrze. Robimy co w naszej mocy i szanujemy innych za ich dobre praktyki.

Tak jak mówiłem wcześniej, kiedy mówimy o konwencjonalnych sangha, mówimy o wspólnocie czterech lub więcej w pełni wyświęconych zakonników. Jest coś szczególnego, co się dzieje, kiedy macie razem czterech lub więcej zakonników, poza tym, że możemy udzielać święceń. Cóż, właściwie potrzebujemy pięciu osób do udzielenia święceń, ale możemy spowiadać się dwa razy w miesiącu i robić wiele innych sangha zajęcia w czteroosobowej grupie. Jest szczególna energia, która się dzieje, kiedy macie tę społeczność. Zwłaszcza jeśli uważasz, że sangha społeczność istniała od czasu Budda i że trwa to przez wieki od nauczyciela do ucznia, żyjąc tym sposobem życia jako Budda wcielił się.

Czasami ludzie w dzisiejszych czasach mówią: „Och, monastycyzm jest staromodny! To seksistowskie. Jest hierarchiczny. Jesteśmy Amerykanami, jesteśmy nowocześni – nie potrzebujemy tego!” A także: „Mnisi, po prostu żyją w celibacie, tłumią swoją seksualność, nie piją, nie mają w życiu żadnej zabawy! ćwiczymy tantraBędziemy uprawiać seks, będziemy pić, będziemy mieć Dharmę i nirwanę w tym samym czasie. To jest naprawdę właściwy kierunek, ponieważ jesteśmy nowoczesnymi amerykańskimi buddystami!” Co jest w tym interesujące, jeśli spojrzysz na Buddażycie, w jaki sposób Budda sam żyć? Jaki przykład stylu życia zrobił? Budda używać do ucieleśnienia tego, jak myślał, że należy żyć Dharmą?

Pomyśl o tym. Było Budda z jednej strony biorąc zasady a z drugiej strony wyjście z dziewczyną i wyjście do baru? Nie, nie w ten sposób Budda żył. The Budda nie miał domu wypełnionego wszelkiego rodzaju śmieciami. Przepraszam, wszelkiego rodzaju „opętania” – a może są synonimami? The Budda żył prostym życiem i nie miał wielu rzeczy i nie potrzebował wielu rzeczy. Był uprzejmy i uprzejmy dla wszystkich iz każdym rozmawiał. Jeśli czytasz sutry, Budda było niesamowite. Uczył biednych, uczył bogatych, uczył prostytutki, uczył króla, uczył wszystkich. Uczył ludzi z błędne poglądy który naśmiewał się z niego, nauczał ludzi, którzy mieli bardzo mało kurzu na oku mądrości, którzy go słuchali.

Jeśli naprawdę przyjrzymy się, jak Budda przeżył, to jest przykład, który powinniśmy naśladować. Nawet jeśli nie możemy żyć dokładnie w ten sposób, przynajmniej zróbmy co w naszej mocy, aby spróbować podążać za tym stylem życia i szanować ludzi, którzy są w stanie to zrobić w trochę więcej niż my jesteśmy w stanie w tej chwili. W ten sposób szanujemy przykład ludzi, którzy naśladują Buddastyl życia. I robimy, co w naszej mocy, zgodnie z naszymi możliwościami i zdolnościami, nie zmuszając się w niewłaściwy sposób, aby zrobić wszystko, co w naszej mocy, aby naśladować Buddarównież styl życia.

Unikaj bycia szorstkim, aroganckim i biegania za pożądanymi przedmiotami

Kolejna wskazówka brzmi: „Unikaj bycia szorstkim i aroganckim, biegania za każdym pożądanym obiektem, który widzisz, i krytykowania wszystkiego, co spotyka się z twoją dezaprobatą”. To jest trudne, prawda? To jest naprawdę trudne. Unikaj bycia szorstkim i aroganckim. Osobowość, która mówi: „Mam ochotę to zrobić. Chce to zrobić. Uważam, że w taki sposób należy postępować. Mój pomysł jest najlepszy, więc zrobimy to po swojemu. Praktykuję Dharmę od pięciu lat, więc całe centrum Dharmy powinno mnie słuchać!” Taka postawa. Unikaj bycia takim i unikaj biegania za jakimkolwiek pożądanym przedmiotem, który widzimy, słyszymy, dotykamy, smakujemy lub wąchamy.

Życie ludzkie jest w sferze pragnień. Mówimy o trzech sferach: sferze pragnień, sferze formy i sferze bezforemnej. Jesteśmy zdecydowanie królestwem pragnień. Mamy sześć zmysłów, a szczególnie pięć zmysłów i jakikolwiek przedmiot, który sprawia nam przyjemność? Chłopcze, to tak, jakbyśmy byli osłem z hakiem w nosie, a ten przedmiot po prostu nas prowadzi! Widzimy coś i: „Och, jest jakaś atrakcyjna osoba! Och, jest trochę jedzenia! Och, jest praca i prestiż!” Jesteśmy jak ten osioł. Ta druga osoba prowadzi nas, ponieważ ma sznurek z haczykiem, który przechodzi przez nasz nos, a my posłusznie podążamy za tym atrakcyjnym przedmiotem, myśląc, że celem naszego życia jest uzyskanie tego, co widzimy, co wydaje się pożądane. Takie zachowanie, jeśli naprawdę chcemy zagłębić się w naszą praktykę Dharmy, powinniśmy naprawdę starać się unikać.

Trudno jest praktykować Dharmę, kiedy spędzamy większość czasu biegając za obiektami zmysłów. Tyle możesz zrobić w jeden dzień. Jeśli większość dnia spędzasz na bieganiu za obiektami zmysłów, naprawdę trudno jest mieć trochę czasu na praktykowanie Dharmy. Biegniesz za przedmiotami zmysłów i dostajesz je, a one nie są tak dobre, jak myślałeś, że będą, więc czujesz się przygnębiony i rozczarowany. Albo biegniesz za nimi i nie możesz ich zdobyć, albo ktoś inny je dopadł, a potem jesteś wściekły i zazdrosny. Wynika z tego tak wiele problemów. Naprawdę nie warto. To pierwsza część tej wytycznej: „Unikaj bycia szorstkim, aroganckim i biegania za każdym pożądanym obiektem, który widzimy”.

Unikaj krytykowania wszystkiego, co spotyka się z Twoją dezaprobatą

Druga część brzmi: „Unikaj krytykowania wszystkiego, co spotyka się z twoją dezaprobatą”. To też jest dość trudne, ponieważ jest wiele rzeczy, które spotykają się z naszą dezaprobatą. To znaczy, nasza „fabryka opinii”, nasza „fabryka osądów”, cały czas pracuje po godzinach. Cały czas jesteśmy tak krytyczni, myśląc: „Och, spójrz, co ktoś robi, spójrz, co ma na sobie, spójrz, jak czeszą włosy, spójrz, jak chodzą, spójrz, jak mówią. Och, oni myślą takie szalone pomysły! Nie kosią trawnika, nie odkurzają, zbyt długo zostawiają ubrania na sznurku lub nie rozwieszają ich wystarczająco wcześnie.” Albo: „To jest złe i to jest złe” i cały czas jedna skarga po drugiej. Nie podoba nam się, jak ten to robi i nie podoba nam się, jak robi to tamten. Po prostu tak oceniamy i krytykujemy, i komentujemy zachowanie wszystkich.

Jak się czujemy, kiedy to robimy? Jaki jest stan naszego umysłu, kiedy spędziliśmy cały czas tylko narzekając, krytykując i osądzając? Czy nasz własny umysł jest szczęśliwy? Nie, to nie jest zbyt szczęśliwe. Narzekanie jest takie zabawne – siedzimy tam i kiedy narzekamy, czujemy się jak: „Dobra, ściągnę to z siebie!” A potem zrobiliśmy to całe narzekanie i czy naprawdę czujesz się lepiej? Czasami po prostu czuję się jak: „Eeeee! Ta osoba, której złożyłem skargę, prawdopodobnie nie myśli o mnie zbyt dobrze. Prawdopodobnie mają dobry powód, by nie myśleć o mnie tak dobrze, ponieważ po prostu siedziałem tam i marnowałem dużo czasu na moje narzekania, osądy i moje „bla, bla”. nasza dezaprobata nie uszczęśliwia nas teraz i nie tworzy dobra karmy. W rzeczywistości tworzy negatywne karmy. Pozostaje nam to uczucie złego samopoczucia pod koniec dnia, jak: „OK, skrytykowałem wszystkich innych, ale skąd mnie to wzięło?”

Pamiętam, że Gesze Ngałang Dhargyey – to było jakieś 30 lat temu – powiedział nam: „Spotykasz się ze swoimi przyjaciółmi i może z jeszcze jednym przyjacielem, dwoma innymi przyjaciółmi, a wszystko, co robisz, to rozmawiasz o tym, co robią wszyscy inni, krytykując to jeden, odkładając to, a na końcu waszej dyskusji podsumowujecie, że wasza dwójka lub troje są najlepsi we wszechświecie!” Mówi: „To jedyna rzecz, która pochodzi z tej rozmowy”.

Poza tym zmarnowaliśmy nasze cenne ludzkie życie, które jest tak trudne do zdobycia, robiąc to. Wtedy myślę, że to naprawdę trudne. Ale o ile potrafimy być uważni i spostrzegawczy i starać się w ten sposób powstrzymywać, okazuje się, że jesteśmy teraz szczęśliwsi i bardziej zadowoleni. Nasz umysł jest po prostu ogólnie w lepszym nastroju. Mówię to, ponieważ kiedy nasz umysł jest zawsze skupiony na tym, czego nie lubimy w każdym, to jesteśmy w ciągle zrzędliwym nastroju, prawda? Jak mówią, kieszonkowiec widzi kieszenie, więc osoba oceniająca widzi coś do osądzenia. Skupiasz się na tym, czego szukasz, a wszystko, co znajdujesz, to błędy. Kiedy wszystko, co znajdujesz, to wady, jak przechodzisz przez swoje życie? Niezbyt szczęśliwy.

Bądź przyjazny i miły dla innych

Kolejna wskazówka dotycząca schronienia brzmi: „Bądź przyjazny i uprzejmy dla innych i bardziej troszcz się o naprawienie własnych błędów niż wytykanie błędów innych”. To jest antidotum na poprzednie. Zamiast być szorstkim i aroganckim i tylko w 100 procentach koncentrować się na tym, czego chcemy, kiedy tego chcemy – zamiast tego bądź przyjazny i miły dla innych ludzi. Otwórz nasze oczy. Spójrz, jacy są inni ludzie. Zobacz, jakie jest ich doświadczenie. Jak możemy im pomóc, co możemy zrobić?

Naprawdę można zobaczyć takich ludzi. Po prostu troszczą się o innych i jeśli ktoś czegoś potrzebuje, wstają i dostają to za nich. Są po prostu bardzo rozważnymi ludźmi, którzy nie skupiają się tylko na: „Chcę tego i chcę tamtego”. Patrzą i widzą, jak mogą w przyjemny sposób odnosić się do innych. Rano, kiedy podejmujemy decyzję, by nie krzywdzić i przynosić pożytek, jest to naprawdę dobry sposób na przynoszenie korzyści innym.

Przychodzi mi na myśl, jak niektórzy z was wiedzą, Czcigodny Tenzin Kacho. Uosabia to bardzo, bardzo dobrze. Jest niezwykle troskliwa i bardzo troskliwa, opiekuje się innymi ludźmi. Zeszłej wiosny, kiedy moja mama była chora, pojechałem ją odwiedzić. Przyjechała do mnie czcigodna Tenzin i przyniosła mamie kwiaty. To było tak, że nie musiała tego robić. Nie zna dobrze mojej mamy. Spotkała ją kilka razy i przychodziła ze mną porozmawiać. Ale to było po prostu takie piękne; weszła do drzwi z tym bukietem kwiatów dla mojej mamy. Ten rodzaj troski, życzliwości i troski o innych, kiedy nasz umysł jest tak skupiony, wtedy szerzymy radość po prostu robiąc małe rzeczy. Ponadto nasz własny umysł jest szczęśliwy.

Pamiętam, że niektórzy z was byli na rekolekcjach w Meksyku (kiedy robiliśmy jednomiesięczne rekolekcje w Meksyku) i widzieliście to wśród Meksykanów. Wszyscy wy „jalapenos”, teraz was chwalę – nie róbcie wielkiej głowy! (śmiech) Naprawdę widać to wśród Meksykanów. Kiedy byliśmy na odosobnieniu, ludzie robili takie małe rzeczy dla innych ludzi. Odbywałam samotne odosobnienie i czasami po prostu stwierdzałam, kiedy wychodziłam z pokoju, że ktoś zostawił kawałek czekolady. Albo zostawili dwa lub trzy małe kwiaty w małym kubku. Lub po prostu bardzo małe rzeczy, które zostawiają sobie nawzajem, mnie lub ludziom w ośrodku rekolekcyjnym. Nie były to duże i ekstrawaganckie rzeczy, ale po prostu takie małe rzeczy, które były tak przemyślane, aby ludzie wiedzieli, że zdają sobie sprawę, że żyją i że ci na nich zależy. Jest tak wiele takich rzeczy.

Mamy jednego młodego mężczyznę, który właśnie złożył podanie o przybycie do opactwa. Mieszka teraz w całym kraju z rodzicami i musi zarobić trochę pieniędzy, żeby móc zarobić na przyjazd tutaj. Powiedziałem mu, że twoja praktyka Dharmy w tej chwili jest życzliwa dla twoich rodziców. Powiedziałem, że to najlepszy na świecie sposób na przekonanie rodziców o wartości Dharma Buddy. Po prostu bądź dla nich miły, umyj naczynia i posprzątaj swój pokój. Wow, mama i tata powiedzą: „Woo hoo, lubimy buddystów!”

Bardziej skoncentruj się na poprawianiu własnych błędów

Bądź przyjacielski i uprzejmy dla innych i bardziej troszcz się o naprawienie własnych błędów niż wytykanie błędów innych. Jest taki werset w Dhammapadzie, który to mówi. Nie pamiętam dokładnie, ale to dokładnie ta sama myśl. Ma to coś wspólnego, zamiast patrzeć na to, co zrobili inni, a czego nie zrobili, patrzeć na to, co zrobiliśmy, a czego nie zrobiliśmy. Zamiast patrzeć na innych ludzi i mówić: „Zrobili to, zrobili tamto, a nie powinni” lub „nie zrobili tamtego i nie zrobili tego i powinni byli to zrobić”. Zamiast zajmować się sprawami innych ludzi, bardziej zainteresuj się: „Jak idzie moja własna praktyka? Czy pamiętam, żeby ofiarować jedzenie przed jedzeniem? Czy pamiętam o generowaniu motywacji, kiedy budzę się rano? Czy siadam wieczorem i zastanawiam się, jak minął dzień i robię jakąś spowiedź i? oczyszczenie? Czy zwracam uwagę na ludzi, z którymi pracuję, czy na ludzi, z którymi mieszkam?” Bardziej zajmij się tym niż zwracaniem uwagi na to, co robią wszyscy inni.

Unikaj dziesięciu niecnych uczynków oraz stosuj i przestrzegaj wskazań

Następny to: „Na ile to możliwe, unikaj dziesięciu niecnych działań i podejmij i zachowaj zasady”. Myślę, że większość z was zna dziesięć niecnych działań. Wymienię je teraz tylko: zabijanie, kradzież, niemądre zachowania seksualne — to są trzy z nich ciało. Są cztery rodzaje mowy: kłamstwo, tworzenie dysharmonii w naszej mowie, szorstkie słowa i gadanina. Umysły są trzy: chciwość, złośliwość i… zniekształcone poglądy. O ile to możliwe, staraj się ich unikać. Spróbuj wziąć i zatrzymać zasady. Więc może to oznaczać pięć świeckich wskazań lub może to oznaczać osiem Mahajany zasady. W miarę jak ćwiczysz więcej, niektórzy z was mogą chcieć rozważyć klasztorny zasady.

Połączenia pięć świeckich wskazań są dobrym miejscem do rozpoczęcia. Jeśli nie możesz zatrzymać wszystkich pięciu, zatrzymaj cztery, trzy, dwa lub jeden. Rób to, co potrafisz. Tych pięć świeckich wskazańniektóre z nich pokrywają się z dziesięcioma niecnotami. The pięć świeckich wskazań to nie zabijać, nie kraść, nie mieć nierozsądnych zachowań seksualnych ani nie kłamać, a piątą zasadą jest unikanie środków odurzających. Rzecz w środkach odurzających polega na tym, że jeśli je zażyjesz, zwykle kończysz na pozostałych czterech. Staramy się unikać środków odurzających.

Ten o środkach odurzających jest często najtrudniejszy dla ludzi, których spotykam. Ludzie mają z tym wiele trudności. Niektórzy z was mogą pamiętać, że kilka lat temu mieliśmy rekolekcje w Indianola i wdaliśmy się w dyskusję na temat środka odurzającego przykazanie. To było jak „Prawdziwe Wyznania”. Niektórzy z was mogą to pamiętać? Wszyscy ci ludzie mówią: „Cóż, muszę ci powiedzieć, że to zepsułem przykazanie”. Wtedy ktoś inny mówi: „Ja też!” Trzecia osoba mówi: „Tak, ja też”. Jest tyle kłopotów z tym o środkach odurzających. Spędziliśmy sporo czasu rozmawiając o tym i presji rówieśniczej, którą ludzie odczuwają, aby robić to, co robią inni; czy cokolwiek to jest, mówimy sobie. „Och, kieliszek wina jest dobry dla mojego zdrowia”. Tak, racja; masz kieliszek wina z chipsami ziemniaczanymi i gorącym deserem lodowym i kotletami wieprzowymi, prawda! Pijesz wino, ponieważ dbasz o swoje zdrowie… w porządku.

Osiem wskazań mahajany

Istnieją pięć świeckich wskazań które bierzesz na całe życie. Albo inną rzeczą do zrobienia jest wzięcie ośmiu Mahajany zasady. To są pięć świeckich wskazań, z wyjątkiem sytuacji, gdy weźmiesz osiem Mahajany zasady—ponieważ bierzesz je tylko na jeden dzień — na trzeci przykazanie, bo to na jeden dzień, czy przykazanie braku aktywności seksualnej; nie tylko unikanie nierozsądnych zachowań seksualnych. Oprócz tych pięciu masz jeszcze trzy. Musisz: (#6) nie nosić kosmetyków, biżuterii, perfum, śpiewać, tańczyć i grać muzyki, ponieważ wszystkie te rzeczy zwracają na nas uwagę i zabierają dużo energii. Kolejny (#7) nie siadał na wysokich lub drogich miejscach ani na bardzo wyszukanych i pluszowych siedzeniach, bo to zwiększa naszą arogancję. Trzecią (#8) było nie jeść w nieodpowiednich porach, co oznacza niejedzenie po południu; lub jeśli trzymasz się tego bardzo ściśle, masz tylko jeden posiłek tego dnia, który jest spożywany przed południem. Bardzo dobrze jest zachować te osiem mahajany zasady. Jeśli możesz je robić w dni nowiu i pełni księżyca, to bardzo dobrze. I właściwie, bardzo dobrym dniem na ich zabranie jest Vesak Day – to rocznica Buddanarodziny, jego oświecenie i jego odejście. Więc to dobry dzień, aby wziąć i zatrzymać ósemkę zasady.

Miej współczujące i współczujące serce wobec wszystkich istot

Następnie następną wskazówką jest: „Miej współczujące i współczujące serce wobec wszystkich innych czujących istot”. To naprawdę bardzo dobre do zrobienia. Nie będziemy w stanie zrobić tego od razu, ale spróbujemy pielęgnować współczujące i współczujące serce wobec innych. To także antidotum na osądający umysł i „fabrykę opinii”. Poza tym naprawdę patrzenie na innych oczami pełnymi współczucia i uświadamianie sobie, że robią wszystko, co w ich mocy, i że są pod wpływem ignorancji i cierpień. Więc miej do nich trochę cierpliwości, zamiast tak bardzo oczekiwać, że będą cudowni i idealni i zrobią wszystko, co myślisz, że powinni. Miej trochę cierpliwości, tolerancji i współczucia dla ludzi.

Złóż specjalne ofiary Trzem Klejnom w dni festiwalowe

Kolejna wskazówka to „Uczyń wyjątkowym ofiary do Trzy klejnoty w buddyjskie dni festiwalowe”. Powodem, dla którego to robimy, jest to, że jest to okazja do stworzenia wielu pozytywów karmy. Dzieje się tak dlatego, że w te festiwalowe dni są to dni mnożenia zasług, a więc dobre karmy tworzymy jest potężniejszy. Na przykład Dzień Vesak jest jednym z tych dni; także dzień Obracanie kołem Dharmy, czyli siedem tygodni po Vesak. Myślę, że wypada około 17 lub 18 lipca, coś tam. Potem jest rocznica BuddaZejście z Boskiego Królestwa Trzydziestu Trzech, gdzie udał się uczyć swoją matkę Dharmy podczas jednej z pór deszczowych. Jest też Dzień Cudów, w którym ci niewierzący rzucili wyzwanie Budda do pokazu cudownych mocy, a on je odkładał i odkładał, a potem w końcu się podporządkował. I oczywiście pokonał ich, a oni nawrócili się i zostali buddystami. To są cztery wielkie dni świąt buddyjskich. Wtedy każdy nowy i pełnia księżyca bardzo dobrze jest zrobić coś wyjątkowego ofiary. Jeśli pójdziesz do świątyni lub centrum Dharmy, aby zrobić ofiary lub zrobić ofiary na twojej kaplicy w domu, lub przekaż darowizny, czy coś w tym rodzaju, bardzo dobrze jest to zrobić ze względu na zasługi, które tworzymy. W te dni bardzo dobrze jest wziąć osiem Mahajany zasady jak również i aby w te dni odbyć dodatkową praktykę Dharmy.

Publiczność: Zawsze miałem pytanie, jak działają te dni mnożące zasługi. Czy to pogłębiające się zrozumienie tego, dlaczego świętujemy iw takim świetle to właśnie sprawia, że ​​czyny są bardziej wartościowe?

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Zapytałem o to moich nauczycieli i otrzymałem różne odpowiedzi. Myślę, że w nowiu i pełni księżyca ma coś wyjątkowego ze względu na energię. To znaczy, nawet policja wie, że w nowiu i pełni księżyca czasami jest więcej przestępstw. Zatem robienie czegoś przeciwnego do robienia czegoś cnotliwego tego dnia będzie bardziej w bezpośredniej opozycji do tego, w jaki sposób zewnętrzne planety wpływają na nasze wewnętrzne energie. To może mieć z tym coś wspólnego. Ale domyślam się, że głównie ma to związek z faktem, że wiemy, że to dzień mnożenia zasług i wiemy, że jest to rocznica czegoś bardzo wyjątkowego i bardzo cennego. Siłą myślenia o Buddażycie, tak jak w cztery specjalne święta, myślisz o tym Buddażycie i to, co robił, jak żył, i tak dalej. Twój umysł staje się tak radosny, a więc ma dużo wiary, zaufania i zaufania do Budda, oraz w jego naukach i w sangha wspólnota. Myślę, że mając taką wiarę i zaufanie, każdy rodzaj cnotliwej działalności, którą wykonujesz, staje się silniejszy, ponieważ twoja motywacja jest inna. Domyślam się, że może tak to działa.

Publiczność: zabrałem bodhisattwa śluby kilka lat temu i muszę przyznać, że jestem niesamowicie pobłażliwy, jeśli chodzi o pamiętanie, jak je zrecenzować. W tym momencie zastanawiam się, czy nie byłam wtedy wcześniakiem, aby je zażywać. Zainspirowałam się w tej chwili. Przyszło mi do głowy pogłębienie odpowiedzialności za własne czyny i pogłębienie odpowiedzialności za to, jak odnosiłem się do innych. Gdzie oni są w zgodzie z mahajaną i świeckimi? zasady?

VTC: Gdzie bodhisattwa śluby upaść pod względem ośmiu Mahajany zasady oraz pięć świeckich wskazań, i w jakiej kolejności bierzemy to wszystko? Pierwszą rzeczą, którą robimy, jest my schronić się— to pierwsza rzecz. Na podstawie schronienia, technicznie rzecz biorąc, który daje ci możliwość podjęcia albo pięć świeckich wskazań lub ośmiu Mahajany zasady. Teraz Zopa Rinpocze otrzymał pozwolenie od swojego nauczyciela, myślę, że od Trijang Rinpocze, aby ludzie wzięli osiem Mahajany zasady bez wcześniejszego schronienia. Zwykle musisz przyjąć schronienie, ale robimy to za specjalnym pozwoleniem, ponieważ czasami są ludzie, którzy nie są buddystami, ale uczęszczają na kurs i chcą wziąć udział w ośmiu Mahajanie zasady. Więc jest to dozwolone. Za pierwszym razem bierzesz osiem Mahajany zasady, musisz je odebrać komuś, kto je ma zasady; więc zwykle idziesz do nauczyciela. Nauczyciel bierze zasady się we własnym pokoju rano, a oni przychodzą i dają zasady całej grupie ludzi. Po otrzymaniu ich w taki sposób w linii, w przyszłości, w specjalne dni, możesz wziąć osiem Mahajany zasady siebie poprzez posiadanie Budda posąg i wyobrażanie sobie Budda, Dharma i sangha, powtarzając modlitwę i kontemplując w ten sposób. Następnie bierzecie je sami bez nauczyciela.

Schronienie jest pierwszą rzeczą, a potem niektórzy ludzie mogą wykonać osiem Mahajany zasady od czasu do czasu, a potem po prostu zacznij brać pięć świeckich wskazań. Jeśli nie możesz zrobić wszystkich pięciu, zrób cztery, trzy, dwa lub jeden. Uzyskaj pewną stabilność w swojej pozycji zasady, te pięć zasady, a następnie wykonaj zasady aspirujących bodhiczitta. To nie są bodhisattwa śluby. Oto ceremonia aspiracji bodhiczitta. Te zasady są w czerwonym modlitewniku Perła Mądrości II, możesz je przeczytać. Więc robisz te; podjąć aspirację bodhiczitta. Gdy poczujesz się z tym komfortowo, weź bodhisattwa śluby. Po przećwiczeniu bodhisattwa śluby na chwilę, a potem weź kriya tantra inicjacje, takie jak Tara czy Medycyna Budda, rzeczy takie jak te. Po wykonaniu tych praktyk przez chwilę, kiedy poczujesz się naprawdę gotowy, weź tantrykę śluby i najwyższej klasy tantra inicjacja.

Naprawdę dużo lepiej, jeśli robisz rzeczy w tego rodzaju seriach. Wiele osób po prostu ma „przysięga-przyjmowanie gorączki” i są zupełnie nowi w Dharmie i słyszą: „Och, nadchodzi taki a taki i dają inicjacja i to taka cenna, rzadka okazja i naprawdę powinieneś z niej skorzystać!” Ci ludzie wskakują i biorą to wszystko zasady wszystkie na raz i naprawdę nie mają zbyt dobrych podstaw w buddyzmie. Potem są naprawdę zdezorientowani. O wiele lepiej jest iść powoli i naprawdę rozważnie.

Mamy teraz w opactwie młodego mężczyznę, który chce schronić się i zasady. Zbliża się w ten weekend na weekendowym odosobnieniu. Powiedział pewnego dnia: „Nie czuję, że jestem gotów je przyjąć; Naprawdę chcę je wziąć, ale czuję, że potrzebuję trochę więcej czasu na przygotowanie. Przeglądał broszurę, którą DFF [Fundacja Przyjaźni Dharmy] przygotowała na temat schronienia — pytania o schronienie i wszystkie lektury. Kiedy to powiedział, naprawdę szanowałem fakt, że chciał poczekać, aż poczuje się gotowy schronić się i zasady, bo to mówiło mi, że poważnie traktuje swoją duchową praktykę. Dla mnie to był prawdziwy znak bycia całkiem poważnym i poważnym. Myślę, że to całkiem dobry znak, w pewnym sensie wiedzieć, kiedy jesteś gotowy, aby coś wziąć i robić to, kiedy czujesz się gotowy. Niektórzy ludzie wpadają w to, biorą rzeczy, a potem zastanawiają się: „Jak to pasuje?” To jak pójście do sklepu i kupienie wielu ubrań bez przymierzania ich, zabranie ich do domu, a następnie sprawdzenie, czy pasują i czy są tym, co musisz nosić. To nie działa zbyt dobrze. O wiele lepiej jest wiedzieć, czego potrzebujesz, iść do sklepu, przymierzyć, a następnie dostać tak, jak widzisz, że pasuje. To samo dotyczy zajmowania się różnymi poziomami rzeczy.

Powodem, dla którego są one ustawione w tej kolejności, jest to, że zasady które są najłatwiejsze do utrzymania to pięć świeckich wskazań oraz klasztorny śluby ponieważ zajmują się tylko działaniami ciało i mowa. The bodhisattwa śluby są trudniejsze do utrzymania niż klasztorny śluby ponieważ zajmują się również działaniami umysłu. Więc możesz złamać bodhisattwa śluby nawet nic nie mówiąc ani nie robiąc, po prostu tak, jak myślisz. Tantryczny śluby są jeszcze trudniejsze do utrzymania, ponieważ naprawdę podkreślają stan mentalny, więc łatwo je złamać, gdy twój stan psychiczny nie jest nad nimi.

Są ludzie, którym naprawdę zależy na tantryce śluby ale potem patrzą na pięć świeckich wskazań i powiedz: „Dlaczego mówisz mi, żebym nie pił i nie kłamał? To rzeczy dla dzieci! Chcę Mahamudrę i Dzogczen i najwyższej klasy tantra”. Ci ludzie budują dach bez budowania fundamentów. Jeśli o tym pomyślisz, jeśli nie możesz przestać kłamać, to jak zamierzasz zachować swoją bodhisattwa śluby? To będzie naprawdę trudne. Jeśli naprawdę masz upodobanie do picia i zażywania narkotyków – jest to działanie fizyczne, które w porównaniu do działań mentalnych jest znacznie łatwiejsze do powstrzymania. Jeśli nie możesz powstrzymać się od picia i zażywania narkotyków, ponieważ twój umysł myśli: „Och, naprawdę chcę się napić, naprawdę chcę narkotyk, wszyscy moi przyjaciele to robią…” Jeśli nie możesz się od tego powstrzymać , będzie ci bardzo trudno utrzymać bodhisattwa i tantryczny śluby. Dlatego w serii, którą bierzemy, jest taki postęp.

Co jest bardzo miłe na rozgrzewkę przed przyjęciem któregoś z nich zasady, to żyć tak, jakbyś je miał, nawet jeśli jeszcze ich nie wziąłeś. Być może nie wziąłeś pięć świeckich wskazań ale spróbuj przez jakiś czas żyć zgodnie z nimi i zobacz, jak to działa i jak się czujesz. Jeśli czujesz się dobrze, to wiesz, że jesteś gotowy je przyjąć. Lub przed podjęciem aspiracji bodhiczitta lub później bodhisattwa śluby, żyj z nimi jeszcze zanim je weźmiesz i poćwicz. To jedna dobra rzecz do zrobienia, aby się przygotować.

Kronikowanie pięciu wskazań

Kolejną rzeczą, która jest naprawdę bardzo pomocna, jest zabranie każdego z nich zasady i porozmawiaj o tym. Spójrz wstecz na swoje życie i zobacz, kiedy wykonałeś działania, które temu zaprzeczyły przykazanie. Na przykład z pięć świeckich wskazań zaczynasz od zabijania: „No dobrze, kiedy w moim życiu zabiłem?” Najpierw myślisz: „Och, nie zabiłem. Nie jestem seryjnym mordercą. Potem myślisz o muchach, które zmiażdżyłeś, ślimakach, które zmiażdżyłeś, homarach, które wrzuciłeś do gorącej wody, zwierzętach domowych, które uśpiłeś i innych tego typu rzeczach, i myślisz: „Dobra, co się dzieje w mojej głowie, że zaangażowałem się w zabijanie w ten sposób? Jeśli ta sytuacja się powtórzy, jak mogę pracować z moim umysłem, aby nie wykonać tego samego działania jeszcze raz?” Zrób trochę dziennikarstwa i naprawdę wykorzystaj to jako okazję do refleksji nad całym swoim życiem i poznania swojego zachowania.

Potem zaczynasz kraść i myślisz: „Och, niczego nie ukradłem. Nie jestem złodziejem banku!” Cóż, robiłem różne niegrzeczne rzeczy, takie jak wkradanie się do kin bez płacenia za bilet. Jak często robiliśmy rzeczy, w których uniknęliśmy płacenia biletów? Albo uniknęliśmy płacenia podatków, które musieliśmy zapłacić. Albo gdzie pożyczyliśmy rzeczy, a potem świadomie je zatrzymaliśmy, nie zwracając ich. Albo kiedy byliśmy dziećmi, wyciągaliśmy pieniądze z portfela naszych rodziców. Robiliśmy różne niegrzeczne rzeczy, prawda? Następnie pomyśl o tym i zrobieniu całego „inwentarza życia” i jak mam związek z własnością innych ludzi? Naprawdę to zapisz. Kiedy to zrobiłem i co działo się w mojej głowie, kiedy to robiłem? Jak mam myśleć w przyszłości, żeby nie robić tego ponownie?

Trzecia, chłopcze, wszyscy wpadamy w szał z powodu tego, tego o niemądrych i nieuprzejmych zachowaniach seksualnych. Zastanów się, jak wykorzystałeś swoją seksualność. Ten prawdopodobnie będzie miał 50 stron! To naprawdę dobra okazja do kontemplacji. Zobaczymy, jak czasami potem mamy tak wiele emocjonalnego konfliktu, a przyczyną jest to, że tak naprawdę nie wykorzystaliśmy naszej seksualności mądrze i życzliwie. W tamtych czasach krzywdzimy innych ludzi, krzywdzimy siebie, czujemy się przyjmowani za pewnik lub wykorzystywani, albo wykorzystywaliśmy innych ludzi. Stąd bierze się taki ból. To naprawdę dobra okazja, żeby się nad tym zastanowić. Co się działo w mojej głowie, że robiłem te rzeczy? Co się działo w mojej głowie, kiedy spałem z tą osobą i tą i drugą? Co u licha próbowałem zrobić? Co mogę zrobić, aby powstrzymać się od takiego zachowania teraz i naprawdę używać swojej seksualności z rozwagą?

Potem robisz to samo z kłamstwem – ile kłamstw powiedzieliśmy w naszym życiu? Celowe kłamstwa, „małe białe kłamstwa”, przesady, oszustwa, oszukiwanie ludzi, mnóstwo kłamstw. Co się dzieje? Dlaczego kłamię? Niektórzy ludzie powiedzieli mi, że naprawdę zauważyli, przygotowując się do podjęcia zasady, że: „Chłopcze, mam dużo problemów z powiedzeniem prawdy w pewnych okolicznościach. Po prostu mam nawyk fałszowania tego, co wiem, że jest prawdą, i dlaczego to robię? Potem oczywiście robienie tego samego z piciem i narkotykami.

Naprawdę przejrzyj i wykorzystaj to jako przegląd życia i jako okazję do poznania siebie i oceny naszego zachowania. Zrozum, dlaczego zrobiliśmy różne rzeczy i podejmij decyzje dotyczące tego, jak chcemy robić rzeczy w przyszłości. Jest to bardzo przydatne, zwłaszcza jeśli robisz to w połączeniu z wykonywaniem pokłonów lub z Wadżrasattwa Ćwicz, gdy robisz te refleksje, a my widzimy wszystkie czasy, w których namieszaliśmy w przeszłości. Jeśli zrobimy Wadżrasattwa ćwiczyć zaraz potem lub robimy pokłony 35 Buddom i naprawdę czujemy prawdziwy, szczery żal, ponieważ właśnie zrobiliśmy tę refleksję, jest to bardzo dobry sposób na przygotowanie się do przyjęcia zasady.

Myślę, że to daje ci coś do medytować i trochę pracy domowej do odrobienia. Jest to również bardzo pomocne, jeśli jesteś w jednej z grup, które słuchają, wszyscy wracają do domu i robią tego rodzaju inwentarz życia. Następnie spotkaj się ponownie i podziel się niektórymi rzeczami, których nauczyłeś się o sobie w trakcie tego procesu. Na przykład, jakie antidotum na Dharmę, które myślisz, naprawdę pomoże ci radzić sobie z tymi dotkniętymi stanami mentalnymi, które skłoniły cię do wykonywania tych działań. Jest to bardzo przydatne, zwłaszcza gdy rozmawiasz o tym z innymi ludźmi. Nie ma się czego wstydzić. W rzeczywistości pomaga nam być bardziej szczerymi i bardziej przejrzystymi, i zwykle zdajemy sobie sprawę, że nie tylko my robimy te wszystkie rzeczy. Naprawdę pomaga nam zaufać naszym przyjaciołom z Dharmy, ponieważ wszyscy popełniliśmy błędy w przeszłości i teraz wszyscy próbujemy je naprawić.