Ścieżki i grunty Bodhisattwy

• Wyjaśnienie na poziomach, które bodhisattwa postępy w kierunku oświecenia
• Pięć bodhisattwa ścieżki
• Ten bodhisattwa ziemia lub bhumis

Esencja Rafinowanego Złota 20 (pobieranie)

Zanim zaczniemy właściwe nauczanie, pielęgnujmy naszą motywację. Cieszmy się, że mamy nasze cenne ludzkie życie ze wszystkimi możliwościami praktykowania Dharmy. Nie wiemy, jak długo będziemy mieć to życie. To może się bardzo szybko skończyć, nie mamy pojęcia. Ważne jest, aby póki jeszcze żyjemy, aby nasze życie miało sens, ponieważ w chwili, gdy umieramy, nasze ciało nie idą z nami, nasi przyjaciele i krewni nie idą z nami, nasze pieniądze i majątek nie idą z nami, nasz status i reputacja nie idą z nami. Dlatego niezwykle ważne jest, aby zrobić teraz to, co ważne, co przychodzi z nami w chwili śmierci; i to jest nasze karmy i nawyki umysłowe, które kultywowaliśmy. Jednym z najlepszych nawyków mentalnych do kultywowania jest bodhiczitta, kochający współczujący dążenie osiągnąć stan buddy dla dobra wszystkich czujących istot. Wygenerujmy to teraz, przyzwyczajmy do tego nasz umysł dążeniei zgodnie z nią żyć, jak tylko możemy. Wtedy w ten sposób nasze życie nabierze sensu. Będziemy mieli przyszłe życie boga. I będziemy mogli robić postępy na ścieżce do pełnego oświecenia, kontynuując i praktykując w przyszłych żywotach. Poświęć więc chwilę na kultywowanie bodhiczitta.

Chciałem tylko trochę przejrzeć niektóre nauki, które mieliśmy ostatnio. Myślę, że wielu z was nie słyszało wcześniej takich rzeczy – mądrości na tym poziomie głębi. Ostatnim razem rozmawialiśmy o ścieżkach słuchaczy i samotnych realizatorów, tych praktykujących, którzy dążą do wyzwolenia z samsary; nie dążą do pełnego stanu buddy, ale do wyzwolenia z samsary. Rozmawialiśmy o ich ścieżkach w kontekście sangha Klejnot. Mówiliśmy o schronieniu, więc trzeci klejnot, który schronić się w jest sangha. Słuchanie o realizacjach i poziomach praktyki słuchaczy i samotnych realizatorów daje nam pewne wyobrażenie o sangha że my schronić się w. Następnie porozmawiamy również o bodhisattwa ścieżki i tereny, ponieważ to również da nam pewne wyobrażenie o sangha że my schronić się ale daje nam również wyobrażenie o tym, kim się staniemy, w czym chcemy szkolić nasz umysł, abyśmy mogli się stać i urzeczywistniać siebie.

Zacznijmy od słuchaczy i samotnych realizatorów. Ostatnio zacząłem wyjaśniać, w jaki sposób istnieje jedno wyjaśnienie tego, jak postępują na swoich ścieżkach, które podano w Tradycja sanskrycka i inny sposób podany w tradycji palijskiej. Więc omówię sposób w Tradycja sanskrycka po pierwsze, dobrze?

Wyjaśnienie w tradycji sanskryckiej ścieżek słuchaczy i samotnych realizatorów

Tutaj dolegliwości, które są eliminowane przez te istoty – słuchaczy i samotnych realizatorów – są zasadniczo podzielone na dziewięć poziomów; a następnie każdy z tych poziomów ma osiem stopni. Dziewięć poziomów odpowiada dziewięciu sferom.

Pierwszą sferą [z dziewięciu sfer] jest sfera pragnień. Kolejne cztery to cztery jhany, czyli cztery medytacyjne stabilizacje sfery formy. A potem ostatnie cztery (innymi słowy liczby 5-9) to medytacyjne stabilizacje lub medytacyjne wchłonięcia bezforemnej sfery. Następnie każda z tych [dziewięciu sfer] ma dziewięć stopni nieszczęścia. A te stopnie nieszczęścia są mierzone w kategoriach tego, jak głęboko zakorzenione są w umyśle. Dobra? Więc co się robi, przechodząc przez etapy na słuchacz a ścieżka samotnego urzeczywistnienia jest taka, jak pranie szmatki i, wiesz, pranie tych różnych stopni, ok? Tak więc w sumie jest 81 klas — dziewięć razy dziewięć.

Istnieją cztery podstawowe etapy, które ludzie na tej ścieżce [z słuchacz lub samotny realizator] przejść. Pierwszy nazywa się wejściem w strumień; drugi, jednorazowy; trzeci nie powraca; a czwarty to arhat. I każdy z nich z kolei ma nieprzerwaną ścieżkę, a następnie ścieżkę wyzwoloną. Nieprzerwana ścieżka jest tam, gdzie ta osoba mądrość realizująca pustkę walczy z tym poziomem nieszczęścia, a nieszczęścia przegrają bitwę, ale bitwa toczy się nieprzerwaną ścieżką. A potem natychmiast ta osoba przechodzi na tak zwaną ścieżkę wyzwolenia, gdzie udało jej się wyeliminować ten poziom skaz. Obie te ścieżki bezpośrednio realizują pustkę. Po prostu jest się w trakcie walki z nieszczęściami [osoba na nieprzerwanej ścieżce]; a drugiemu udało się już wyeliminować ten poziom cierpień [osoba na wyzwolonej ścieżce]. Osoba na tym poziomie [ścieżki wyzwolonej] ma te prawdziwe ustanie. Prawdziwe ustanie oznacza eliminację na zawsze tej warstwy cierpień w taki sposób, że nigdy nie mogą wrócić.

Podstępni i zwolennicy wejścia do strumienia (i nabyte nieszczęścia)

Osoba, która zbliża się lub wchodzi do wchodzącego w strumień [poziom], eliminuje nabyte dolegliwości. Dolegliwości nabyte to te, których nauczyliśmy się z różnych filozofii, niepoprawnych filozofii, niepoprawnych psychologii. Są znacznie gorszym poziomem dolegliwości, dlatego są eliminowane w pierwszej kolejności. A potem ktoś, kto trwa na poziomie wejścia w strumień, wyeliminował te nabyte dolegliwości. Dobra? Następnie osoba kontynuuje praktykę i znowu, zawsze medytuje nad pustką. Ich realizacja jest pustką.

Ktoś, kto osiągnął wchodzenie w strumień, kto trwa w tym wchodzeniu, co najwyżej odrodzi się jeszcze siedem razy jako ludzie lub bogowie, zanim osiągnie pełny stan arhata. To znaczy, jeśli nie praktykują w tym samym życiu i kontynuują przechodzenie do jednorazowo powracającego i nie-powracającego stanu i stanu arhata w tym samym życiu, dobrze?

Zbliżający się raz powracający i powtarzający — oraz wrodzone dolegliwości (poziomy 1-6)

Kiedy praktykujący zbliża się do osoby, która raz powróciła, znajduje się na nieprzerwanej ścieżce i jest w trakcie eliminowania pierwszych sześciu stopni wrodzonych dolegliwości. Dobra? Tak więc pierwsze sześć z 81 [stopni wrodzonych dolegliwości] jest w trakcie eliminowania. I to wszystko są nieszczęścia sfery pragnień. Ponieważ pamiętaj, sfera pragnień ma dziewięć [stopni wrodzonych dolegliwości]; a następnie każda z czterech sfer form i czterech sfer bezforemnych ma dziewięć [stopni wrodzonych dolegliwości]. Dobra? [Podsumowując, istnieje dziewięć światów; a każda sfera ma dziewięć stopni wrodzonych dolegliwości, co daje w sumie 81 stopni wrodzonych dolegliwości, które należy wyeliminować we wszystkich.] Kiedy ta osoba wyeliminuje te pierwsze sześć poziomów wrodzonych dolegliwości, ma te prawdziwe ustanie, a następnie staje się wierny w jednorazowym powracającym.

Osoba, która raz powróciła, wyeliminowała te pierwsze sześć poziomów [wrodzonego nieszczęścia] w sferze pragnień; i odrodzą się jeszcze tylko raz w sferze pożądania. Nie będą się już odradzać w niższych sferach sfery pragnień. Więc ich odrodzenie prawdopodobnie nastąpi jako istota ludzka, może jako bóg w sferze pożądania, coś w tym rodzaju. Ale odradzają się tylko raz z powodu głębi ich urzeczywistnienia.

Osoby, które nie powracają i nie powracają – oraz wrodzone dolegliwości (poziomy 7-9)

Osoba, która nie powraca, eliminuje siódmy, ósmy i dziewiąty poziom [wrodzonych] dolegliwości w sferze pragnień. Kiedy uda im się ich wyeliminować, przechodzą na wyzwoloną ścieżkę nie powracającego i nazywani są wytrwałymi w niepowracaniu. Nazywa się ich nie powracającymi, ponieważ nigdy nie odrodzą się ponownie w sferze pożądania. Mogą odrodzić się w innej sferze lub w tym właśnie życiu mogą iść prosto i dalej praktykować i stać się arhatami w tym życiu.

Przybysz i wyznawca w stanie arhata – i wrodzone dolegliwości (poziomy 10-81)

Ktoś, kto zbliża się do stanu arhata, jest w trakcie eliminowania od dziesiątego do osiemdziesiątego pierwszego poziomu wrodzonego nieszczęścia. Więc medytują nad pustką, używając tej świadomości pustki, aby oczyścić swój umysł z pozostałych 72 poziomów nieszczęścia. Kiedy zostały wyeliminowane, wtedy wszystkie nieszczęścia zostały wyeliminowane i osoba ta staje się uczestnikiem stanu arhata. Teraz ta osoba jest całkowicie wolna od cyklicznej egzystencji. Wyeliminowali niepokojące zaciemnienia, dolegliwości i ich nasiona oraz… karmy to sprawia, że ​​obracamy się w cyklicznej egzystencji.

Jednakże, zgodnie z Tradycja sanskrycka, nie wyeliminowały zaciemnień poznawczych. Więc subtelne opóźnienia cierpień i dualistycznego przejawienia nie zostały jeszcze wyeliminowane, więc nie są w pełni oświeconymi Buddami. Ale są wolni od cyklicznej egzystencji i nie odradzają się już pod wpływem nieszczęść i karmy.

Wyjaśnienie w tradycji palijskiej ścieżek słuchaczy i samotnych realizatorów

Dwa zestawy po pięć kajdan do wyeliminowania

Spójrzmy, jak tradycja palijska opisuje, jak przez to przechodzą – to nieco inne podejście. Ale jest to bardzo interesujące, ponieważ wskazuje bardziej szczegółowo niektóre kajdany niektórych konkretnych dolegliwości, które są eliminowane na każdym poziomie, zgodnie z opisem tego postępu w tradycji palijskiej.

Dla kogoś, kto wszedł w strumień, przełamał konwencjonalne pozory, widzi to bezwarunkowy, widzą nirwanę, zdali sobie sprawę z bezinteresowności i zlikwidowali pierwsze trzy więzy.

Pierwsza z trzech więzów: pierwsza to widok ginących agregatów. W języku tybetańskim nazywa się to jigta. Być może słyszałeś, jak o tym wspominałem. Jest to chwytanie się jaźni, która istnieje w skupiskach – tak jest definiowana w tradycji palijskiej.

Drugie kajdany, które zlikwidował wchodzący w strumień, to: wątpić. Byli w stanie wyeliminować pogląd ginących skupisk, ponieważ dostrzegli prawdę, ostateczna natura— więc budowanie fałszywego „ja” i „moje” zostało wyeliminowane. Wątpić udało się wyeliminować, ponieważ mieli przebłysk nirwany – a więc nie mają wątpić więcej o ścieżce, o bezinteresowności lub o ostateczna natura. To dlatego, że doświadczyli tego z własnego bezpośredniego doświadczenia.

Wyeliminowali również pogląd uznający złą etykę i sposób postępowania za najwyższy. Jest to pogląd, w którym ludzie są bardzo zdezorientowani co do tego, co jest dobrym postępowaniem etycznym, a co nie, oraz jaka jest ścieżka, a co nie. Na przykład ludzie, którzy wykonują bardzo ekstremalne praktyki ascetyczne, albo przechodzą przez ogień, albo kąpią się w wodzie, myśląc, że wszystko to oczyści ich negatywne karmy, w porządku? Tak więc pogląd, który utrzymuje, że został wyeliminowany, ponieważ ponownie, osoba ta bezpośrednio widziała nirwanę. Teraz mają pełne przekonanie, czym jest ścieżka; że to jest trzy wyższe szkolenia oraz ośmiokrotna szlachetna ścieżka. Ponownie, zły widok ścieżki i sposobów postępowania zostały wyeliminowane.

Po tym jak zlikwidują to [kajdany], to pozostaną w tej realizacji nirwany przez jakiś czas; a potem wychodzą, ponieważ wciąż wchodzą w strumień. Weszli w strumień Dharmy, ale ich realizacja nirwany nie jest długoterminowa. Potem wychodzą z tego urzeczywistnienia; i kontynuują praktykę, pogłębiając swoje samadhi [koncentrację], pogłębiając swoją mądrość. Później ponownie przebijają się i mają kolejną bezpośrednią percepcję nirwany. W tym czasie nie eliminują żadnych nowych przypadłości, ale ich przywiązanie do zmysłowe pragnienie a ich zła wola (lub ich złośliwość) – te dwa czynniki mentalne – radykalnie się zmniejszyły. Kiedy wyjdą z tego urzeczywistnienia nirwany, wówczas trwają na etapie jednorazowo powracającego. Ponownie, odrodzą się jeszcze tylko raz w królestwie pragnień.

Ktoś, kto kontynuuje w tym życiu, aby… medytować— ponieważ, wiecie, jedna osoba może przejść przez wszystkie te etapy w jednym życiu, inna osoba może zabrać wiele żyć, aby przejść przez nie. Dobra? Więc ktoś wtedy medytuje i ponownie realizuje nirwanę, i nadal używa jej do oczyszczenia swojego umysłu z kajdan, a potem gdy osiągnie brak powrotu. Teraz całkowicie wyeliminowali zmysłowe pragnienie i zła wola lub złośliwość. Te myśli nigdy więcej nie przychodzą im do głowy. Czy to nie byłoby miłe? Już nie przywiązanie wyczuwać pragnienie; nigdy więcej złej woli lub złośliwości lub złość? Wow, byłoby świetnie!

Więc stają się osobami, które nie wracają. Nazywa się ich nie powracającymi, ponieważ nie rodzą się już w sferze pożądania. Mogą przejść do stanu arhata w tym życiu, a jeśli nie, to w następnym życiu odrodzą się w jednym z pięciu czyste ziemie w czwartej jhānie. W sferze czwartej formy jest pięć czyste ziemie, a te są całkowicie zarezerwowane dla osób, które nie powracają, a następnie oczywiście dla arhatów, którymi stają się, gdy się urodzą w tych czyste ziemie. To są czyste ziemie dla osób, które praktykują słuchacz i samotna ścieżka Realizatora. Są inne niż czyste ziemie do którego udają się bodhisattwowie. Aby być osobą, która nie powraca, wyeliminowałeś pierwsze pięć więzów. Tak więc dla osoby, która nie powraca, wyeliminowali (1) widok ginących agregatów, (2) złudzenie wątpić, (3) zły widok o etycznym postępowaniu (o etyce i sposobach postępowania) oraz (4) wyeliminowali pożądanie zmysłowe i (5) także złą wolę.

Ta osoba, która nie powraca, nadal ćwiczy. Po całkowitym wyeliminowaniu kolejnych pięciu więzów osiągają stan arhata. Jest więc jeszcze pięć więzów, które zostały wtedy całkowicie wyeliminowane. Pierwszym z nich jest „pragnienie istnienia w sferze formy”, a drugim „pragnienie istnienia w sferze bezforemnej”. Więc zrezygnowali z tych wszystkich subtelności przywiązanie do tych odrodzeń w cyklicznej egzystencji. Już wcześniej zrezygnowali z tego przywiązanie odrodzić się w sferze pożądania, więc tutaj się poddają przywiązanie odrodzić się w wyższych królestwach.

Trzecim więzem, który porzucili właśnie w czasie stanu arhata, jest zarozumiałość. Jest to szczególny rodzaj zarozumiałości, który nazywa się „zarozumiałość tego, kim jestem”. Ten, nie wiem o tobie, ale masz to poczucie – tylko tę zarozumiałość w nas samych: „Jestem”, „Oto jestem!” Wiesz, duży ja: „Ja istnieję!” Na przykład jesteśmy tak ważni, ponieważ istniejemy. TAk? Tak więc „zarozumiałość Ja jestem” Czwartym kajdankiem jest niepokój; to bardzo subtelny niepokój. A piąta to nieznajomość czterech szlachetnych prawd. Zostało to całkowicie wyeliminowane na tym etapie stanu arhata.

Nirwana z pozostałościami i bez pozostałości w tradycji palijskiej

W tradycji palijskiej osoba ta osiąga, gdy jest jeszcze w tym samym życiu – to, co osiąga, nazywa się „nirwaną z resztą”. Nie rodzą się już w cyklicznej egzystencji pod wpływem dolegliwości i karmy, dlatego nazywa się to nirwaną. Ale tak jest z resztą, ponieważ nadal mają resztę zanieczyszczonych agregatów, z którymi się urodzili. Załóżmy na przykład, że to człowiek osiągnął stan arhata. Więc to ciało że on lub ona jest zwyczajna ciało że mamy, który został stworzony przez nieszczęścia i karmy. Dobra? Więc nadal mają resztę ciało nawet jeśli ich umysł osiągnął stan arhata. TAk? Dlatego nazywa się to nirwaną z resztą.

Następnie, kiedy ten arhat umiera, bez reszty osiągają to, co nazywa się ‟nirvaną”. Zanieczyszczone agregaty całkowicie ustały w tym czasie. Następnie w tradycji palijskiej toczy się dyskusja na temat tego, co dzieje się w tym momencie. The Budda nie mówił o tym naprawdę jasno – o tym, co się dzieje, gdy osiągasz nirwanę bez reszty. Niektórzy mówią, że zanieczyszczone skupiska zostały wyeliminowane, więc pozostaje tylko nirwana – nie ma ciągłości umysłu. Ale inni ludzie mówią, że istnieje ciągłość umysłu (lub citta, słowo oznaczające umysł w języku palijskim i sanskrycie). Są tacy, jak bardzo znany tajski medytujący, który zmarł może w latach pięćdziesiątych lub sześćdziesiątych. Nazywał się Ajahn Mun [Ajahn Mun Bhuridatta Thera, 1950-1960] i możesz przeczytać jego biografię; to naprawdę bardzo inspirujące. Kiedy medytował, poprzez własne doświadczenie uświadomił sobie, że nawet po śmierci arhata pozostaje świadomość. W każdym razie tak właśnie przechodziłbyś przez te etapy zgodnie z tradycją palijską, całkowicie eliminując te dziesięć więzów.

Ścieżka bodhisattwy

Postęp przez pięć ścieżek bodhisattwy

Teraz chcę trochę opowiedzieć o tym bodhisattwa ścieżka. Mówiliśmy o słuchaczach i samotnych realizatorach. Bodhisattwowie robią rzeczy trochę inaczej. Przede wszystkim ich motywacja jest inna. Podczas gdy ktoś w słuchacz lub samotnej ścieżce urzeczywistniającego, ich motywacją jest bycie wyzwolonym dla siebie; a bodhisattwa próbuje osiągnąć pełne oświecenie. Dzieje się tak, ponieważ kiedy osiągniesz pełne oświecenie, masz o wiele więcej zdolności niż w stanie arhata. Również dla bodhisattwów cały ich nacisk kładziony jest na bycie przynoszącym największą korzyść czującym istotom i na wyzwoleniu czujących istot z samsary. Chcą więc mieć wszystkie te dodatkowe zdolności, które otrzymujesz wraz z pełnym oświeceniem, ponieważ te dodatkowe zdolności umożliwiają wykonanie o wiele więcej pracy na rzecz czujących istot.

Ci na bodhisattwa ścieżka zaczyna się od motywacji bodhiczitta, nie tylko z motywacją do własnego oświecenia. A potem jest pięć bodhisattwa ścieżki. Właściwie jest ich pięć słuchacz a także samotne ścieżki realizujące, zgodnie z Tradycja sanskrycka, ale nie wyjaśniłem ich, ponieważ nie chciałem cię dezorientować, niż już jesteś! Widzisz, jaki jestem współczujący? (L)

Połączenia bodhisattwa ma pięć ścieżek. Wkraczają na ścieżkę akumulacji, gdy są spontaniczne bodhiczitta. Oznacza to, że za każdym razem, gdy widzisz czującą istotę, bez względu na to, kim ona jest, twoją natychmiastową reakcją jest: „Chcę osiągnąć oświecenie dla ich korzyści”. W ten sposób krążycie cały dzień i czujecie tę niesamowitą łączność ze wszystkimi czującymi istotami. Cała twoja uwaga, twoja cała rzecz, kiedy widzisz jakąkolwiek czującą istotę, wiesz, to to, że jej nie osądzasz i nie myślisz o tym, co mogą dla ciebie zrobić i bla bla bla. Ale twoją jedyną myślą jest: „Jak mogę im pomóc?” A konkretnie: „Jak mogę ich wydostać z tego bałaganu cyklicznej egzystencji?” Nie chodzi o to, „Jak mogę im pomóc, dając im czekoladowe ciasteczka”, wiesz, czy dając im pracę, czy coś w tym rodzaju. Mam na myśli, że bodhisattwowie też to robią, ale prawdziwym sposobem, w jaki chcą skorzystać, jest wyprowadzenie czujących istot z cyklicznej egzystencji.

Ponownie wkraczają na ścieżkę akumulacji, kiedy mają to spontaniczne… bodhiczitta. Nazywa się to ścieżką akumulacji, ponieważ starają się zgromadzić dużo pozytywnego potencjału lub zasługi. Kiedy ich medytacja na pustce dochodzi do sedna – i tutaj mówię o kimś, kto wchodzi w bodhisattwa ścieżkę świeżo od bycia zwykłym bytem. Kiedy ich rozumienie pustki osiąga stan wglądu, w którym nie jest to [jeszcze] bezpośrednie postrzeganie, ale jedność spokoju i szczególnego wglądu, jedność śamathy i vipassany na pustkę. więc w umyśle wciąż jest bardzo subtelna zasłona, która uniemożliwia osobie bezpośrednie zobaczenie pustki. Jest to więc pełne konceptualne zrozumienie pustki, które ma bardzo silny wpływ na umysł, nawet jeśli nie jest bezpośrednie. To w tym momencie, kiedy osoba to ma, przechodzi ze ścieżki akumulacji na ścieżkę przygotowania.

Potem gromadzą dużo zasług, ponieważ jedna rzecz na bodhisattwa ścieżce, musisz zgromadzić o wiele więcej zasług niż na tej słuchacz lub samotnej ścieżki realizatora. Mam na myśli, jak naprawdę o wiele więcej, jak trzy niezliczone wspaniałe eony więcej! Więc oni dalej wykonują wszystkie praktyki szóstki dalekosiężne postawy gromadzenie zasługi, zwłaszcza pierwsze cztery z sześciu, ponieważ to są te, które służą gromadzeniu zasługi. Kiedy dotrą do punktu w swoim medytacja na pustce, gdzie pustkę postrzegają bezpośrednio, nazywa się to ścieżką widzenia. Nazywa się to tak, ponieważ widzą pustkę bezpośrednio. Ścieżka przygotowania została tak nazwana, ponieważ przygotowują się do bezpośredniego widzenia pustki. Ta trzecia ścieżka, ścieżka widzenia, oni widzą ją bezpośrednio.

Następnie czwarta ścieżka, którą kontynuują po wyeliminowaniu pewnych poziomów zaciemnień, nazywa się ścieżką medytacja, Zapamietaj to medytacja ma ten sam rdzeń słowny, co przyzwyczajać się lub oswajać. Co robią na ścieżce medytacja tak naprawdę bardzo zaznajomienie ich umysłów z uświadomieniem sobie pustki i wykorzystaniem jej do oczyszczenia umysłu. Oznacza to, że są w trakcie eliminowania wszystkich dolegliwości, nie tylko zaciemnień bolesnych, ale także zaciemnień poznawczych. Pamiętaj, że niepokojące zaciemnienia to nieszczęścia, ich nasiona i karmy to powoduje, że odradzamy się. Ale wtedy zaciemnienia poznawcze są subtelnymi plamami lub… subtelne opóźnienia ignorancji, złość, przywiązanie, zazdrość, lenistwo, duma, wszystkie te rzeczy. Więc eliminują te subtelne opóźnienia i subtelny dualistyczny wygląd – lub pojawienie się lub postrzeganie wrodzonej egzystencji, którą niosą. Kiedy to wszystko zostanie całkowicie wyeliminowane, wejdą na ścieżkę zaprzestania uczenia się – tak zwanej, ponieważ jesteś Budda! To koniec nauki i szkolenia; nie musisz już ćwiczyć swojego umysłu, jesteś w pełni oświecony Budda. To jest ta piątka bodhisattwa ścieżki

Dziesięć podstaw bodhisattwy lub bhumi

Jest też nauka o dziesięciu bodhisattwa fusy. (Słowo w sanskrycie to bhumi, a tybetańskie to sa.) Dziesięć bhumi, czyli dziesięć podstaw, to wszystko urzeczywistnienie pustki. Nazywa się je podstawami, ponieważ stanowią podporę dla dobrych cech, które aktualizują się na tych etapach. W przypadku dziesięciu podstaw, pierwsza podstawa występuje na ścieżce widzenia. Potem prawie pozostałe dziewięć pojawia się na ścieżce medytacja. Powiem wam o dziesięciu podstawach – nazwy są bardzo ładne. Są inspirujące.

Pierwsze bhumi jest bardzo radosne. Są bardzo radosnymi bodhisattwami. On lub ona jest na pierwszym bhumi, pierwszym gruncie i ścieżce widzenia. Szczególnie na tej podstawie osiągają bardzo dobrą praktykę hojności. Następnie drugi poziom nazywa się Nierdzewny i osiągają wielkie osiągnięcia w zakresie etycznego postępowania – drugi z dalekosiężne postawy. Trzeci grunt nazywa się Luminous, a ich specjalnością jest cierpliwość lub hart. Czwarta podstawa nazywa się Radiant i założę się, że domyślasz się, jaka jest ich specjalność. Specjalnością Radiant jest radosny wysiłek. Następnie piąty grunt nazywany jest bardzo trudnym do pokonania i osiągają bardzo szczególny poziom stabilizacji medytacyjnej. Szósty grunt nazywa się Podejście, ponieważ zbliżają się one do cech Budda, a ich specjalnością jest mądrość. Więc to są szóstki dalekosiężne postawy [hojności, etycznego postępowania, cierpliwości, radosnego wysiłku, stabilizacji medytacyjnej i mądrości.]

Ale jest też opis dziesięciu dalekosiężne postawy. Kiedy mamy opis dziesięciu, ostatnich czterech, jeśli macie zamiar mówić o sześciu, są one zawarte w szóstym. Ale kiedy rozszerzysz to do dziesięciu, wtedy wychodzą i każdy z nich oczywiście ma swój własny grunt, na którym osiąga specjalną siłę. Więc siódma podstawa bodhisattwa nazywa się Gone Afar — osoba ta specjalizuje się w metodzie (lub umiejętne środki).

Ósmy grunt nazywa się Nieruchomy, a ich specjalnością jest – tybetański termin to mynlam i nie ma dobrego tłumaczenia tego na angielski. Czasami tłumaczy się to jako „modlitwa”, ale to nie jest zbyt dobre, ponieważ tak naprawdę nie jest to modlitwa. W rzeczywistości rozwijają bardzo silne aspiracje. Chińczycy, kiedy to tłumaczą, tłumaczą to jako ‟przysięga" ponieważ dążenie jest tak silny, że prawie jak przysięga że zamierzasz coś zrobić. Więc to bardzo silne życzenie, silne dążenie. To ósmy grunt.

Dziewiąta podstawa nazywa się Dobra Inteligencja, a ich specjalnością jest moc (lub wpływ) – co jest bardzo ważne, jeśli zamierzasz prowadzić czujące istoty. Potem dziesiąty grunt bodhisattwa, nazywa się je Obłokiem Dharmy, ponieważ spada z nich deszcz doskonałej Dharmy. Są tak blisko Stanu Buddy, że nieustannie udzielają nauk, jakby zawsze był prysznic. Ich specjalnością jest wzniosła mądrość. Po tybetańsku nazywa się yeshe.

Cechy Bodhisattwy i dziesięć bhumi

Zaczynając od pierwszego bhumi, na pierwszym miejscu, a bodhisattwa— ponieważ w tym momencie bezpośrednio zdali sobie sprawę z pustki — mają również pełną koncentrację. Następnie uzyskują pewne moce jasnowidzenia, które pozwalają im przynosić wielką korzyść czującym istotom. Jest więc dwanaście specjalnych mocy, które otrzymują na poziomie Bardzo Radosnego, pierwszego poziomu bodhisattwa.

Pierwszą cechą – i to jest bardzo inspirujące, kiedy myślisz, że są ludzie, którzy rzeczywiście mają takie zdolności – jest to, że widzą setki buddów. Byłbym zadowolony z jednego, wiesz! Ale są w stanie zobaczyć setkę. Otrzymują błogosławieństwa lub natchnienie stu buddów. Są w stanie przejść do stu budda ziemie. Buddowie mają różne budda ląduje w całym wszechświecie, gdzie nauczają Dharmy, a ci bodhisattwowie są w stanie odwiedzić ich setkę. Są w stanie oświetlić setki krain. Tak więc mocą ich pełnej miłości dobroci i koncentracji oświetlają setki krain. Piątą cechą jest to, że potrafią wibrować w setkach światowych światów. Mam nadzieję, że to nie oznacza trzęsień ziemi! Ale myślę, że to szczególny rodzaj wibracji. Po szóste są w stanie żyć przez sto eonów. Po siódme są w stanie zobaczyć z prawdziwą mądrością przeszłość i przyszłość przez sto eonów.

Teraz ktoś powie: „No cóż, jeśli widzą przyszłość, czy to znaczy, że wszystko jest już predestynowane?” Nie, to nie znaczy, że wszystko jest predestynowane. Oznacza to po prostu, że mają bardzo głębokie zrozumienie przyczyny i skutku. Mogą więc dość dobrze zgadywać, jakie skutki pojawią się wkrótce, patrząc na przyczyny, które są obecnie widoczne. Ale rzeczy nie są predestynowane. Wiemy to. To tak, że możesz kogoś znać bardzo dobrze i bardzo dobrze znasz jego nawyki, więc czujesz, że możesz przewidzieć, co się z nim stanie, ale wciąż jest szansa, że ​​tak się nie stanie. TAk? Tylko dlatego, że kogoś dobrze znasz, posiadanie przepowiedni nie gwarantuje, że to się wydarzy. Ponownie, rzeczy nie są predestynowane.

Następnie ósma cecha jest taka, że ​​są w stanie wejść i wznieść się ze stu medytacyjnych stabilizacji. To niesamowita umiejętność. Kiedy myślisz o głębokości medytacyjnej stabilizacji – mogą w nią wejść i bardzo szybko ją opuścić; i sto różnych rodzajów stabilizacji medytacyjnych. Kiedy Budda nauczał Sutry Serca, w której znajdował się w medytacyjnej stabilizacji zwanej „Niezliczone Aspekty” Zjawiska”. Tak więc istnieją różne rodzaje stabilizacji medytacyjnych.

Następnie dziewiątą cechą jest to, że pierwszy grunt bodhisattwaBardzo Radosny jest w stanie otworzyć sto różnych drzwi doktryny. Drzwi doktryny to rodzaj nauczania. To część ich umiejętne środki być w stanie nauczać w określony sposób, który odpowiada zainteresowaniom i usposobieniu różnych czujących istot, których uczą.

Po dziesiąte są w stanie dojrzeć sto czujących istot. Dojrzewanie oznacza, że ​​doprowadzają nas do punktu, w którym możemy mieć urzeczywistnienia. W tej chwili jesteśmy trochę zieloni. Nasze umysły wcale nie są dojrzałe. Słyszymy, że Dharma i nasze umysły są odporne i wszystko, co się z tym wiąże. Ale kiedy masz dojrzały umysł, wtedy naprawdę przyjmujesz Dharmę i jesteś gotowy, by osiągnąć urzeczywistnienia. Tak więc ci bodhisattwowie mogą dojrzeć sto czujących istot. Mam nadzieję, że poeksperymentują na mnie i na tobie, bo potrzebujemy dojrzewania, prawda? A jeśli mogą to zrobić, niech nam pomogą!

Jedenastą cechą jest to, że mogą emanować setką własnych emanacji ciało. Jest to bardzo przydatne, gdy chcesz przynieść pożytek czującym istotom, aby móc wysyłać emanację. Następnie dwunaste jest to, że są w stanie sprawić, by każde z tych stu ciał zostało otoczone przez setkę innych bodhisattwów. Są więc w trakcie nauczania Dharmy i tworzenia własnej czyste ziemie gdzie przychodzą bodhisattwowie.

Widzimy z tego, że ci bodhisattwowie, jak praktykują i jakie cechy uzyskują. To naprawdę niesamowite. Przychodzi nie tylko dlatego, że zdali sobie sprawę z pustki, ale z powodu różnych poziomów samadhi (lub koncentracji), które rozwinęli i jak biegli w samadhi. Nie tylko zyskujesz spokój i to wszystko. Nie, są różne poziomy po spokoju pogłębienia poziomu koncentracji i pogłębienia zdolności do wchodzenia i wychodzenia z koncentracji. Następnie musisz wykonać wszystkie te praktyki treningu, jak zrobić sto emanacji. Nie chodzi tylko o to, że pojawia się w twoim umyśle i jesteś w stanie to zrobić. Musisz trenować w robieniu emanacji i trenować w chodzeniu do budda ziemie i tego typu rzeczy. Bodhisattwowie wykonywali tego rodzaju treningi, więc mają te zdolności. Zdobywają te umiejętności nie dlatego, że są zauroczeni posiadaniem mocy jasnowidzenia i robieniem, no wiesz, „superkalikrulistycznych ekscesywnych” rzeczy. Nie dlatego to robią. Ale zyskują te moce, ponieważ cały ich nacisk kładziony jest na bycie jak najwspanialszą służbą czującym istotom, a te specjalne zdolności umożliwiają im pełnienie tego rodzaju wspaniałej służby. Dlatego to robią. Więc to jest bodhisattwa ścieżka.

Jest tu mała rzecz, którą opisał Nagardżuna, ponieważ mówił o tych różnych bodhisattwa tereny w Cenna girlanda. Mówił trochę o tym, dlaczego mają własne imię, więc pomyślałem, że po prostu ci to przeczytam. Bardzo radosny, pierwszy bodhisattwa, nazywa się tak, ponieważ bodhisattwa to radość przez cały czas – więc cieszą się z własnej cnoty i cnoty innych. Druga nazywa się Nierdzewnymi, ponieważ ich dziesięć cnotliwych działań ciało, mowa i umysł są całkowicie nierdzewne – nie mają żadnych etycznych upadków. Trzecia nazywana jest Świetlistym, ponieważ pojawia się uspokajające światło mądrości — dzięki czemu otrzymują pewien rodzaj mądrości, która świeci w ich umyśle, że tak powiem. Czwarty grunt bodhisattwa nazywa się Promienistym, ponieważ pojawia się światło prawdziwej mądrości i promieniuje. Piąty bhumi bodhisattwa nazywa się bardzo trudnym do pokonania, ponieważ demony i wszelkiego rodzaju wtrącające się siły mają trudności z pokonaniem bodhisattwa z tego rodzaju realizacją. Szósty nazywa się Zbliżanie, ponieważ zbliża się do cech Budda. Siódma nazywa się Gone Afar, ponieważ liczba ich cech tak bardzo wzrosła – „odszła daleko” od tego, czym była kiedyś. Ósmy poziom bodhisattwa jest Nieruchomy, a to dlatego, że dzięki niepojęciowej mądrości są one nieruchome; i sfery ich ciało, mowa i działania umysłów są nie do pomyślenia. Dziewiąta podstawa nazywana jest dobrą inteligencją, ponieważ, jak regent, osiągnęli właściwą indywidualną realizację i dlatego mają dobrą inteligencję. Potem dziesiąty grunt bodhisattwa jest Obłokiem Dharmy, ponieważ pada deszcz doskonałej Dharmy, jak nauczanie czujących istot.

Ok, więc wtedy my schronić się sangha, tak? Oto niektóre z istot, którymi jesteśmy przyjmując schronienie w: słuchacze i samotni realizatorzy, którzy praktykują z tymi aryami. Arja to ktoś, kto urzeczywistnił pustkę bezpośrednio, niekonceptualnie. A bodhisattwowie – bodhisattwa w szczególności aryowie – są sangha schronieniem, którym jesteśmy przyjmując schronienie w. To bardzo pomocne, bo wtedy kiedy ty schronić się, wiesz, do kogo szukasz inspiracji, wskazówek i instrukcji. Jesteśmy naprawdę przyjmując schronienie w istotach, które mają te osiągnięcia i które w związku z tym są doskonale wykwalifikowane, aby prowadzić nas również do ich zdobycia.

Pytania i odpowiedzi

Jest więc kilka pytań, które mam od ostatniego razu.

Publiczność: Mówisz o słuchaczach i samotnych realizatorach usuwających warstwy ignorancji zgodnie z Tradycja sanskrycka. Jaki mają poziom pustki?

Czcigodny Chodron: Cóż, zgodnie z Tradycja sanskrycka, każdy, kto jest aryą, zdał sobie sprawę z pustki nieodłącznej egzystencji wszystkiego zjawiska osób i wszystkich innych zjawiska. Więc w Tradycja sanskrycka, przynajmniej zgodnie z punktem widzenia prasangiki, zdają sobie sprawę z pustki – i wszyscy, wszyscy aryowie, realizują tę samą pustkę. Według niektórych innych szkół filozoficznych zdają sobie sprawę z różnych poziomów bezinteresowności.

Publiczność: Kiedy ktoś wejdzie na ścieżkę nie powracającego, nie odrodzi się ponownie w sferze pragnień. Jak to jest, że BuddaMówi się, że pierwotni zwolennicy osiągnęli stan arhata podczas i po Buddażycia, gdyby byli w królestwie pożądania na tym świecie?

Czcigodny Chodron: Cóż, to dlatego, że możesz przejść od wejścia w strumień do osoby, która raz powraca, do osoby, która nie powraca, do stanu arhata w jednym życiu na podstawie ludzkiego ciało. Tak więc ci wielcy uczniowie w czasie Budda zaczynał jak zwykłe istoty. Ale ponieważ mieli tak wiele dobrych nasion z poprzednich wcieleń, to kiedy spotkali Budda i słyszałeś tylko trochę nauczania — jak pierwszych pięciu uczniów, wiesz? Od razu, bardzo szybko po tym pierwszym nauczaniu, weszli w strumień, a potem raz powracający, nie powracający i arhaty, wszyscy w tym samym życiu. Więc ktoś może zrobić wszystkie cztery w jednym życiu. Ale jeśli tego nie zrobisz, bo może zdajesz sobie sprawę, że wchodzisz do strumienia, kiedy masz 102 lata, więc nie masz dużo czasu na inne! Więc wtedy odchodzisz, rodzisz się ponownie, a potem kontynuujesz swoją ścieżkę.

Publiczność: Jeśli dobrze cię usłyszałem, wspomniałeś, że ci na ścieżce słuchaczy i samotnego realizatora pragną narodzić się w formie i bezforemnych królestwach bogów, widząc to jako lepsze niż ludzkie narodziny w królestwie pragnień ze względu na bardziej sprzyjające okoliczności dla rozwijanie jednopunktowej koncentracji.

Czcigodny Chodron: Właściwie to nie to powiedziałem, a jeśli to powiedziałem, to nie to miałem na myśli. Praktykują jako istoty ludzkie, dobrze? Jeśli są w stanie wyeliminować przywiązania do sfery pragnień, to automatycznie odradzają się w formie lub sferach bezforemnych, gdzie mogą kontynuować praktykę. Ale jest to szczególnie pomocne dla tych, którzy nie powracają, ponieważ wtedy udają się do tych czystych siedzib w czwartej jhānie. Dobra? Ta osoba mówi, że zawsze uważała, że ​​cenne ludzkie życie bardzo sprzyja praktyce, ponieważ mamy odpowiednią równowagę między cierpieniem i szczęściem. Cierpienie przypomina nam, że żyjemy w samsarze i mamy wystarczająco dużo szczęścia, by nie dać się przytłoczyć naszym cierpieniem. A więc tak, cenne ludzkie życie jest uważane za bardzo szczęśliwe i bardzo pomyślne przez Pali i Tradycja sanskrycka zarówno. Tak więc celem ludzi nie jest tylko urodzenie się w formie i bezforemnych wchłonięciach sfer, ponieważ jeśli urodziłeś się w formie i bezforemnych wchłonięciach sfer, ale twoja mądrość nie jest silna, bardzo łatwo jest tam utknąć – po prostu medytując w tych błogie stany. Więc musisz mieć bardzo silną determinacja bycia wolnym samsary tak, że nawet jeśli osiągniesz te poziomy koncentracji, użyjesz ich do rozwinięcia wglądu. Szczególnie jhāny są bardziej pomocne w rozwijaniu wglądu. Z czterema bezforemnymi sferami – koncentracja jest tak głęboka, a umysł tak wyrafinowany, że nie mogą naprawdę dokonać wglądu medytacja tam, więc nie jest to zbyt sprzyjające. Mam nadzieję, że to wyjaśnia.

Pamiętaj tylko, że w bodhisattwa pojazd, o którym mówią, że urodził się w czyste ziemie—to są różne czyste ziemie niż te, które słuchacz i samotni realizatorzy, którzy nie powracają, rodzą się. Dzieje się tak, ponieważ bodhisattwa czysta kraina jest zwykle ustanawiana przez poszczególnych buddów; a potem, jeśli się tam urodzisz, możesz bardzo dobrze kontynuować praktykę. Na przykład, istnieje czysta kraina Wadżrayogini, zwana Og-min lub Akanistha, która różni się od Akanistha w sferze formy.

Jest też czysta sfera Amitabhy, która nazywa się Sukhavati (lub Dełaczen po tybetańsku). Czysta kraina Amitabhy jest wyjątkowa, ponieważ stworzył ją tak, że nawet jeśli nie masz głębokich urzeczywistnień, możesz się tam odrodzić. Niektóre z pozostałych czyste ziemie, musisz urzeczywistnić pustkę lub potrzebujesz urzeczywistnienia na bardzo wysokim poziomie, aby się tam odrodzić, ponieważ ci buddowie nauczają tylko arjów bodhisattwów. Ale w czystej krainie Amitabhy, nawet jako zwykła istota, możesz się tam urodzić. Ale nie chodzi tylko o recytowanie Namo Amituofo czy recytowanie imienia Amitabhy jak z magnetofonu. Chodzi o to, by mieć dużo, mieć dużo wiary, i to nie bezkrytycznej, ale ze zrozumieniem wiary w Dharmę; mieć koncentrację tak, że kiedy wyobrażasz sobie Amitabhę lub recytujesz imię Amitabhy, twój umysł jest skupiony tylko na tym. Trzeba też mieć pewne etyczne postępowanie i zachować zasady. Nie ma mowy, żeby ktoś, kto jest ekspertem w tworzeniu negatywów karmy urodzi się w czystej krainie, chyba że zrobią coś, aby zacząć oczyszczać ich negatywy karmy. Więc dlatego Amitabha zrobiła trochę śluby aby szczególnie pomóc osobom z bardzo negatywnymi karmywiecie, pomóżcie im ją oczyścić, aby mogli się odrodzić w jego czystej krainie. Wtedy również posiadanie pewnego zrozumienia lub pewnego poziomu urzeczywistnienia bodhiczitta jest również bardzo pomocny w odrodzeniu się w czystej krainie Amitabhy.

W twoim medytacja, ponownie przejrzyj te różne etapy. Zacznij od słuchaczy i pomyśl o ich urzeczywistnieniu. Niech twój umysł stanie się naprawdę szczęśliwy. Pomyśl, jak by to było eliminować te różne warstwy dolegliwości – jakie to byłoby cudowne i jaki mógłby być twój umysł. Na przykład, jak by to było nie być już zły? Jak by to było nie mieć już niespokojnego umysłu? Zrób też trochę medytacja kontemplowanie cech bodhisattwów i tego, jak by to było mieć bezpośrednią percepcję pustki i tych dwunastu specjalnych zdolności. Przy okazji zapomniałem wspomnieć, że te dwanaście specjalnych zdolności wzrasta z każdym bhumi, z każdym gruntem.

Po pierwsze, mają sto z tych dwunastu cech. Z drugiej strony mają 1,000 – są w stanie zrobić każdy z nich 1,000 razy. Po trzecie, każdy może zrobić 100,000 110 razy; na czwartym gruncie XNUMX milionów razy; na piątym tysiąc dziesięć milionów razy; szóstego sto tysięcy dziesięć milionów; siódmego sto tysięcy dziesięć bilionów; ósmego liczba równa cząsteczkom miliarda światów; dziewiątego liczba równa cząsteczkom dziesięciu milionów miliardów światów; a na dziesiątym liczba równa cząstkom niewyrażalnej liczby niewyrażalnej liczby budda ziemie!

Jeśli to brzmi trochę za dużo, ale pomyśl tylko, jaka jest pojemność naszego umysłu. TAk? Kiedy nie ma przeszkód w umyśle, kiedy zaciemnienia zostały usunięte, wtedy te właściwości są obecne i możemy je ćwiczyć. Kiedy myślisz, przede wszystkim myślisz, że w tym wszechświecie są istoty, które mają te zdolności, wiesz, to jest po prostu jak, wow! Wiesz, że nie wszystko jest beznadziejne, tak jak wiadomości o godzinie szóstej chcą skłonić nas do myślenia. To tak, jak z tymi wszystkimi niesamowitymi świętymi istotami, które po prostu robią wszystko, co mogą, aby poprowadzić nas do oświecenia. TAk? To naprawdę podnosi na duchu. A potem, kiedy myślimy o tym i myślimy o naszym własnym potencjale, kim możemy się stać, a ty myślisz: „Wow, czy mogę wyeliminować te dolegliwości, zdobyć te zdolności i mieć taki rodzaj miłości i współczucia?” Następnie daje ci zupełnie inną wizję tego, kim jesteś. Kiedy myślisz: „Mam niesamowitą zdolność do stania się” bodhisattwa, zostać Budda, z tymi zdolnościami - i oto jestem, martwię się, wiesz, czy stracę pracę. Albo: „Tutaj martwię się, czy ktoś mnie lubi, czy mnie nie lubi. Lub: „Tutaj się denerwuję, ponieważ osoba, z którą mieszkam, nie wyrzuciła śmieci”. Kiedy zaczynamy myśleć o tym, o czym myślimy, o czym wykorzystujemy naszą ludzką energię, w porównaniu z potencjałem, jaki mamy, daje nam to po prostu wielką inspirację do porzucenia wszystkich tych rzeczy, nad którymi spędzamy tak wiele czasu, czyniąc siebie nieszczęśliwymi.

Możesz powiedzieć: „Och, ale utrata pracy to bardzo ważne!” lub „Nie chcę spędzać dużo czasu na zamartwianiu się, czy mój partner wyniesie śmieci”. Ale wiesz, czasami mogliśmy spędzić kilka dni lub kilka tygodni, wkurzając się, że ktoś nie wywozi śmieci. Ale potem mówisz: „Och, to jest małostkowe. Ale utrata pracy to wielka sprawa!” Co w tym wielkiego? Jeśli masz tę zdolność do osiągnięcia równej miłości i współczucia dla wszystkich czujących istot oraz zdolność do manifestowania stu miliardów miliardów ciał, aby móc wyprowadzić je z samsary. Masz tę zdolność. Więc chcesz siedzieć i spędzać czas martwiąc się o swoją pracę na to życie? To znaczy, to życie jest jak nic. W całej samsarze to życie jest niczym. Co robimy, marnując tyle czasu na wszystkie nasze zmartwienia? To tak, jakby odrzucić to, praktykować Dharmę i zrobić coś pożytecznego!

Po prostu rób swoje życie najlepiej, jak potrafisz, ponieważ masz tak wielki potencjał, podobnie jak wszyscy inni. Zamiast utknąć i: „Och, mój nastolatek jest taki szalony i robią to i tamto” oraz „Mój kolega w pracy jest takim idiotą, bla, bla, bla” i „Prezydent Bush…”. Zamiast marnować w ten sposób cały swój czas, po prostu pomyśl, że te istoty również mają zdolność generowania bodhiczitta i postęp w tych bodhisattwa gradacja. Tak, George Bush ma taką możliwość! Podobnie jak Osama bin Laden i każdy, o kim tylko przyjdzie ci do głowy. To całkowicie zmienia twój pogląd na inne czujące istoty. Kiedy myślisz w ten sposób, wyciągasz cię z tego bardzo zawężonego umysłu, który myśli, że ktoś jest tylko tym, za kogo w danym momencie go postrzegasz. Naprawdę pomyśl o tych rzeczach. To po prostu niesamowicie powiększa twój umysł.