Odnośnie porządku bhikszuni w buddyzmie tybetańskim

Czy możesz przybliżyć nam jego historię?

Zakon Bhikszuni powstał, gdy Budda wyświęcił swoją macochę Mahaprajapati. Linia rozprzestrzeniła się na Sri Lankę, a stamtąd do Chin, Korei i Wietnamu. Aby udzielić święceń bhikszuni, potrzeba co najmniej pięciu bhikszuni i pięciu mnichów, a kobietom bardzo trudno było podróżować przez Himalaje do Indii, aby otrzymać święcenia. Tak więc, niestety, linia święceń bhikszuni nigdy nie rozprzestrzeniła się w Tybecie.

winaja jest klasztorny kod, a rodowód to linia mistrzów święceń, która sięga wstecz do Budda. Obecnie istnieją trzy bhikszu (mnich) rodowody – Theravada znalezione w Azji Południowej i Południowo-Wschodniej, Dharmaguptaka w Azji Wschodniej i Mulasarvastivadin w Tybecie. Jednak dla zakonnic tylko Dharmaguptaka rodowód istnieje nieprzerwanie. W ostatnich latach linia Theravada bhikshuni zostaje przywrócona na Sri Lance. Tybetańczycy zastanawiają się, w jaki sposób można przywrócić linię bhikszuni w ich Mulasarvastivadin winaja tradycja.

Jaka jest obecna sytuacja Zakonu Bhiksuni w Tybecie i poza nim?

Obecnie w samym Tybecie ani w społeczności tybetańskiej na wygnaniu w Indiach nie ma zakonu bhikszuni. Garstka tybetańskich nowicjuszek wyjechała za granicę, aby otrzymać święcenia bhikszuni, ale ponieważ buddyzm tybetański nie usankcjonował tego, nie działają jako bhikszuni sangha. Niektóre z nas, kobiety z Zachodu, praktykujące buddyzm tybetański, otrzymały święcenia bhikszuni, uczestnicząc w święceniach udzielanych przez mistrzów chińskich, koreańskich lub wietnamskich.

Jego Świątobliwość Dalajlama jest bardzo za wprowadzeniem święceń bhikszuni w buddyzmie tybetańskim i wydał kilka oświadczeń na poparcie tego. Ale powiedział też, że jest to decyzja, którą musi podjąć sangha; jako jedna osoba, on sam nie może tego zrobić. Departament Religii i Kultury bada ten problem od ponad dwudziestu lat i Jego Świątobliwość chciałby, aby wkrótce doszły do ​​konkluzji. Zachęcał także do utworzenia Komitetu Zachodnich Bhikszuni, który prowadzi badania nad tym, jak można by udzielić święceń bhikszuni tybetańskim nowicjuszkom. Wyniki badań tybetańskich i zachodnich zostaną zaprezentowane na Kongres na temat roli buddyjskich kobiet w Sangha w Hamburgu, Niemcy, w lipcu 2007 roku. Jego Świątobliwość będzie obecny ostatniego dnia i chętnie wysłuchamy jego wniosków.

Jaki jest status prawny mnichów w porównaniu z mnichami? Co oznacza brak prawnego uznania dla bhikszuni?

Wyświęcenie bhikszuni w buddyzmie tybetańskim nie jest obecnie uznawane, co silnie wpływa na sytuację mniszek w tym społeczeństwie. Tybetańscy mnisi mogą studiować przez wiele lat i otrzymać stopień gesze, porównywalny z doktoratem. w filozofii buddyjskiej. Jeszcze jakieś 20 czy 25 lat temu tybetańskie mniszki nie miały dostęp do tej samej edukacji. Dzięki zachętom Jego Świątobliwości niektóre tybetańskie klasztory oferują teraz taki sam program edukacyjny, jaki otrzymują mnisi. Jednak, aby otrzymać stopień gesze, trzeba ukończyć winaja studia i można to zrobić tylko wtedy, gdy jest się w pełni wyświęconym. Tak więc, jako nowicjuszom, mniszkom tybetańskim nie wolno robić wszystkiego winaja studia, które pozwoliłyby im przystąpić do egzaminów gesze i stać się gesze. Stanie się bhikszuni umożliwiłoby im to.

Czy konieczne jest przywrócenie Zakonu Bhikszuni?

Tak, bardzo ważne jest wspieranie Zakonu Bhikszuni w krajach, w których obecnie istnieje, oraz zorganizowanie jego odbudowy w buddyjskich tradycjach, w których obecnie nie istnieje. Posiadanie poczwórnej społeczności – bhikszu, bhikszuni, upasaków i upasikas (w pełni wyświęconych mnichów i mniszek oraz świeckich wyznawców płci męskiej i żeńskiej) – ustanawia obszar jako „kraj centralny”, miejsce, w którym Dharma Buddy floresy. Bez bhikszuni w społeczeństwie brakuje jednej czwartej społeczności buddyjskiej.

Patrząc na wszystkie kraje buddyjskie, wyraźnie widzimy, że poziom edukacji, jaką otrzymują mniszki, oraz ich zdolność do służenia społeczeństwu koreluje z poziomem ich święceń. W krajach, w których kobiety mogą otrzymać tylko osiem zasady lub dziesięć nie-klasztorny zasady, ich edukacja i zdolność służenia społeczeństwu są utrudnione. W krajach, w których kobiety mogą zostać nowicjuszami, zwiększa się ich potencjał. A w krajach, w których dostępne jest pełne wyświęcenie na bhikszuni, kobiety mają lepszą buddyjską edukację, są w stanie swobodniej praktykować i mają więcej umiejętności, które przynoszą korzyści społeczeństwu. Zakonnice w tych krajach również cieszą się większym poparciem i szacunkiem społecznym.

Podstawą całej praktyki Dharmy jest Wyższe Szkolenie Etycznego Postępowania, a Budda powiedział, że najlepszym sposobem na kultywację jest życie w zasady pełnej święceń. Na podstawie pełnych święceń kobiety będą mogły łatwiej realizować praktyki Wyższego Treningu Koncentracji i Mądrości, a także praktyki bodhiczitta i sześć doskonałości. Zatem zdolność do stania się bhikszuni jest ważna dla kobiet jako jednostek, ponieważ umożliwia im urzeczywistnianie ich duchowego potencjału. Na dłuższą metę obecność bardziej oświeconych istot przynosi korzyści nam wszystkim.

Co więcej, bhikszuni w naturalny sposób przyniosą korzyści społeczeństwu, w którym żyją. Na przykład na Tajwanie i w Korei bhikszuni uczą Dharmy świeckich; prowadzą buddyjskie stacje radiowe i publikują książki o Dharmie; uczą dzieci Dharmy. Bhikszuni oferują porady świeckim kobietom, które swobodniej rozmawiają o sprawach osobistych z mniszkami niż z mnichami.

Bhikszuni są szczególnie pomocni w nauczaniu Dharmy świeckich kobiet. Następnie matki uczą swoje dzieci Dharmy. Dzieci, które dorastają z buddyjskimi wartościami niestosowania przemocy, życzliwości, przebaczenia i współczucia, stają się dobrymi obywatelami, którzy szanują prawa innych i rozwiązują konflikty w pokojowy sposób. Bhikszuni są również wykwalifikowani w docieraniu do zagrożonej młodzieży, pomagając im uniknąć nadużywania substancji i zachęcając ich do zdobycia dobrego wykształcenia. Bhikszuni ze spokojnymi umysłami i doskonałym zachowaniem są wspaniałym przykładem dla kobiet i dziewcząt, które będą zainspirowane do praktyki. Bhikszuni, którzy są nauczycielami i przywódcami, będą inspirować kobiety i mężczyzn do urzeczywistniania swojego potencjału przynoszenia korzyści innym.

Obecność bhikszuni ma kluczowe znaczenie dla rozprzestrzeniania się Dharmy w świecie, który ceni równość płci i równe szanse dla mężczyzn i kobiet w korzystaniu z ich pełnego potencjału. W społeczeństwach, które cenią równość płci i prawa człowieka, ludzie będą postrzegać buddyzm jako nieistotny dla współczesnego społeczeństwa, jeśli mężczyźni będą mogli zostać w pełni wyświęceni, a kobiety nie. Na przykład niektórzy ludzie odwracają się od buddyzmu, mówiąc: „The Budda uczył równości i równowagi dla wszystkich istot, jednak instytucje buddyjskie nie zapewniają kobietom równych możliwości wyświęcania i praktykowania”.

Co więcej, dyskryminacja ze względu na płeć zniechęca buddyjskie kobiety do praktykowania Dharmy, zwłaszcza gdy mówi się im, że kobiety są gorsze i powinny modlić się o odrodzenie się jako mężczyźni w ich przyszłym życiu. Zniechęcanie kobiet w ten sposób nie jest zgodne z BuddaŻyczeniem wszystkim czującym istotom, aby praktykowały Dharmę i osiągnęły oświecenie. The Budda sam potwierdził zdolność kobiet do osiągnięcia oświecenia i ustanowił Zakon Bhikszuni. Jest to ważne dla Buddazwolenników w XXI wieku do działania zgodnie z Buddaintencje.

Biorąc pod uwagę znaczenie dobrze ugruntowanego Zakonu Bhikszuni, co można zrobić, aby podnieść status Zakonu Bhikszuni?

Pierwszym krokiem jest przywrócenie święceń bhikszuni w krajach, w których nie ma święceń. Drugim jest kształcenie nowo wyświęconych mnichów w winaja (klasztorny dyscyplina) oraz w Dharmie. Trzecim krokiem jest wspieranie wysiłków bhikszunis w nauce, medytacjaoraz usługi socjalne.

Niezbędne jest wsparcie ze strony ogólnej społeczności buddyjskiej. Wsparcie to może pochodzić z darowizn na zakładanie klasztorów i kształcenie sióstr. Wyraża się to również szacunkiem dla sióstr i oferuje służba wspólnotom zakonnym.

Świeccy buddyści powinni mówić mnichom, że chcą przywrócenia Zakonu Bhikszuni. Powinni zadawać pytania, gdy są świadkami dyskryminacji ze względu na płeć lub braku szans dla kobiet i zakonnic. Na przykład poprawa edukacji mniszek tybetańskich w ostatnich latach wynikała częściowo z tego, że nie-Tybetańczycy pytali mnich-nauczyciele, „Dlaczego nie widzimy żadnej zakonnicy-lamowie? Dlaczego mniszki nie studiują i nie debatują jak mnisi? Ich pytania zwróciły na te kwestie uwagę Jego Świątobliwości Dalajlama i inni, którzy następnie przystąpili do naprawy sytuacji.

Czy jesteś optymistą co do rozwoju silnego Zakonu Bhikszuni?

Tak, jestem. Zarówno mężczyźni, jak i kobiety na Zachodzie iw wielu krajach azjatyckich pragną studiować z nauczycielami Dharmy, którzy są bhikszuni. Silny Zakon Bhikszuni jest zgodny z Buddaintencje, rozprzestrzenia Dharma Buddyi tworzy zdrowsze społeczeństwa. W dzisiejszych czasach, gdy materializm i konsumpcjonizm rzucają wyzwanie Buddanauk o hojności, etycznym postępowaniu i zadowoleniu, silny Zakon Bhikszuni będzie współpracować z Zakonem Bhikszu, aby zachować i rozpowszechniać cenne nauki Pana Budda.