Rozwijanie cech buddy

Rozwijanie cech buddy

Część serii nauk na temat Esencja Rafinowanego Złota przez Trzeciego Dalajlamę, Gjalła Sonam Gyatso. Tekst jest komentarzem do Pieśni doświadczenia przez Lamę Congkhapa.

Wprowadzenie

Esencja Rafinowanego Złota 18 (pobieranie)

Pytania i odpowiedzi

  • Moc cnotliwych przedmiotów
  • Jak otrzymujemy błogosławieństwa?
  • Jak umysł otwiera się na przyjmowanie nauk od Budda

Esencja Rafinowanego Złota 18: Pytania i odpowiedzi (pobieranie)

Wrócimy i spojrzymy na cztery nieustraszoności o którym mówił Chandrakirti w swoim Suplement do Drogi Środka i to znajdujemy również w sutrze „Większy dyskurs o ryku lwa” w kanonie palijskim. Ktoś napisał i zapytał, gdzie można otrzymać kopię tej sutry. Znajduje się w książce Majjhima Nikaya lub średniometrażowe dyskursy Budda. Została opublikowana przez Wisdom Publications i przetłumaczona przez Bhikkhu Bodhi, a następnie jest to sutra #12 w tym tomie, więc możesz ją tam przeczytać. To naprawdę całkiem urocza sutra.

Przegląd czterech nieustraszoności Buddy

Przyjrzyjmy się tylko czterem rodzajom nieustraszoności, czyli cztery nieustraszoności ukończenia Budda. Pierwszym z nich była nieustraszoność lub pełna pewność siebie Budda ma w ogłoszeniu, że jest oświecony w odniesieniu do wszystkich rzeczy. Nie chodzi o to, że jest oświecony tylko w odniesieniu do kilku rzeczy, a nie w odniesieniu do innych i tak dalej i tak dalej. Ale on w pełni wie wszystko zjawiska które istnieją. To z powodu oczyszczenia umysłu. Dzieje się tak, ponieważ umysł ma naturalną zdolność do refleksji, postrzegania i angażowania się w przedmioty; więc kiedy jest w pełni oczyszczony, nie ma w tym żadnych przeszkód.

Druga cecha, czyli druga nieustraszoność, polega na tym, że Budda jest nieustraszony w stwierdzeniu, że zniszczył wszystkie skazy (lub wszystkie zanieczyszczenia) z umysłu. Ponownie, to nie jest tak, że usunął tylko niektóre, a innych nie, ale umysł jest w pełni oczyszczony.

Trzecia to Budda jest nieustraszony, jeśli chodzi o rozeznanie, jakie przeszkody mają zostać usunięte. Wie więc dokładnie, co należy kultywować na ścieżce, co należy porzucić, jakie są przeszkody, które uniemożliwiają nam osiągnięcie wyzwolenia i jakie są przeszkody uniemożliwiające nam osiągnięcie pełnego oświecenia. Jest nieustraszony w ich głoszeniu.

Czwarta nieustraszoność Budda jest: Jest nieustraszony wiedząc, że jeśli ludzie praktykują Dharmę, której naucza, doprowadzi ich to do końca wszelkiego cierpienia. Ma pełne zaufanie do tego, czego uczy. Jeśli zdarzy ci się szukać cztery nieustraszoności w tekście przy trzecim Dalajlama, nie ma ich tam. To dlatego, że przechodzimy przez sekcję dotyczącą schronienia, przyjmując schronienie, W Esencja Rafinowanego Złota i przynoszę inny materiał z innych tekstów, które nie są tam wymienione. Dlatego nie możesz tego znaleźć.

Tych cztery nieustraszoności, pierwsze dwa są związane z tym, co nazywamy własnym celem lub własnym dobrem. W tym przypadku oznacza to Buddacel lub jego dobro. Więc pod względem Buddaoświecenia, wie, że wyeliminował wszystkie skazy i jest w pełni oświecony w odniesieniu do wszystkich rzeczy. Jest pewny swoich realizacji. Wtedy dwa ostatnie są związane z dobrem innych. Dzieje się tak, ponieważ są to dwa sposoby, w jakie Budda przynosi korzyści innym. Robi to, potrafiąc stwierdzić: jakie są przeszkody, co należy usunąć; a także poprzez nauczanie Dharmy i świadomość, że jeśli ludzie praktykują to, czego on naucza, będą w stanie osiągnąć nirwanę. Te dwa są związane z celem dla innych — w jaki sposób przynosi korzyści innym. Pamiętaj, że ostatnio rozmawialiśmy trochę o celu jaźni i celu innych.

Dziesięć mocy Tathagata

Chciałam też trochę o tym porozmawiać dziesięć mocy Tathagaty. Tathagata to słowo sanskryckie; to także słowo palijskie. Oznacza „Ten, który odszedł”. Oznacza to, że Budda doszedł do końca ścieżki, poszedł do urzeczywistnienia ostateczna natura ze wszystkich zjawiska, Te dziesięć mocy znajdują się w sutrze „The Greater Discourse on the Lion's Roar”, która znajduje się w kanonie palijskim – ale jest również mowa o nich w Tradycja sanskrycka. Te dziesięć umożliwiło Budda ryczeć swoim lwim rykiem pełnego oświecenia, innymi słowy, mieć cechy w pełni oświeconej istoty. Przejrzymy te dziesięć. Rozważanie ich jest bardzo interesujące. To były niektóre z sugestii, które podałem dla twojego medytacja po ostatnim nauczaniu, czy po prostu pomyśleć, jak by to było mieć te cechy? Właśnie w trakcie ich wyobrażania zaczynasz dostrzegać, jakie wybitne cechy są w pełni oświecone Budda jest i to daje nam o wiele więcej zaufania i pewności w Budda jako naszego przewodnika duchowego. Zaufanie lub zaufanie jest jedną z przyczyn przyjmując schronienie. Więc im bardziej rozumiemy cechy obiekty schronienia, tym więcej mamy wiary i ufności i tym głębsze staje się nasze schronienie. Przejdźmy teraz do dziesięć mocy Tathagaty.

Pierwsza moc Tathagaty

Tathagata rozumie, tak jak jest w rzeczywistości, możliwe jako możliwe, a niemożliwe jako niemożliwe. To bardzo przydatna umiejętność. Jak wyjaśnia jeden z komentarzy palijskich, oznacza to, że Budda rozumie, że nie jest możliwe, aby ktoś, kto ma właściwy pogląd, rozważał uwarunkowane zjawiska o samsarze jako trwałej i tak przyjemnej, jak posiadanie własnego ja, a taka osoba z właściwym poglądem nie jest w stanie myśleć w ten sposób. Możliwe jest również, że ktoś, kto nie ma odpowiedniego poglądu, rozważy wszystkie uwarunkowane zjawiska o samsarze jako trwałej, przyjemnej i mającej jakiś rodzaj własnej natury. To też niemożliwe, Budda wie, że jest to niemożliwe, aby ktoś, kto ma właściwy pogląd, popełnił którykolwiek z pięciu ohydnych czynów, takich jak zabicie matki, ojca lub arhata albo przelanie krwi buddalub powodując dysharmonię lub schizmę w sangha wspólnota. Wiedzą, że to niemożliwe.

Połączenia Budda wie też, że z dobra nie da się wytworzyć cierpienia karmy i żeby szczęście powstało z negatywu karmy, w Tradycja sanskrycka to naprawdę podkreśla tę rzecz karmy: mówi, że Budda zna z bezbłędną percepcją właściwe i niewłaściwe relacje między działaniami i ich skutkami. Więc jakie rzeczy powodują szczęście? Jakie rzeczy powodują cierpienie? Kiedy masz szczęście, jakie rodzaje działań go powodują? A kiedy masz cierpienie, jakie działania to powodują? The Budda wie to dzięki bezpośredniej percepcji, a nie dzięki wiedzy pojęciowej, nie dzięki czemuś, co sobie wymyślił – ale dlatego, że ma moc jasnowidzenia, by to zobaczyć. Wtedy kiedy Budda omawia karmy i jakie są wyniki różnych działań, możemy temu zaufać. Powinniśmy się obudzić, kiedy czegoś słuchamy, wiesz? Ponieważ wiele razy słyszysz, jak ludzie mówią: „No cóż”, Budda o czym mówił karmy a on mówi, że to „źle” karmy” i wszystkie złe skutki, które z tego wynikają, ponieważ po prostu próbuje przestraszyć tych wszystkich ludzi. Wiesz, że? Rozmawia z tymi wszystkimi ignoranckimi ludźmi, którzy są nomadami lub rolnikami, więc po prostu próbuje ich przestraszyć, ale tak naprawdę nie ma tego na myśli. Cóż, myślę, że możesz być na trochę niepewnym gruncie, mówiąc to. Mówię to, ponieważ jeśli Budda ma tego rodzaju moce i zdolności, aby widzieć za pomocą bezpośredniej percepcji, to nie sądzę, żeby przesadzał lub kłamał, wiesz? Przesadzanie w żaden sposób mu nie pomoże. W rzeczywistości, kiedy naucza o karmy, robi to dla naszej korzyści. Musimy zdać sobie sprawę, że niektóre stwierdzenia dotyczące karmy i ich skutki, czasami mogą wydawać się takie, jak: „Hej, masz duży wynik z małej sprawy”. Powinniśmy jednak pamiętać, że jeśli tak jest w przypadku działań szkodliwych, tak samo będzie w przypadku działań konstruktywnych. Nie myśl, że w przypadku działań negatywnych po prostu uzyskujesz duże rezultaty z małego działania, ale w przypadku działań pozytywnych tak się nie dzieje i musisz naprawdę ciężko pracować. Nie, to nie to samo. To równoległa rzecz – to karmy wzrasta.

Druga moc Tathagaty

Drugą mocą Tathagaty jest to, że oświecone istoty rozumieją skutki działań podjętych w przeszłości, przyszłości i teraźniejszości, z możliwościami i przyczynami. Tylko Budda zna w pełni i dokładnie zawiłości karmy i jego wyniki. Gdybyśmy zapytali, na przykład: „Dlaczego ci z nas, którzy biorą udział w tym tele-nauczającym telekonferencji dzisiaj, 8 maja 2007 r., w jaki sposób wszyscy stworzyliśmy karmy być tutaj i słuchać tego wezwania? Cóż, naprawdę trzeba mieć niesamowitą jasność umysłu i jasnowidzenie, żeby to wiedzieć. Ale Budda, w przypadku każdego z nas, moglibyśmy przyjrzeć się i poznać wszystkie przeszłe działania, które doprowadziły każdego z nas do tego, by być tutaj i słuchać tej nauki dzisiejszej nocy. To nie była tylko jedna przeszła akcja, która pozwoliła nam posłuchać dzisiejszego wieczoru: była to cała rzesza. Najpierw musieliśmy zdobyć cenne ludzkie życie, a to dzięki całej masie różnych działań. Następnie wszystkie działania, które powodują, że żyjemy tam, gdzie żyjemy i spotykamy się nawzajem i Dharmę, mamy czas i zdolności itd., by słuchać nauk dzisiejszego wieczoru. The Budda byłby w stanie o tym wszystkim wiedzieć.

Trzecia moc Tathagaty

Trzecia potęga Budda czy Tathagata rozumie, tak jak jest w rzeczywistości, drogi prowadzące do wszystkich miejsc przeznaczenia. Oznacza to, że Budda ma pełną wiedzę o wszystkich sześciu sferach odrodzenia w samsarze i ścieżce prowadzącej do tego odrodzenia. A więc ścieżka prowadząca do tego odrodzenia – to znaczy… karmy, rodzaje działań, które wykonujemy, które przynoszą rezultat tych różnych rodzajów odrodzenia. The Budda zna także nirwanę i drogę do niej prowadzącą. To naprawdę sprawia, że Budda jest dobrym przewodnikiem, ponieważ potrafi bardzo jasno opisać, co prowadzi do odrodzenia w jakiej sferze. Jeśli więc szukamy odrodzenia w określonej sferze, Budda może nam dokładnie powiedzieć, jakie przyczyny należy stworzyć, aby otrzymać to odrodzenie. Potrafi też powiedzieć, jakie przyczyny musimy stworzyć, jeśli dążymy do nirwany lub pełnego oświecenia.

Połączenia Budda zna również wszystkie błędne ścieżki, które prowadzą nas do ciągłego odradzania się w samsarze. Zna prawidłowe ścieżki prowadzące do oświecenia trzech pojazdów. Jest to zgodne z Tradycja sanskrycka ponieważ w Tradycja sanskrycka mówimy o trzech pojazdach: Słuchacz Pojazd, Pojazd Samotnego Urzeczywistnionego i Bodhisattwa Pojazd. Tak więc zarówno słuchacze, jak i samotni realizatorzy dążą do wyzwolenia z cyklicznej egzystencji (lub stanu arhata), podczas gdy ktoś na Bodhisattwa Pojazd pragnie osiągnąć pełne oświecenie. Więc… Budda zna wszystkie ścieżki prowadzące do nirwany arhata, nirwany samotnego realizatora, nirwany bodhisattwa.

Połączenia słuchacz arhaci, ten pierwszy pojazd, są nazywani „słuchaczami”, ponieważ słyszeli Budda uczą i praktykują. Niekoniecznie ćwiczą bodhisattwa nauk, które słyszą, ale praktykują to, co jest konieczne do osiągnięcia stanu arhata a słuchacz, a także uczą. Słuchają i słyszą nauki, a także je udzielają. Czasami może być tak, że A słuchacz może dać A bodhisattwa nauczają, ale niekoniecznie to praktykują, więc kładą nacisk na słuchanie. Więc to się nazywa Słuchacz Pojazd.

Pojazd Samotnego Urzeczywistnienia jest tak zwany, ponieważ ludzie, którzy podążają za tym pojazdem w ostatnim życiu (życie, w którym osiągnęli stan arhata), rodzą się w okresie historycznym, w którym Budda nie pojawił się na ziemi. Tak więc praktykują zgodnie ze wszystkimi naukami, których nauczyli się w poprzednim życiu i osiągają stan arhata. Mówi się też, że czasami uczą, robiąc gesty i tym podobne rzeczy, więc nie zawsze w bardzo oczywisty sposób.

Trzeci pojazd, Bodhisattwa Pojazd jest tak nazywany, ponieważ istoty te dążą do pełnego oświecenia, ponieważ ich serce jest naprawdę nastawione i zdeterminowane, aby przynosić pożytek wszystkim czującym istotom. Chcą osiągnąć pełne oświecenie, aby mieć pełną zdolność przynoszenia korzyści wszystkim w największy i najbardziej efektywny sposób. Nazywają się więc bodhisattwami i to jest Bodhisattwa Pojazd.

Teraz po prostu słyszę, jak ktoś mówi: „Cóż, chwileczkę, a co z” Wadżrajana? Czy to nie pojazd? To znaczy, czasami słyszymy Hinajana i Mahajana i Wadżrajana. To znaczy, słyszysz to cały czas w Ameryce. Ludzie mówią: „O tak, są trzy pojazdy – Hinajana, Mahajana, Wadżrajana”. A potem mówią: „No cóż, ci ludzie praktykują nauki Hinajany; a następnie, jeśli praktykujesz Czystą Krainę lub Zen, praktykujesz nauki Mahajany; a jeśli praktykujesz buddyzm tybetański, byś praktykował Wadżrajana nauki”. Właściwie to wszystko jest bardzo dużym nieporozumieniem. Przede wszystkim uważam, że termin Hinajana jest przestarzały. Termin, który Jego Świątobliwość Dalajlama używa teraz jest Podstawowy pojazd. Innymi słowy, nauki w tradycji palijskiej stanowią podstawę wszelkiej przyszłej praktyki buddyjskiej i mają być praktykowane przez wszystkich. Następnie Mahajana jest wehikułem prowadzącym do pełnego oświecenia i ma różne odgałęzienia. Czasami możemy mówić o dwóch gałęziach, Paramitayanie i Wadżrajana. To są obie podkategorie mahajany. Paramitajana oznacza pojazd doskonałości, a to oznacza, że ​​praktykujesz, aby osiągnąć pełne oświecenie, praktykując sześć doskonałości lub sześć dalekosiężne postawy. Więc to jest regularna praktyka a bodhisattwa. A później Wadżrajana jest – osiągasz pełne oświecenie, wykonując praktyki czterech etapów tantra.

Teraz widzisz, że Hinajana (powinna to być właściwie nazwane Podstawowy pojazd) to wszystkie podstawowe nauki, które każdy musi praktykować. Możesz nie mieć szczególnego dążenie dla nirwany dla własnej korzyści – ale inne nauki, które praktykujesz. Nawet jeśli praktykujesz mahajanę, musisz również wykonywać praktyki Podstawowy pojazd. Więc to nie jest tak, że Mahajana jest zupełnie innym zestawem praktyk, które są całkowicie niezwiązane ze sobą – nie! Jeśli przyjrzysz się i dobrze znasz Dharmę, zobaczysz, że tak wiele z tak zwanych nauk mahajany jest mocno zakorzenionych w praktyce therawady oraz w praktykach, o których mowa w kanonie palijskim. Jeśli spojrzysz na kanon chiński i kanon tybetański, o których mówi się, że są krajami mahajańskimi, obydwa mają w swoich kanonach wiele sutr, które pochodzą z Podstawowy pojazd. To nie jest zupełnie inny zestaw. Kanony chińskie i tybetańskie mają wiele sutr mahajany, których nie można znaleźć w kanonie palijskim, ale mają wiele sutr palijskich w kanonie chińskim i tybetańskim.

Ćwiczyć Wadżrajana, Przede wszystkim, Wadżrajana jest pododdziałem Mahajany. To nie jest inna tradycja, to pododdział Mahajany. Jedna z gałęzi to praktykowanie sześciu doskonałości, a druga to praktykowanie nauk tantrycznych. Jeśli masz zamiar wykonywać nauki tantryczne, musisz wykonać praktyki (1) Podstawowy pojazd i (2) musisz także wykonywać praktyki sześciu dalekosiężne postawy które są częścią doskonałego pojazdu. Na tej podstawie bierzesz Wadżrajana inicjacja i róbcie tę praktykę. Naprawdę to podkreślam, ponieważ tak często w buddyzmie w Ameryce mówi się o tym Wadżrajana jakby to było coś zupełnie niezwiązanego, wiesz? To jak: „Och, oni nie robią żadnego” Podstawowy pojazd. Nie wykonują żadnej praktyki mahajany. Po prostu robią tantra”. To całkowicie błędne. Jeśli praktykujesz w buddyzmie tybetańskim, znajdziesz nauki w Podstawowy pojazd, odnajdujesz nauki generała Mahajany w pojeździe doskonałości i odnajdujesz nauki Wadżrajana. Wszystkie trzy są praktykowane w buddyzmie tybetańskim. Myślę, że to bardzo ważne, aby ludzie to zrozumieli, ponieważ jest tak wiele nieporozumień. Czasami, nawet kiedy chodzę na konferencje buddyjskich nauczycieli i inne rzeczy, a ludzie mówią w ten sposób, to jest jak: „Hę?” Wiesz, że? My tak nie rozmawiamy. Dobra. Tak więc wyszedłem na styczną, ale mam nadzieję, że przyda ci się to wyjaśnić pewne nieporozumienia.

Okej, więc to była trzecia, którą Tathagata rozumie, tak jak to jest w rzeczywistości, drogami prowadzącymi do wszystkich miejsc docelowych – czyli prowadzącymi do odrodzenia w sześciu sferach i ścieżkami prowadzącymi do nirwany (nirwany słuchacz, samotnego urzeczywistnionego i a bodhisattwa praktykujący).

Czwarta moc Tathagaty

Czwartym jest, że Tathagata rozumie świat, jakim jest w rzeczywistości, świat z jego wieloma różnymi elementami. W kanonie palijskim jest sutta zwany ‟The Suttle wielu rodzajów elementów”. Tutaj Budda mówi o 18 elementach, a następnie o sześciu elementach ziemi, wodzie, ogniu, powietrzu, przestrzeni i świadomości. Nagardżuna również o nich mówi. Mówi o zewnętrznych i wewnętrznych podstawach zmysłów oraz o dwunastu ogniwach współzależnego powstawania i tak dalej. w Tradycja sanskrycka mówią o 22 mocach lub zdolnościach, a one zawierają wszystkie te różne elementy. Uważam, że ta lista 22 znajduje się również w tradycji palijskiej.

To są różne kategorie zjawiska. Jeśli drapiesz się po głowie i idziesz: „Jakie jest 18 elementów i jakie są sześć elementów oraz jakie są zewnętrzne i wewnętrzne podstawy zmysłów i wszystkie te rzeczy?” Cóż, rozmyślanie nad nimi jest po prostu jednym z antidotum na dumę. Czemu? Bo jest tyle do zrozumienia, a to wcale nie jest proste, ok? Więc ty medytować na nich, gdy chcesz pozbyć się swojej dumy, ponieważ pozostawiają cię drapiącą się po głowie!

Piąta moc Tathagaty

Następnie piątą mocą Tathagaty jest to, że Tathagata rozumie, jak to jest w rzeczywistości, jak istoty mają różne skłonności i aspiracje. Jeśli spojrzymy na wszystkie różne czujące istoty, ludzie mają tak wiele różnych skłonności i aspiracji, czyż nie? TAk? Na zwykłym poziomie niektórzy ludzie lubią makaron, a niektórzy ryż. Więc są tam różne skłonności. Ale również na poziomie duchowym niektórzy ludzie czują się bardziej komfortowo wierząc w bóstwo stwórcę, inni nie. Niektórzy ludzie dążą do wyzwolenia, inni do oświecenia. Niektórzy ludzie dążą do narodzin w niebie, niektórzy dążą do dobrego odrodzenia. Jest tak wiele różnych skłonności.

Niektórzy aspirują lub skłaniają się ku Słuchacz Wehikułu, niektóre w kierunku Pojazdu Samotnego Urzeczywistnionego, niektóre w kierunku Bodhisattwa Pojazd. Znając wszystkie te różne skłonności i aspiracje czujących istot, wtedy Budda jest w stanie lepiej nas poprowadzić. Wie, że czasami nie jesteśmy tak pewni, jakie są nasze własne usposobienie, jakie są nasze własne interesy. Ale Budda jest w stanie to wiedzieć dzięki swoim zdolnościom umysłowym i dlatego używa tego zrozumienia, aby nauczyć nas tego, co jest najskuteczniejsze dla naszego obecnego stanu umysłu. Dlatego widzimy, że Budda udzielił tak szerokiej gamy nauk. Nie dawał tylko jednego nauczania za każdym razem, gdy mówił. Jest tak wiele różnych rodzajów nauk i uczynił to zgodnie z publicznością i usposobieniem ludzi na widowni.

Szósta moc Tathagaty

Szósta potęga Budda czy Tathagata rozumie, tak jak jest w rzeczywistości, usposobienie władz innych istot, innych osób. W tradycji palijskiej mówią, że odnosi się to do Buddawiedza o rozwoju lub braku rozwoju różnych czujących istot, zdolności wiary, energii, uważności, koncentracji i mądrości. Tych pięciu jest w 37 harmoniach z oświeceniem. To pięć wydziałów; i są również nazywane pięcioma mocami. The Budda jest w stanie powiedzieć, do jakiego stopnia każdy rozwinął tę piątkę i dlatego odpowiednio ich uczyć – więc nie nauczaj czegoś, co jest dla kogoś zbyt trudne lub zbyt proste dla kogoś, cokolwiek.

Połączenia Tradycja sanskrycka opisuje to jako Buddawiedza o różnych rodzajach dyspozycji czujących istot. Tutaj możesz się zastanawiać: „No cóż, jaka jest różnica między nachyleniem a dążenie z jednej strony i usposobienie z drugiej.” Niektórzy ludzie mogą mieć pewne skłonności lub dążenie ale może im brakować usposobienia lub natury, aby móc z niej skorzystać lub ją osiągnąć. Znając te różne zdolności, te różne skłonności – tybetańskie słowo oznaczające usposobienie to kham lub rig, i jest to ten sam rodzaj tybetańskiego terminu, którego używają, gdy mówią o Budda Natura. Niektóre tradycje mówią o tym, że niektórzy ludzie mają naturę do osiągnięcia słuchacz stan arhata; lub niektórzy ludzie mają naturę samotnego urzeczywistnionego stanu arhata lub bodhisattwa oświecenie — coś w tym rodzaju.

Dochodzimy do tego, że Budda rozumie nas lepiej niż my sami siebie rozumiemy, co jest naprawdę dobrą rzeczą, ponieważ nie rozumiemy się zbyt dobrze, prawda? To dlatego, że Budda rozumie nas tak dobrze, że jest w stanie odpowiednio uczyć i wiedzieć, co musimy usłyszeć w konkretnym czasie, aby najskuteczniej nas poprowadzić.

Siódma moc Tathagaty

Następnie siódmy wydział lub siódmy z dziesięć mocy ukończenia Budda czy Tathagata rozumie, tak jak jest w rzeczywistości, skalanie, oczyszczenie i pojawienie się w odniesieniu do jhan, wyzwolenia, koncentracji i wchłonięcia medytacyjnego. Ok, więc Budda rozumie skalanie, oczyszczanie i pojawianie się tych różnych rodzajów stanów medytacyjnych. Skażenie oznacza coś, co powoduje pogorszenie; oczyszczanie jest tym, co robisz, aby osiągnąć doskonałość; a emergencja mówi zarówno o osiąganiu, jak i wychodzeniu z tych różnych medytacyjnych wchłonięć.

Połączenia Budda mówił o poznaniu tego wszystkiego w związku z jhanami. Jhāny to cztery stany skupienia w sferze formy. Nazywają się po prostu pierwszą jhāną, drugą jhāną, trzecią jhāną, czwartą jhāną. Jhana to słowo palijskie, a sanskryckie to dhyana. Kiedy więc słyszysz o pięciu Buddach Dhjan, to właśnie stąd pochodzi to słowo. W języku chińskim słowo to jest tłumaczone jako ch'an, a po japońsku to zen. Odnosi się do stanów koncentracji. TAk? Tak więc jhana, dhyana, ch'an i zen odnoszą się szczególnie do tych czterech stanów koncentracji, ale ogólnie do innych stanów medytacja również. Kiedy osiągamy jednopunktową koncentrację, wtedy praktykujesz i jest cały opis poziomów, przez które przechodzisz. Kiedy jesteś w pierwszym stanie głębokiej koncentracji, nazywa się to pierwszą jhāną; potem przechodzisz przez pierwszy, drugi, trzeci i czwarty.

Następne były wyzwolenia. Nazywają się one ośmioma wyzwoleniami i są to różne stany medytacyjnej absorpcji. Nie wymienię ich, ponieważ możesz się trochę pogubić, ale powiemy, że istnieje osiem innych stanów wyzwolenia. Jeśli jesteś zainteresowany daj mi znać, a ja mogę je przejrzeć.

Połączenia Budda wie również wszystko o dziewięciu medytacyjnych wchłonięciach. Mówią one o czterech jhānach i czterech bezforemnych wchłonięciach, a następnie ustanie dyskryminacji i uczuć, który jest innym rodzajem medytacyjnego wchłonięcia dla osób, które nie powracają.

Wiedząc o tym wszystkim Budda wie, jakie są przyczyny i Warunki za możliwość osiągnięcia wszystkich tych różnych stanów medytacyjnego pochłonięcia, wie również, które stany medytacyjnego pochłonięcia sprzyjają osiągnięciu jakiego rodzaju urzeczywistnienia. Dzieje się tak dlatego, że niektóre z tych medytacyjnych pochłonięć są tak błogie, że po prostu zostajesz całkowicie odsunięty i nigdy nie rozwijasz wglądu. Budda wie również, na których z nich możesz tak się rozkoszować, że tak naprawdę zostajesz w samsarze dłużej, niż potrzebujesz. The Budda sam zaktualizował wszystkie te różne stany medytacyjnego zaabsorbowania, dzięki czemu może opowiedzieć o tym, jak je rozwinąć na podstawie własnego doświadczenia. (To nie jest tak, jak ktoś, kto coś wymyślił i teraz sprzedaje to w lokalnej gazecie „New Age”). Budda wie, kto przywiązuje się do błogość medytacyjnego zaabsorbowania i może im doradzić, aby zmniejszyć ich przywiązanie i utrzymuje ich na ścieżce do wyzwolenia. Zachęca ich do dalszego praktykowania ścieżki mądrości i współczucia. On również zna te różne stany zaabsorbowania i wie, jak je osiągnąć, dzięki czemu może uczyć nas wszystkich, których umysły są wszędzie. Nie wiem jak ty, ale mój umysł jest wszechobecny! Ale Budda zna wszystkie metody, aby nauczyć nas, jak rozwijać jednopunktowość.

Ósma moc Tathagaty

Następnie ósma potęga Budda, ten przeczytam ponownie z „Większego dyskursu o ryku lwa”. To trochę dłuższy akapit, ale jest całkiem fajny. Daje ci pewne wyobrażenie o tym, jak mówią oryginalne sutry. Więc ósmy mówi:

Tathagata wspomina swoje wielorakie przeszłe życia; czyli jedno narodziny, dwa narodziny, trzy narodziny, cztery narodziny, pięć narodzin, dziesięć narodzin, 20 narodzin, 30 narodzin, 40 narodzin, 50 narodzin, 100 narodzin, 1000 narodzin, sto tysięcy narodzin, wiele eonów kurczenia się świata, wiele eonów ekspansji świata, wiele eonów kurczenia się i ekspansji świata.

We wszystkich tych odrodzeniach i we wszystkich tych eonach wie,

Tam zostałem nazwany taki a taki z takiego klanu, z takim wyglądem, takie było moje pożywienie [jaki rodzaj jedzenia on jadł], takie było moje doświadczenie przyjemności i bólu, takie moje życie [innymi słowy , długość życia], moje odejście stamtąd. Pojawiłem się ponownie gdzie indziej i tam też byłem tak nazwany z takiego klanu, z takim wyglądem, takie było moje pożywienie, takie moje doświadczanie przyjemności i bólu, takie moje dożywocie i odchodząc stamtąd, pojawiłem się ponownie tutaj .

W ten sposób z ich aspektami i szczegółami przypomina sobie swoje wielorakie przeszłe życia.

Więc pomyśl o tym przez chwilę, tak? Znając wszystkie swoje przeszłe życia tak wyraźnie, jak widzimy coś na naszej dłoni – i wiedząc, jak się nazywasz, jakie jedzenie jadłeś, jaka była długość twojego życia, jakie miałeś doświadczenia szczęścia, jakie doświadczenia cierpienia miałeś, jak wyglądałeś, co robiłeś, wszystko. Wiedząc to wszystko z własnego poprzedniego życia, osiąga się to poprzez bardzo głębokie stany samadhi (koncentracji). Myślę, że trzeba dużo odwagi, bardzo szczególnej siły umysłu, żeby móc pamiętać nasze poprzednie życia. Nie tylko siła samadhi do pamiętania o nich, do postrzegania ich, ale siła umysłu do znoszenia tego, co widzieliśmy, że zrobiliśmy i zrobiliśmy w poprzednim życiu.

Mówię to, ponieważ wszyscy lubimy myśleć: „Och, byłam Kleopatrą”. Tak jak idziesz do tego rodzaju odrodzenia, gdzie ludzie pamiętają swoje poprzednie odrodzenia i wszyscy pamiętają, że są Kleopatrą, na których czekano. Nikt nie pamięta bycia ludźmi, których zabiła lub zabiła Kleopatra, czy coś w tym rodzaju. Nikt nie pamięta bycia sługą Kleopatry i opróżniania jej latryny. Ale jeśli się nad tym zastanowić, byliśmy wszystkim, zrobiliśmy wszystko w cyklicznej egzystencji. Jeśli pamiętamy nasze poprzednie odrodzenia, możemy pamiętać, że robiliśmy naprawdę okropne, okrutne, obrzydliwe rzeczy. Więc myślę, że potrzeba pewnej ilości wewnętrznej mentalnej siły i prawdopodobnie współczucia dla siebie i uświadomienia sobie pustki, abyśmy nie uczepili się jakiegoś z natury istniejącego „ja” jako tego, który zrobił wszystkie te rzeczy, wiesz? Jeśli naprawdę chcesz dostrzec swoje poprzednie odrodzenia, lepiej upewnij się, że jesteś na to przygotowany, ponieważ to nie wszystko Kleopatra!

Fakt, że Budda wie, że to daje mu możliwość poznania, z kim ma relacje z poprzedniego życia. Zawsze mówimy o „karmicznych związkach”. W kulturze chińskiej istnieje specjalne słowo oznaczające „połączenie”, kiedy masz z kimś połączenie. Mamy różne rodzaje połączeń z różnymi ludźmi i nie są to coś, co jest trwałe, szybkie i solidne. Są uwarunkowane zjawiskai są uwarunkowane rodzajami działań, które wykonaliśmy w przeszłości. Mamy więc, kim są członkowie naszej rodziny, do jakich nauczycieli Dharmy czujemy pociąg, do jakich grup należymy i jakie są nasze przyjaźnie. Tego rodzaju połączenia karmiczne są uwarunkowane zjawiska. Widzimy nawet w tym życiu, że robimy rzeczy, które warunkują nasze przyszłe relacje. A nasze obecne relacje są uwarunkowane działaniami i relacjami z poprzedniego życia. Więc wiedząc o tym, Budda wie, lub jakikolwiek konkretny Budda mogą wiedzieć, w jaki sposób odnosić się do różnych czujących istot – i w jaki sposób mogą odnosić się do nich, w jakim rodzaju manifestacji mogą pojawić się wobec konkretnej czującej istoty, aby jak najlepiej wykorzystać tę istotę. Ta zdolność do przypominania sobie swoich poprzednich narodzin przez tak długi czas, jest jedną z pięciu nadprzyrodzonych mocy, o których często mówią. Kiedy mówią o trzech wyższych wiedzą, które Budda rozwinięty w noc jego oświecenia (jest to w kanonie palijskim – mówią o trzech wyższych wiedzą), to jest pierwsza. Więc kiedy Budda usiadł pod drzewem Bodhi, jak głosi historia, jest to pierwsza świadomość, jaką miał ze wszystkich jego poprzednich wcieleń.

Dziewiąta moc Tathagaty

Wtedy dziewiąta moc jest również jedną z pięciu nadprzyrodzonych mocy i jest to druga wyższa wiedza, którą Budda zdobyte podczas medytacji wieczorem przed osiągnięciem oświecenia. Więc to jest moc boskiego oka. Powinienem powiedzieć, że „boskie oko” wcale nie oznacza fizycznego oka, ale mentalne jasnowidzenie. Przeczytam tutaj cały fragment z sutry, jak opisują tę moc Budda. To mówi,

Z boskim okiem, które jest oczyszczone i przewyższa ludzkie, Tathagata widzi istoty odchodzące i pojawiające się ponownie, niższe i wyższe, piękne i brzydkie, szczęśliwe i nieszczęśliwe. Rozumie, w jaki sposób istoty przechodzą zgodnie ze swoimi działaniami w ten sposób: te godne istoty, które były źle prowadzone w ciało, mowa i umysł, bluźniercy szlachetnych, źle w swoich widoki, dając efekt zły widok w swoich działaniach, o rozwiązaniu ciałopo śmierci pojawili się w stanie deprawacji w złym przeznaczeniu, na zatraceniu, nawet w piekle; ale te godne istoty, które były dobrze prowadzone w ciało, mowa i umysł, a nie bluźniercy szlachetnych, prosto w ich widoki, dając efekt właściwego poglądu w swoich działaniach, na rozwiązanie ciało po śmierci pojawili się w dobrym miejscu, nawet w niebiańskim świecie. W ten sposób Boskim okiem, które jest oczyszczone i przewyższa ludzkie, widział odchodzące i powracające istoty, niższe i wyższe, piękne i brzydkie, szczęśliwe i nieszczęśliwe, i rozumie, w jaki sposób istoty przechodzą zgodnie z ich czynami lub karmy.

Tutaj oznacza to, że dzięki czystości jego umysłu, Budda jest w stanie dokładnie zobaczyć – poprzez świadomość mentalną, a nie poprzez świadomość oka – jak różne istoty, jak umieramy, jak się odradzamy, zgodnie z naszym karmy. Ta pełna wiedza o karmy, jak istoty umierają, jak się odradzają. Wiesz, że? Więc móc spojrzeć na każdego z nas i wiedzieć, kim byliśmy w poprzednim życiu, jakie przyczyny stworzyliśmy, jak umarliśmy, jak odrodziliśmy się jako to, kim jesteśmy teraz, jak umrzemy i odrodzimy się. Wiedza o tym wszystkim daje Budda zdolność do manifestowania się w dowolnej formie, która najbardziej nam odpowiada, ponieważ wie, jaka jest nasza karmy jest to, jak umieramy, jak się odradzamy, a więc posiadanie wszystkich tych zdolności do manifestowania wielu ciał, wtedy Budda może zamanifestować się w jakiejkolwiek formie, która jest dla nas najbardziej odpowiednia. Dzięki tej boskiej zdolności oka wie, jak się manifestować.

Dziesiąta moc Tathagaty

Dziesiąta potęga Budda—ponownie czytając sutrę, mówi:

Urzeczywistniając siebie z bezpośrednią wiedzą, Tathagata tu i teraz wkracza i trwa w wyzwoleniu umysłu i wyzwoleniu przez mądrość, które nie są skażone zniszczeniem skaz.

Mówi się, że dla istot, które nie są buddami, jak bodhisattwowie wyższego poziomu lub słuchacz i samotnej ścieżce urzeczywistnienia, a nawet ludziom, którzy rozwinęli różne poziomy medytacyjnego pochłonięcia, że ​​mogą jedynie jasnowidzem poznać poziom urzeczywistnienia kogoś, kto jest na tym samym lub niższym poziomie. Nie mogą psychicznie poznać poziomu realizacji kogoś, kto ma wyższy poziom realizacji. Tylko w pełni oświecony Budda jest w stanie poznać poziomy i osiągnięcia każdej czującej istoty. Więc nie daje się zwieść całej naszej pretensjonalności i tym, jak lubimy udawać, że jesteśmy dalej na ścieżce niż jesteśmy. Nie daje się też oszukać, kiedy wpadamy w podróż z niską samooceną i samodegradacją. Ale on dokładnie wie, gdzie jesteśmy, co zrozumieliśmy, czego nie zrozumieliśmy. To również daje Budda szczególna umiejętność, aby wiedzieć, jak prowadzić nas na ścieżce.

To są dziesięć mocy Tathagaty. Ponownie, kiedy zastanawiasz się nad nimi, pomyśl tylko, jak by to było mieć te umiejętności; i jak to jest być Budda z tym oczyszczonym umysłem i być w stanie rozszerzyć tak niewiarygodną korzyść na innych, głównie prowadząc nas ścieżką do oświecenia. To dla twojego medytacja po nauczaniu.

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.