Obecny status święceń bhikszuni

Kilka lat po założeniu zakonu mnichów w Indiach w VI wieku p.n.e Budda założyć zakon sióstr. Dla mniszek istnieją trzy poziomy święceń: sramanerika (nowicjuszka), siksamana (próbny) i bhikshuni (pełne wyświęcenie). Są one przyjmowane stopniowo, aby przygotować i przyzwyczaić do zachowania pełni zasady oraz wziąć odpowiedzialność za dobro i kontynuację klasztorny wspólnota. Linia wyświęceń bhikszuni jest ważna, ponieważ mniszką zostaje się przyjmując święcenia od tych, którzy je otrzymali, i w ten sposób czystość przekazu sięga wstecz do Budda samego siebie. Kobiety mają otrzymać święcenia bhikszuni od społeczności co najmniej dziesięciu bhikszuni oraz, podczas oddzielnej ceremonii później tego samego dnia, od społeczności co najmniej dziesięciu bhikszu (w pełni wyświęconych mnichów). W krajach, gdzie nie ma tak dużej liczby mnichów, święceń mogą udzielać pięcioosobowe wspólnoty.

Linia bhikszuni kwitła w starożytnych Indiach, aw III wieku pne rozprzestrzeniła się na Sri Lankę. Stamtąd trafiła do Chin w IV wieku n.e. Z powodu działań wojennych i problemów politycznych linia ta wymarła zarówno w Indiach, jak i na Sri Lance w XI wieku n.e., chociaż nadal rozprzestrzeniała się w Chinach, a także w Korei i Wietnamie. Linia bhikszuni nie powstała w Tybecie ze względu na trudności z przekroczeniem Himalajów. Do Tybetu nie pojechała wystarczająca liczba indyjskich bhikszuni, ani też wystarczająca liczba tybetańskich kobiet nie udała się do Indii, aby przyjąć święcenia i wrócić do Tybetu, aby przekazać je innym. Istnieje jednak kilka zapisów historycznych o kilku bhikszuni w Tybecie, którzy otrzymali święcenia od bhikszu sangha samotnie, chociaż nigdy nie przyjęło się to w Tybecie. Obecnie mnisi ze społeczności tybetańskiej udzielają śramanerika. Święcenia bhikszuni nigdy nie istniały w Tajlandii. W Tajlandii i Birmie kobiety otrzymują osiem zasady a na Sri Lance otrzymują dziesięć zasady. Chociaż żyją w celibacie i noszą szaty demarkujące je jako religijne kobiety, ich zasady nie są uważane za żadne z trzech święceń pratimoksa dla kobiet.

Ponieważ buddyzm rozprzestrzenił się w starożytnych Indiach, różne vinaya rozwinęły się szkoły. Spośród osiemnastu szkół początkowych trzy przetrwały do ​​dziś: Theravada, która jest szeroko rozpowszechniona na Sri Lance iw Azji Południowo-Wschodniej; ten Dharmaguptaka, który jest praktykowany na Tajwanie, w Chinach, Korei i Wietnamie; oraz Mulasravastivada, której przestrzega się w Tybecie. Wszystkie te vinaya w ostatnich latach szkoły rozprzestrzeniły się na kraje zachodnie. Biorąc pod uwagę, że vinaya była przekazywana ustnie przez wiele stuleci, zanim została spisana i że różne szkoły miały ze sobą niewielki kontakt ze względu na odległość geograficzną, to zdumiewające, że vinaya jest wśród nich tak konsekwentny. Nieco inne warianty zestawienia klasztorny zasady istnieją, ale nie pojawiają się żadne poważne, rażące różnice. Oczywiście na przestrzeni wieków szkoły w każdym kraju wypracowały własne sposoby interpretacji i życia w zasady zgodnie z kulturą, klimatem i sytuacją społeczną w każdym miejscu.

Biorąc pod uwagę niedawną poprawę komunikacji i transportu, różne szkoły buddyjskie są teraz w lepszym kontakcie ze sobą. Niektóre kobiety, które posiadają osiem lub dziesięć wskazań w krajach, w których praktykuje się bhikszuni sangha obecnie nie istnieje życzenie przyjęcia tych święceń. W 1997 roku osiem kobiet ze Sri Lanki otrzymało święcenia bhikszuni od Koreańczyka sangha w Indiach, aw 1998 roku dwadzieścia kobiet ze Sri Lanki otrzymało ją w Bodhgaya w Indiach od chińskich bhikszuni i bhikszu. Święcenia bhikszuni zostały udzielone na Sri Lance w 1998 roku i chociaż niektórzy mnisi ze Sri Lanki sprzeciwiali się temu, wielu wybitnych poparło to. Od początku lat 1980. wiele kobiet z Zachodu wyszkolonych w tradycji tybetańskiej wyjechało na Tajwan, Hongkong, Koreę, aw ostatnich latach do USA, Francji lub Indii, aby otrzymać święcenia bhikszuni. O ile mi wiadomo, otrzymała go tylko jedna Tajka i tylko garstka Tybetanek.

Streszczenie zagadnień dotyczących święceń bhikszuni

Te kobiety chciałyby wsparcia mnichów w ich tradycjach wprowadzenia lub przywrócenia linii bhikszuni. Mnisi mają różne obawy w tej sprawie:

1. Zawiera Dharmaguptaka rodowód był przekazywany bez przerwy aż do dnia dzisiejszego?
2. Czy święcenia bhikszuni w Chinach i na Tajwanie były konsekwentnie udzielane zgodnie z procedurami wskazanymi w vinaya? Święceń bhikszuni powinni udzielać bhikszuni i bhikszu, a przez pewien czas w historii Chin udzielali ich tylko bhikszu.
3. W jaki sposób zostaną udzielone święcenia, gdy nowi bhikszuni powrócą do swoich krajów? Teraz te kobiety otrzymują święcenia od chińskich, koreańskich lub wietnamskich mistrzów, ale po dwunastu latach, kiedy są już uprawnione do samodzielnego udzielania święceń bhikszuni, czy mogą to robić razem z bhikszu sangha innego vinaya szkoła, która jest obecna w tym kraju?

W odpowiedzi na te pytania dotychczasowe badania wykazały, że:

1. Święcenia bhikszuni były przekazywane w nieprzerwanej linii od ich wprowadzenia do Chin aż do dnia dzisiejszego.
2. Pali winaja Theravada, po której następuje Theravada, pozwala na udzielanie święceń bhikszuni przez bhikszu sangha sam, ale nie przeprowadzono jeszcze wystarczających badań w tym zakresie Dharmaguptaka i Mulasravastivada Vinayas odnośnie tego punktu. Buddyzm chiński historycznie akceptował ważność święceń bhikszuni udzielanych przez bhikszu sangha sam.
3. Czcigodny mistrz bhikszuński Wu Yin z Tajwanu powiedział, że jeśli wyświęcający bhikszu i sangha bhikszuni pochodzą z różnych vinaya szkół, mogą zdecydować między sobą, która wersja bhikszuni zasady nowi wyświęceni otrzymają – Dharmaguptę posiadaną przez wyświęcających bhikszuni sangha lub Theravada lub Mulasravastivada posiadane przez wyświęcającego bhikszu sangha.

Podsumowanie

Te vinaya obawy są ważne, ale w grę mogą wchodzić inne, niewypowiedziane kwestie dotyczące wprowadzenia lub przywrócenia święceń bhikszuni w różnych miejscach. Na przykład, co jedna tradycja myśli o przejęciu rodowodu od innej, przyznając w ten sposób, że w jakiś sposób brakowało ich własnej tradycji? Jak kwestie polityczne na szczeblu rządowym wpływają na postawy w tej sprawie? Kiedy sangha, zarówno męska, jak i żeńska, będą istnieć w jednym miejscu, jak będzie wyglądać sytuacja ekonomiczna? Warunki klasztorów ucierpi? Jak zmienią się relacje między mnichami i mniszkami, gdy oboje zostaną w pełni wyświęceni? Czy nowi bhikszuni będą mogli otrzymać odpowiednie szkolenie od mnichów i wsparcie ze strony ludzi świeckich we własnych krajach?

Istnienie sangha wspólnota zarówno bhikszu, jak i bhikszuni ustanawia miejsce jako „krainę centralną”, w której rozkwita Dharma. Zarówno mnisi, jak i mniszki mogą przyczynić się na niezliczone sposoby do pomyślności społeczeństwa i jego obywateli, ponieważ ogromna wartość tkwi w przyjmowaniu i przestrzeganiu zasady dla dobra wszystkich istot. Dlatego wielu z nas modli się, aby pełne święcenia były dostępne zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet, i aby wszyscy współpracowali, aby sprostać wszelkim pojawiającym się wyzwaniom.

Sugerowane czytanie

• Chodron, Thubten, wyd. Rozkwity Dharmy: życie jako buddyjska mniszka. Berkeley, North Atlantic Books, 2000.
• Cedroen, Jampa. Krótki przegląd winaja. Hamburg: wydanie Dharma, 1992.
• Tsering, Taszi i Filippa Russell. „Raport o buddyjskich święceniach kobiet”. Cho-Yang 1.1 (1986): 21-30. Dharamsala: Rada ds. Religijnych i Kulturalnych.
• Tsomo, Karma Leksze. Siostry w samotności: dwie tradycje Klasztorny Etyka dla kobiet. Albany: State University of New York Press, 1996.
• Yin, Wu (Chodron, Thubten, wyd.) Wybór prostoty: komentarz do Bhikszuni Pratimokszy. Itaka NY: Śnieżny lew, 2001.