Seminarium zorganizowane przez Departament Religii i Kultury Centralnej Administracji Tybetańskiej

TEMAT:

Czy istnieje sposób na dawanie? bhikszuni (dge slong mam) święcenia mniszek tybetańskich (rab byung btsun ma) w zgodności z vinaya z tradycji mulasarwastiwady, która rozkwitła w Tybecie, tradycji praktykowanej na buddyjskim uniwersytecie Nalanda w Indiach.

DATE:

22 do 24 maja 2006

UCZESTNICY:

winaja mistrzowie krajów buddyjskich

MIEJSCE SPOTKANIA:

Hol nad mesą personelu CTA, Gangchen Kyishong, Dharamsala

PRZETŁUMACZONE PRZEZ:

Chok Tenzin Mynlam¹

GŁÓWNY TEMAT

Sposób na osiągnięcie święceń Bhikszuni

Istnieją dwa główne tematy dotyczące znalezienia sposobu na ponowne wprowadzenie lub wprowadzenie nowej metody wyświęcania mniszek tybetańskich (rab byung btsun ma) jako bhikszuni (dge slong mam), czyli zakonnice, które otrzymały pełne święcenia zgodnie z winaja tradycji Mulasarvastivada wywodzącej się z buddyjskiego Uniwersytetu Nalanda, który rozkwitał w Tybecie:

1. Sposób na ponowne wprowadzenie tradycji wyświęcania bhikszuni przez sangha składający się tylko z bhikszu jak to było praktykowane w Tybecie w przeszłości lub
2. Sposób na nowe wprowadzenie tradycji obdarowywania bhikszuni święcenia przez A sangha of bhikszu i bhikszuni, tj bhikszu którzy podtrzymują Mulasarvastivada winaja tradycja Tybetu i bhikszuni kto utrzymuje vinaya innych tradycji, [tj. Sthaviravada lub Theravada i Dharmagupta].

Na podstawie dwóch wspomnianych tematów, vinaya praktycy są proszeni o omówienie i napisanie artykułów analitycznych na temat wyświęcania bhikszuni w zgodności z vinaya teksty Szkoły Mulasarvastivada praktykowanej w Tybecie, które pomogą nam rozwiązać i ustalić punkt widzenia vinaya praktykujących ze szkoły Mulasarvastivada, która rozkwitła w Tybecie podczas zbliżającej się „Międzynarodowej Konferencji Buddystów winaja Praktycy”.

Tutaj omówię tę kwestię w czterech punktach: historia święceń bhikszuni, krótkie wprowadzenie, główny temat i zakończenie.

I. HISTORIA ŚWIĘCENIA BHIKSHUNI

W Indiach początkowo, w okresie Budda Siakjamuni, najpierw wyświęcił swoich pierwszych pięciu uczniów, udzielając im bhikszu święcenia kapłańskie, które wyznaczyły początek formacji bhikszu sangha. Potem przyszedł bhikszuni sangha, która została utworzona poprzez jednoczesne wyświęcenie 500 kobiet Shakyan, w tym Mahapradżapati, po tym, jak zgodziły się przestrzegać ośmiu głównych zasad (gurudharmy).

Poza tym procedura pełnej święceń polega na tym, że kobiety powinny sukcesywnie przechodzić przez kolejne etapy: upasika (dge bsnyen mam), pravrajita (rab byung ma), śramanerika lub nowicjuszka (dge tszul ma), szikszamani (dge slob mam), brahmacarin (tshang spyod nyer gnas), a następnie pełne święcenia jako a bhikszuni. Tak więc a montaż czterokrotny uczniów [w pełni wyświęconych mnichów i mniszek oraz mężczyzn i kobiet posiadaczy upasaka święcenia], którzy rozpowszechniali Dharma Buddy i sprawił, że rozkwitła.

Współczujący Budda pozwolił kobietom być wyświęcanymi na bhikszuni. Dlaczego na początku stawiał opór, według Komentarz do pomniejszych punktów (phran tshegs 'grel pa') [komentarz do jednej z czterech części vinaya"dul ba phran tshegs kyi gzhi, który zajmuje się drobnymi sprawami,] że na krótki czas na początku Budda nie udzielał pełnych święceń dla kobiet ze względu na jego szczególne miłosne współczucie dla kobiet; zrobił to w celu, aby mogli wyrzec się cyklicznej egzystencji i jako specjalną technikę, aby mogli wejść na wyższe ścieżki. Musimy to zrozumieć zgodnie z tym wyjaśnieniem.

Budda dawał równe szanse mężczyznom i kobietom i nigdy nie czynił między nimi żadnej dyskryminacji. Od czasu Budda, w zakresie monastycznym wyznaczono w pełni wyświęconych mnichów (dge długi pha) i w pełni wyświęcone mniszki (dge slong mam) oraz, jeśli chodzi o świeckich praktykujących, zarówno świeckich mężczyzn przysięga posiadacze (upasaka, dge bsynen pha) i kobieta świecka przysięga posiadacze (dge bsnyen mam) [czyli święcenia świeckich z dowolnym z pięciu zasady]. Oto cztery typy Obserwatorów Budda (ston pa'i 'khor rnam pa bzhi) wymienione w trzy kosze (sde snod gsum) z Buddanauk, a szczególnie w vinaya teksty. W podobnym duchu stwierdza się, że w wielu wersetach: „Szlachetni synowie i szlachetne córki” Budda nie dyskryminował mężczyzn i kobiet i zapewniał równe prawa.

Pierwszy bhikszuni

Mahapradżapati był pierwszy bhikszuni w ciągu Budda Nauka Siakjamuniego i została prorokowana przez Budda być najwyższą wśród wszystkich starszych zakonnic”.. Stopniowo bhikszuni sangha powstała w Szlachetnej Ziemi Indii.

Pierwszy bhikszuni ze Sri Lanki

W czasach króla Dharmy Aśoki, jego syn Mahindra i córka Sangammitra podróżowali kolejno na Sri Lankę. Początkowo wprowadzili kolejność bhikszu a później otrzymały kobiety ze Shri Lanki bhikszuni wyświęcenie. Anula Devi była pierwszą Shri Lankan bhikszuni, bhikszuni linia trwała tam aż do XI wieku n.e., po czym dobiegła końca.

Pierwszy chiński bhikszuni

W IV wieku ne otrzymała bardzo pobożną chińską buddystkę o imieniu Ching Chien bhikszuni święcenia od a sangha składający się tylko z bhikszu i odbyli szkolenia i śluby z bhikszuni. Istnieją jasne relacje mówiące o niej jako o pierwszej Chińczyku bhikszuni. Ta tradycja otrzymywania bhikszuni święcenia od a sangha składający się tylko z bhikszu to żywa tradycja praktykowana w kilku krajach buddyjskich.

W V wieku n.e. uczony kaszmirski Sanghawarma i grupa Sri Lanki bhikszuni prowadzony przez Bhikszuniego Devasarę udał się do Chin i wprowadził tradycję przekazywania bhikszuni święcenia z udziałem sangha zarówno bhikszu i bhikszuni. Tak więc rodowód bhikszuni święcenia z udziałem sangha zarówno bhikszu i bhikszuni powstał tam.

tybetański bhikszuni

W XV wieku naszej ery w Gyama w środkowym Tybecie, w tradycji Mulasarvastivadin istnieje relacja o szczególnie pobożnej kobiecie, która otrzymała pełne święcenia od sangha składający się z dziesięciu bhikszu. Chodup Palmo Tsotrung z Gyamy otrzymał nagrodę bhikszuni wyświęcenie od grupy mistrzów, do której należał Panczen Shakya Chokden (1428-1507) jako opat (upadhjaja), Chen-nga Drupgyalwa jako karmy gospodarz (karmaczarja), Jetsun Kunga Gyaltsen jako ankieter w izolacji (bramacharya upavasak aczarya). Stała się znana jako „Gyama Bhikszuni” lub Bhikszuni Gyamy.

Jednak ta praktyka została skrytykowana, twierdząc, że jest to nieprawidłowy sposób przekazywania bhikszuni wyświęcenie. W każdym razie nigdy nie było rodu bhikszuni śluby które pochodziły bezpośrednio z Indii lub z jakiegokolwiek innego kraju.

Rodowód bhikszuni święcenia kapłańskie pochodzące z Chin są żywą tradycją praktykowaną w takich krajach jak Hongkong, Tajwan, Wietnam i Korea. Nie tylko może prosperować bhikszuni sangha być widziane w tych krajach, ale także nowe bhikszuni udziela się święceń.

Wiele zakonnic z różnych części świata otrzymało bhikszuni śluby i zasady święceń w tych krajach. Kilka tybetańskich mniszek mieszkających w społeczności emigracyjnej otrzymało specjalne zaproszenia do odwiedzenia tych krajów w celu otrzymania bhikszuni święcenia kapłańskie, ale chociaż patroni zaoferowali wsparcie finansowe, tylko nieliczni zdecydowali się pójść i przyjąć święcenia. Do tej pory żadna tybetańska zakonnica nie otrzymała bhikszuni święcenia kapłańskie z własnej inicjatywy.

W odpowiedzi na prośby złożone w 1993 r. przez niektóre zakonnice z krajów wschodnich i zachodnich o przywrócenie bhikszuni rodowód, Jego Świątobliwość Dalajlama wykazał duże zainteresowanie i zaniepokojenie tą sprawą i wielokrotnie mówił:

Gdybyśmy mogli na nowo wprowadzić bhikszuni w Tybecie, byłoby wielką korzyścią w tym sensie, że uczyniłoby Tybet krajem posiadającym „montaż czterokrotny uczniów” Budda, a tym samym uczyniłby Tybet „krajem centralnym” nauk Budda. Jednak tak ważne sprawy związane z winaja powinny zostać omówione i uzgodnione wspólnie przez sangha członków, a nie przez indywidualnego, wysoko postawionego buddystę lamowie lub liderów. Spotkanie Tybetańczyka sangha of vinaya- mistrzowie powinni być zwołani w celu dokładnego omówienia sprawy.

W 1993 roku, w ramach przygotowań do „Tybetańskiej Konferencji Religijnej”, zaprosiliśmy kilku tybetańskich uczonych i vinaya- mistrzów do wyrażania swoich opinii. W tym czasie nie pojawiła się zdecydowana i jednomyślna opinia w sprawie święceń św bhikszuni.

W 1995 roku pod auspicjami Departamentu Religii i Kultury Centralnej Administracji Tybetańskiej w Instytucie Norbulinga w Dharamsali zwołano „Piątą Tybetańską Konferencję Religijną”. Możliwość założenia bhikszuni Na konferencji dyskutowano o wyświęceniu, a na koniec podjęto następującą uchwałę:

W celu podjęcia decyzji o ustanowieniu bhikszuni wyświęcenie mniszek tybetańskich, Departament Religii i Kultury wziął na siebie szczególną odpowiedzialność za przeprowadzenie dokładnych badań w tej sprawie i zasięgnął opinii tybetańskich uczonych i vinaya-mistrzowie. Jednak nie udało im się jeszcze wypracować zdecydowanej opinii. Na tej konferencji toczyła się wolna i otwarta dyskusja, ale wciąż istnieje potrzeba autentycznych i wiarygodnych źródeł, na podstawie których tę istotną sprawę mogą w przyszłości rozstrzygnąć uczeni i vinaya-mistrzowie. W tym celu należy utworzyć specjalną komisję uczonych, która zgromadzi obszerną prezentację cytatów z pism świętych i rozumowań, na podstawie których można to rozstrzygnąć.

W 2000 roku pod auspicjami Departamentu Religii i Kultury Centralnej Administracji Tybetańskiej oraz Instytutu Norbulinga w Instytucie Norbulinga w Dharamsali odbyła się „Siódma Tybetańska Konferencja Religijna”. Odbyła się dalsza dyskusja na temat bhikszuni wyświęcenia i podjęto następującą uchwałę:

Najlepiej rozwiązać sprawę bhikszuni święcenia zgodnie z tekstowym i praktycznym podejściem jednostki vinaya tradycje.

W 2003 roku pod auspicjami Departamentu Religii i Kultury Centralnej Administracji Tybetańskiej w Instytucie Wyższych Studiów Tybetańskich w Varanasi odbyła się „Ósma Tybetańska Konferencja Religijna”. Możliwość założenia bhikszuni wyświęcenie było dalej omawiane na konferencji i podjęto następującą rezolucję:

W odniesieniu do przywrócenia bhikszuni święcenia w ramach Mulasarvastivada vinaya tradycją, mówi się, że jest Chińczyk bhikszuni rodowód. Dlatego konieczne jest przeprowadzenie dokładnych badań nad autentycznością rytu święceń i tak dalej Chińczyków bhikszuni wyświęcenie; i gdy uzyskamy rzetelne i prawdziwe fakty, bhikszuni święcenia zostaną ustalone zgodnie z tą tradycją.

W każdym razie kwestia przywrócenia lub nowego ustanowienia święceń bhikszuni została omówiona przez Tybetańczyków vinaya- mistrzów i naukowców na wielu konferencjach. Krótko mówiąc, do tej pory ostateczna decyzja w sprawie sposobu osiągnięcia bhikszuni nie podjęto święceń dla mniszek tybetańskich.

Ponadto Departament Religii i Kultury Centralnej Administracji Tybetańskiej zwoła zgromadzenie Tybetańczyków vinaya- mistrzowie na konferencję w Dharamsali w tym roku (2006), aby omówić sposoby osiągnięcia; bhikszuni święcenia zgodnie z Mulasarvastivada vinaya tradycja Nalandy, która rozkwitła w Tybecie.

Powód, dla którego tybetańskie mniszki nie mogły przyjąć bhikszuni święcenia zgodne z Dharmagupta vinaya tradycja, która rozkwitła w Chinach, jest krótko wspomniana poniżej z krótką historią wstępną.

II. KRÓTKIE WPROWADZENIE

Chociaż bhikszuni rodowód Sri Lanki został tam całkowicie przerwany w XI wieku n.e., został przeniesiony do Chin w V wieku n.e. po grupie Sri Lanki bhikszuni pod przewodnictwem Bhikszuniego Devasary udał się do Chin. Wprowadzili tradycję obdarowywania bhikszuni święcenia przez A sangha zarówno bhikszu i bhikszuni. Ten rodowód istnieje nawet dzisiaj i musimy przeprowadzić badania dotyczące źródeł wykazujących, że jest on nieprzerwany do chwili obecnej. Od 1982 roku Departament Religii i Kultury Centralnej Administracji Tybetańskiej prowadzi badania nad bhikszuni wyświęcenie; odkrycia opublikowano w czterech książkach [trzech po tybetańsku i jedno streszczenie po angielsku] w 2000 roku i rozesłano do około dwustu osób – lamowie, uczeni i Tybetańczycy vinaya- mistrzowie wszystkich czterech tradycji jako podstawa egzaminu. Poproszono ich o przesłanie tutaj swoich opinii. Otrzymaliśmy jednak tylko trzynaście artykułów, których opinie nie były jednomyślne. Podstawy egzaminu są wyraźnie wymienione w czterech księgach.

Podsumowanie trzech ksiąg o linii święceń Bhikszuni

Z wielkiej troski i odpowiedzialności Jego Świątobliwość XIV Dalajlama wielokrotnie podkreślał konieczność przeprowadzenia wnikliwego dochodzenia w sprawie rzeczywistej sytuacji rodu bhikszuni i polecił naszemu wydziałowi przeprowadzenie tych badań. W związku z tym, aby rozstrzygnąć możliwość otrzymania przez tybetańskie mniszki pełnego zestawu bhikszuni śluby— podstawy wszystkich wyższych szkoleń — Departament Religii i Kultury Centralnej Administracji Tybetańskiej od dłuższego czasu prowadzi rozległe badania. Nasz dział opublikował trzy książki dotyczące takich tematów, jak Mulasarvastivadin vinaya tradycja, która rozkwitła w Tybecie, Dharmagupta vinaya tradycja, która rozkwitła w Chinach, początki pierwszych bhikszuni sangha w Chinach i przekaz jej rodowodu. Poniżej znajduje się podsumowanie tych trzech ksiąg — podstaw badania:

Według dostępnych źródeł znajdujących się tutaj [w Bibliotece Dzieł i Archiwów Tybetańskich] nigdy nie było bhikszuni rodowód w Tybecie, który pochodzi bezpośrednio z Indii lub innego kraju. Istnieje jednak źródło biblijne w tybetańskim tłumaczeniu vinaya teksty tradycji Mulasarvastivadin (gZhi smra'i 'dul ba lung), który mówi, że jeśli a sangha składa się tylko z bhikszu przekazuje bhikszuni wyświęcenie kobietom poprzez wykonanie bhikszu obrzęd ceremonialny (Pha Chog), czyn, choć autentyczny, będzie skutkować drobnym wykroczeniem (tak byas) wykonawcom [tym, którzy przekazują bhikszuni śluby poprzez obrzęd ceremonialny].

Z tym vinaya źródło, kilka tybetańskich vinaya-mistrzowie tacy jak Panczen Shakya Chokden (1428-1507) zainicjowali nowy system przekazu bhikszuni święcenia kapłańskie w Tybecie, w których sangha składa się tylko z bhikszu nadał bhikszuni święcenia za pomocą bhikszu uroczysty obrzęd. Praktyka ta spotkała się jednak z dużym sprzeciwem ze strony vinaya-posiadacze, którzy byli jego rówieśnikami, jak Kunkhyen Gorampa Sonam Senge (1429-1489).

Sprzeciwiali się nowemu systemowi głównie z dwóch powodów. Po pierwsze twierdzili, że żaden wielki pionier vinaya-posiadacze przekazali bhikszuni święcenia kapłańskie w Tybecie w przeszłości. Po drugie, twierdzili, że nowy system naruszył vinaya teksty takie jak Sutra Podstawy Klasztorny Dyscyplina (Vinayamulasutra, 'Dul ba'i mdo rtsa ba) i Obszerne Wyjaśnienie Winajamulasutry (mDo rgya cher 'grel).

Połączenia Winajamulasutra stwierdza:

Nie można zostać bhikszuni, jeśli nie otrzymało się tego brahmacariopasthana (tshang spyod nyer gnas).

Oraz:

Następnie plik sangha nadaje to (bhikszuni wyświęcenie).

Połączenia Obszerne wyjaśnienie Vinayamulasutry stwierdza:

Ponieważ jest to okazja, bhikszuni sangha wypowiada [ceremonialny obrzęd brahmacariopasthana].

Twierdzili, że zakonnica nie może szukać bhikszuni święcenia, chyba że otrzymała brahmacariopasthana, jak wynika z fragmentu cytowanego z Winajamulasutra. I to śluby of brahmacariopasthana są nadawane tylko przez bhikszuni sangha jak wynika z cytatu z Obszerne wyjaśnienie Vinayamulasutry. Ponieważ Tybet nigdy nie miał bhikszuni sangha w przeszłości jest to zbyt ekstremalne, aby go przekazać bhikszuni święcenia dla kobiet wyłącznie przez bhikszu sangha; a taka praktyka jest równoznaczna z potępieniem Dharma Buddy.

Chociaż praktyka [przekazywania bhikszuni święcenia dla kobiet przez a sangha stanowi jedynie bhikszu] jest bezpośrednio potępiany przede wszystkim tymi cytatami z winaja teksty, vinaya-właściciel, Panczen Shakya Chokden – który uznał, że wspomniana praktyka nie jest sprzeczna z zasadami określonymi w winaja teksty – odpowiedziały na sprzeciw, mówiąc, że bhikszuni święcenia dokonywane przez dwa różne obrzędy ceremonialne:bhikszu obrzęd ceremonialny (Pha Chog) i bhikszuni obrzęd ceremonialny (macho) – wymaga osobnej interpretacji. Twierdził, że cytaty nie obalają jego praktyki, ponieważ wspomniane wymagania określone w winaja teksty są wymagane do nadania bhikszuni święcenia dla kobiet poprzez wykonanie bhikszuni obrzęd ceremonialny (macho), jednak takie wymagania nie są wymagane do nadania bhikszuni święcenia dla kobiet poprzez wykonanie bhikszu obrzęd ceremonialny (Pha Chog). W podobny sposób tę zasadę potwierdził Drukczen Pema Karpo (1527-1592).

W każdym razie są winaja odniesienia tekstowe, które stwierdzają, że akt nadania bhikszuni święcenia przez A sangha składający się tylko z bhikszu wykonywanie bhikszu ceremonialny obrzęd jest dopuszczalny. Wydaje się jednak, że nie ma winaja stwierdzenie, które stwierdza, że ​​bez skazy i perfekcji śluby (nyes med phun tshogs kyi sdom pa) [z bhikszuni] są generowane [po wykonaniu takiej procedury].

Pozostają argumenty, czy jest to właściwe dla bhikszu sangha przekazać bhikszuni święcenia dla kobiety, która nie otrzymała brahmacariopasthana śluby. Jednak są winaja odniesienia tekstowe, które stwierdzają, że kobieta może otrzymać śluby of szikszamana (dge slob mam) i brahmacariopasthana z bhikszu sangha w przypadku, gdy wymagana liczba bhikszuni nie istnieje [na tym obszarze]. Wydaje się jednak, że nie ma winaja źródło udowadniające, że bezbłędnie i perfekcyjnie śluby [z szikszamani i brahmacariopasthana] Są generowane.

Krótko mówiąc, wielki vinaya-mistrzowie Tybetu, tacy jak Panczen Shakya Chokden, zainicjowali nowy system przekazu bhikszuni święcenia dla kobiet stosujących a bhikszu ceremonialny obrzęd sprawowany wyłącznie przez bhikszu sangha. Podobnie, aby ułatwić możliwość ponownego wprowadzenia tej samej praktyki dzisiaj, Departament Religii i Kultury Centralnej Administracji Tybetańskiej opublikował książkę pt. Thubwanga Gongsela (Ustne instrukcje Munindry [Budda]). Książka ta została opublikowana jako podstawa badań dla orędowników Tripitaka, szczególnie vinaya-posiadacze i vinaya-uczeni Tybetu.

W celu wsparcia wspomnianej praktyki bhikszuni święceń w Tybecie, druga książka zatytułowana „Rabsel Melong"(Wyczyść lustro) został opublikowany. Jest to zbiór wszystkich niezbędnych stwierdzeń tekstowych winaja teksty Mulasarvastivadin vinaya tradycja i bhikszuni pratimoksza obrzędy ceremonialne (dge slong ma'i las chog), które zostały przetłumaczone na język tybetański i są dostępne w Bibliotece Dzieł i Archiwów Tybetańskich. Dlatego ta książka jest podstawą badań mających na celu rozstrzygnięcie możliwości nadania bhikszuni święcenia, posiadające kompletny zestaw podstawowych śluby, do tybetańskich mniszek zgodnie z Mulasarvastivadin vinaya tradycja, która rozkwitła w Tybecie.

Trzecia książka jest krótkim opisem wyników badań nad stanem bhikszuni które rozkwitły w Chinach, co zostało wykonane przez nasz Departament. Podsumowanie tej książki jest następujące:

Fakty dotyczące pochodzenia Chińczyków bhikszuni opierają się przede wszystkim na chińskim dokumencie pt Biografie Bhikszunisu (Chiński: Pi-chie-ni-chuan), który powstał w VI wieku n.e. i jego tłumaczenia znajdują się w innych językach. Zgodnie z tym dokumentem istniały dwa rodzaje tradycji odnoszące się do obdarzenia bhikszuni święcenia, które rozkwitły w Chinach.

Pierwsza tradycja została przyjęta w IV wieku n.e., gdzie bhikszuni święcenia udzielane kobietom wyłącznie przez bhikszu sangha. Tradycja ta była praktykowana od tego czasu i jest praktykowana do dziś.

Uzasadniając słuszność tej tradycji [tj. przekazując bhikszuni święcenia wyłącznie przez bhikszu sangha], chiński bhikszuni zacytuj dialog między Chińczykami bhikszuni i Sri Lanki bhikszuni który przybył do Chin [w 429 roku n.e.]. Oto podsumowanie dialogu:

W tym czasie odwiedzający Sri Lankę bhikszuni zapytał: „Miej zagraniczne bhikszuni byłeś tu kiedyś przed nami? Chiński bhikszuni odpowiedział, że nie było. Sri Lanki bhikszuni następnie zapytał: „Jeżeli tak było, to jak zabrano chińskie zakonnice?” bhikszuni święcenia od sangha zarówno bhikszu i bhikszuni? Chiński bhikszuni odpowiedział: „Podobnie jak w przypadku Mahapradżapatiego, zabrali bhikszuni święcenia od a bhikszu sangha tylko." Chociaż Chińczycy bhikszuni uzasadnił słuszność tradycji bhikszuni święcenia, które wtedy kwitły, mieli jeszcze pewne wątpliwości i konsultowali się z Indianinem vinaya-posiadacz Acharya Gunavarman (Yon tan iść cha)—który przebywał w tym czasie w Chinach—o możliwości odbicia bhikszuni wyświęcenie. Acharya Gunavarman potwierdził słuszność bhikszuni święcenia udzielone przez sangha składający bhikszu tylko [mówiąc: „Jako bhikszuni święcenia finalizowane są przez bhikszu sanghaThe bhikszuni wyświęcenie nadal skutkuje czystym śluby, tak jak w przypadku Mahapradżapati], ale zgodził się również na ponowne ordynacje, mówiąc: „Z zamiarem przyspieszenia trzy wyższe szkolenia, odbieranie bhikszuni ponowne wyświęcenie przynosi wielką korzyść”.

Przykro jest dowiedzieć się, że oprócz powyższego dialogu nie ma żadnych stwierdzeń potwierdzających dostępnych w winaja teksty Dharmagupta vinaya tradycja, która rozkwitła szeroko w Chinach, która wspiera praktykę bhikszuni święcenia udzielone przez sangha składający bhikszu tylko. Pozostaje tu trudna kwestia, ponieważ nie znaleźliśmy jeszcze żadnych jasnych stwierdzeń uzasadniających słuszność tej praktyki.

Druga tradycja bhikszuni święcenia udzielone przez sangha zarówno bhikszu i bhikszuni początkowo rozpoczął się w V wieku n.e. [433 n.e.] w Chinach. W tym czasie grupa Sri Lanki bhikszuni i Indianin vinaya-posiadacz Sanghavarman (dge 'dun go cha), który pełnił funkcję głównego preceptora (upadhjaja) udzielił podwójnego bhikszuni święcenia [tj. udzielania święceń przez a sangha zarówno bhikszu i bhikszuni] wielu Chinkom, co było początkiem dualizmu bhikszuni rodowód w Chinach.

Chociaż wielu twierdziło, że ta linia rodowa jest nieprzerwanie przekazywana do dnia dzisiejszego, jednak, podobnie jak poprzedni system, pozostało to tylko twierdzeniem, ponieważ nie ma dostępnych wiarygodnych i potwierdzających twierdzeń uzasadniających słuszność, że istnieje [nieprzerwana] do dnia dzisiejszego . Stąd i tutaj pozostaje to trudna kwestia.

Krótko mówiąc, mimo że dokumenty dotyczące pochodzenia Chińczyków bhikszuni można znaleźć, a ich źródła nie są trudne do oszacowania, jednak do przyjęcia Chińczyków zasadniczo potrzebne są dwie rzeczy bhikszuni święcenia dla mniszek tybetańskich. Po pierwsze, ważne jest, aby znaleźć winaja źródła [z Dharmagupta vinaya tradycja] wspieranie tradycji przekazywania bhikszuni wyświęcenie wyłącznie przez a bhikszu sangha [która rozkwitła w Chinach]. Po drugie, ważne jest, aby znaleźć źródła potwierdzające, że rodowód dual bhikszuni święcenia — początkowo przekazywane ze Sri Lanki bhikszuni—przekazywane jest nieprzerwanie do dnia dzisiejszego.

Mimo usilnych starań i nieustannych badań przez długi czas, nie udało nam się znaleźć istotnego świadectwa w tych dwóch kwestiach. To była jedyna przyczyna niepowodzenia formalnej recepcji Chińczyków bhikszuni święcenia dla mniszek tybetańskich i to jest prawdziwy fakt. Zarzuty, że ta porażka jest zakorzeniona w poczuciu dyskryminacji ze względu na płeć, są bezpodstawne i nieuzasadnione.

Na koniec prosimy wszystkich zainteresowanych o pomoc w znalezieniu tych dwóch niezbędnych źródeł. 4 grudnia 2000 r. Departament Religii i Kultury opublikował te trzy książki jako podstawę badań mających na celu określenie możliwości bhiszuni święcenia dla mniszek tybetańskich.

Po usilnych staraniach i ciągłych badaniach Departament Religii i Kultury Centralnej Administracji Tybetańskiej znalazł realistyczny element i nowe spojrzenie na możliwość osiągnięcia bhikszuni święcenia zgodne z Dharmagupta vinaya tradycja. W celu ustanowienia chińskiej tradycji bhikszuni święcenia w sangha wspólnoty mniszek tybetańskich, dwa niezbędne punkty muszą być jasno określone i zrozumiane przez vinaya-posiadacze i mniszki Tybetu. Kiedy rozumieją sprawy jasno, podobnie jak podejście Jego Świątobliwości Dalajlama, Międzynarodowy ciało of vinaya-posiadacze nie napotkają niedogodności w rozstrzygnięciu ostatecznej decyzji dotyczącej nadawania czystej i kompletnej bhikszuni święcenia mniszek tybetańskich zgodnie z Dharmagupta vinaya tradycja, która rozkwitła w Chinach.

W celu zainicjowania i szerzenia tradycji chińskiej bhikszuni święcenia w sangha społeczności mniszek tybetańskich, zainteresowane osoby powinny znać dwa niezbędne punkty, ale do dziś pozostają one nierozwiązane i wymagają dalszych badań.

Według dokumentów dwie tradycje bhikszuni święcenia narodziły się i rozkwitły w Chinach. Pierwsza tradycja bhikszuni święcenia udzielone przez a sangha składający bhikszu tylko. Druga tradycja bhikszuni święcenia zostały udzielone przez dual sangha składający się z obu bhikszu i bhikszuni, vinaya– posiadacze i mniszki Tybetu muszą zrozumieć, jak rozwinęły się te dwie tradycje, a także faktyczną naturę i faktyczną pozycję tradycji, które rzekomo są przekazywane do dnia dzisiejszego. Te problematyczne kwestie powinny być przez nich jasno zrozumiane.

W 1997 roku Departament Religii i Kultury specjalnie wysłał badacza na Tajwan, aby znaleźć rozwiązania tych problemów. Te dwie kwestie zostały poruszone i omówione na seminarium zorganizowanym przez Buddyjskie Centrum Badawcze Uniwersytetu Tajwanu wśród zaproszonych zgromadzeń vinaya-posiadacze języka chińskiego bhikszu i bhikszuni i uczeni. Nasz badacz dołożył wszelkich starań, aby znaleźć odpowiedź na te problematyczne kwestie; podobnie Chińczycy vinaya-właściciele pomogli znaleźć rozwiązania. Wciąż jednak nie znaleźliśmy jasnej i szczegółowej odpowiedzi na te dwie kwestie. Stąd możliwość bhikszuni święcenia pozostają nierozwiązane.

W 1998 r. odbyło się seminarium, na które zgromadzono vinaya-posiadacze bhikszu i bhikszuni z trzech vinaya tradycje [Mulasarvastivadin, Sthaviravadin lub Theravadin and Dharmaguptika] zostały zorganizowane tu w Dharamsali przez Departament Religii i Kultury Centralnej Administracji Tybetańskiej. Możliwość otrzymania bhikszuni święcenia zgodnie z trójką vinaya tradycje, a zwłaszcza te dwie kwestie – niezbędne punkty zgodnie z winaja teksty – były omawiane. Chętnie dyskutowali również o tym, jak znaleźć źródła, aby rozwiązać te dwa problematyczne kwestie dotyczące bhikszuni święcenia zgodnie z Dharmagupta vinaya tradycja, która rozkwitła w Chinach. Nie mogli jednak znaleźć źródeł. Stąd bhikszuni święcenia nie zostały sfinalizowane w tym czasie. Jednak wszyscy jednogłośnie zgodzili się, że najlepiej będzie, jeśli zostanie omówione i rozwiązane przez międzynarodowy ciało of vinaya-posiadacze.

Następnie poprosiliśmy wszystkie zainteresowane osoby – te vinaya-posiadacze języka chińskiego bhikszu i bhikszuni, mnisi i mniszki buddyjskie ze Wschodu i Zachodu, którzy wykazują troskę o bhikszuni święcenia, uczeni i badacze – aby pomóc nam znaleźć i przesłać te dwa źródła, które są niezbędnymi punktami w odniesieniu do Dharmagupty vinaya tradycja. Jednak do tej pory nikt nas nie zgłosił. Ponownie gorąco prosimy zainteresowane osoby o pomoc w znalezieniu tych źródeł w celu osiągnięcia pożądanego celu.

Niektórzy ludzie nie znający rzeczywistej sytuacji [w odniesieniu do ww. punktów] twierdzą, że Jego Świątobliwość Dalajlama zabrania bhikszuni wyświęcenie. To nieprawda i nie ma na to żadnych faktycznych źródeł i przyczyn. Większość ludzi wie, że Jego Świątobliwość Dalajlama bardzo się zainteresował i zaniepokoił bhikszuni święceń kapłańskich od 1980 r. i w wielu miejscach wielokrotnie doradzał, by zrobić nad nim gruntowne badania. Doradzał również Departamentowi Religii i Kultury przeprowadzenie dokładnych badań. Podobnie badacz [Archarya Geshe Thubten Jangchub] nieustannie wkłada swój wysiłek w znalezienie dwóch niezbędnych punktów, co jest istotne w odniesieniu do winaja teksty. Prawda jest jednak taka, że ​​do dziś nie mógł ich znaleźć. Inną ważną prawdą jest to, że Chińczycy vinaya-posiadacze bhiskhu i bhikszuni twierdzą, że istnieją jasne i szczegółowe źródła; jednak pozostaje tylko roszczeniem. Badacz czuł i niektórzy mówili, że Chińczycy vinaya- posiadacze nie biorą żadnej odpowiedzialności i zainteresowania w tych dwóch kwestiach, które są niezbędnymi punktami z winaja perspektywiczny. W każdym razie do dziś nie znaleźliśmy wiarygodnego źródła.

Z tego właśnie powodu sytuacja nadania bhikszuni święcenia mniszek tybetańskich zgodnie z chińskim bhikszuni tradycja pozostaje nierozwiązana do tej pory.

III. PROGRAMY

Istnieje oddzielny program dotyczący chińskiej linii Bhikszuni, który wymaga dalszych badań; jego podsumowanie jest następujące:

1. A winaja należy szukać źródła, które wspiera a bhikszuni święcenia przez A sangha składający się tylko z bhikszu.
2. Należy szukać wiarygodnego dokumentu, który zawiera jasne i szczegółowe sprawozdanie z podwójnego bhikszuni rodowód lub bhikszuni święcenia udzielone przez sangha zarówno bhikszu i bhikszuni.
3. Kontynuować niedokończone badania dotyczące podejść bhikszuni ceremonialne obrzędy sprawowane dzisiaj przez Chińczyków bhikszu i bhikszuni i ceremonialny ryt bhikszuni pouczony w winaja teksty Dharmagupta vinaya tradycja.

W tym celu usilnie prosimy o wszystkie vinaya-posiadacze w ogóle, a zwłaszcza Chińczycy bhikszu i bhikszuni którzy podążają za Dhramagupta vinaya tradycją, aby wziąć na siebie dodatkową odpowiedzialność i pomóc nam uczynić te kwestie jaśniejszymi i bardziej wiarygodnymi.

Środek do osiągnięcia święceń Bhikszuni zgodnie z tekstami Vinayi w tradycji Mulasarwastiwadinów Vinayi

W celu znalezienia metod ponownego wprowadzenia lub wprowadzenia bhiszuni święcenia, posiadające kompletny zestaw podstawowych śluby, dla mniszek tybetańskich zgodnie z Mulasarvastivadin vinaya tradycji Nalandy, która rozkwitła w Tybecie, należy omówić dwa główne tematy:

1. Czy możliwe jest ponowne wprowadzenie tradycji bhikszuni święcenia udzielone tylko przez a bhikszu sangha— jak praktykowano w Tybecie w przeszłości — w klasztorach współczesnego społeczeństwa tybetańskiego.
2. Czy można wprowadzić tradycję nadawania nieskazitelnego i doskonałego? bhikszuni święcenia przez A sangha zarówno bhikszu i bhikszuni.

Agenda pierwsza:

Możliwość ponownego wprowadzenia tradycji święceń bhikszuni udzielonych przez sanghę samych bhikszu

Po usilnych wysiłkach i ciągłych badaniach od 1982 r. Departament Religii i Kultury Centralnej Administracji Tybetańskiej znalazł element nowego spojrzenia na możliwość zrealizowania bhikszuni święcenia zgodnie z Mulasarvastivadin vinaya tradycja Nalandy, która rozkwitła w Tybecie. Oto szczegóły:

Nie było ani bhikszuni rodowód [pochodzący bezpośrednio z Indii lub z jakiegokolwiek innego kraju] ani dual bhikszuni święcenia [udzielone przez a sangha zarówno bhishu i bhikszuni] w Tybecie w przeszłości; jednak w XV wieku n.e. niektóre kobiety zostały obdarowane bhikszuni święcenia przez A sangha stanowi jedynie bhikszu. Niemniej jednak niektórzy wystąpili również z krytyką tej praktyki. Głównym powodem krytyki praktyki było to, że nowicjuszka nie może zostać wyświęcona na bhikszuni chyba że otrzymała śluby of brahmacariopasthana, śluby of brahmacariopasthana powinny być nadawane tylko przez bhikszuni sangha. Od czasu bhikszu sangha nie może przekazać śluby of brahmacariopasthana, nigdy nie było bhikszuni sangha kto otrzymał śluby of brahmacariopasthana [w Tybecie]. Z tego powodu praktyka przekazywania bhikszuni święcenia tylko przez a bhikszu sangha została uznana za niedopuszczalną w Tybecie.

Jednak chociaż twierdzi się, że nigdy nie było bhikszuni sangha w Tybecie jest jasne konto mówiące nie tylko o tym, że tam bhikszuni, ale że było ich setki bhikszuni w Mi-nyag Rawagang [w Tybecie]. I chociaż twierdzi się, że śluby of brahmacariopasthana są nadawane tylko przez bhikszuni sangha a nie przez bhikszu sanghaniemniej jednak istnieją źródła w winaja teksty Mulasarvastivadin vinaya tradycja, która rozkwitła w Tybecie, stwierdzając, że bhikszu sangha może nadać śluby of brahmacariopasthana również. Są też jasne winaja źródła podające, że jeśli kobieta [mniszka nowicjuszka] zostanie obdarowana bhikszuni święcenia wyłącznie przez bhikszu sangha, bezbłędna i idealna bhikszuni śluby nie są generowane jednak niekompletne lub niedoskonałe bhikszuni śluby Są generowane; i jeśli bhikszuni święcenia udzielane są kobiecie poprzez bhikszu obrzęd ceremonialny, uważany jest za akt autentyczny (las chags pa).

Ponieważ są winaja źródła podające, że udzielanie bhikszuni święcenia przez A sangha składający się tylko z bhikszu jest aktem autentycznym, chociaż nigdy nie było bhikszuni rodowód w Tybecie w przeszłości, jednak mniej więcej w V wieku n.e. niektórzy Tybetańczycy vinaya-posiadacze wprowadzili tradycję obdarowywania bhikszuni święcenia na kobiety. Niektóre rachunki są wymienione poniżej.

Tybetański vinaya-posiadacze tacy jak Namkha Sonam (1378-1466), Sangye Sangpo, the opat klasztoru Goyabpa (XV w.) i Panchen Shakya Chokden (1428-1507) bhikszuni wyświęcenia kobiet, takich jak Bhikszuni Chuwar Rangjon Ponmo, matka Shakya Chokdena Bhikshuni Shakya Sangmo i Gyama Bhikshuni Chodup Palmo Tsodrung przez sangha składający bhikszu tylko.

Istnieje kilka kont bhikszuni sangha istniejący w Tybecie przed nimi vinaya-mistrzowie. Na przykład, istnieją relacje mówiące: „Kiedy Bhikszuni Taszi Palmo pojawił się w Mi-nyak Rawagang [klasztor] jako uczeń Khenczena Kazhipy Rigpae Senge (1287-1375) i jego świty, oni również bardzo dbali o bhikszuni sangha” i „Setki bhikszuni gorliwie zaangażowany w nauczanie, uczenie się i praktykę [Shantidevy] Bodhicharyavatara, winaja i tak dalej". Zwłaszcza niektóre wiarygodne dokumenty wyraźnie odnotowały, które przekazał Drogon Czogjal Phagpa (1235-1280). bhikszuni święcenia setek kobiet.

Istnieje możliwość ponownego wprowadzenia w ten sam sposób tej tradycji przekazywania bhikszuni święcenia mniszek nowicjuszek tybetańskich w klasztorach współczesnej społeczności tybetańskiej. Istnieją źródła w winaja teksty Mulasarvastivadin vinaya tradycja Nalandy, która wspomina, że ​​akt nadania bhikszuni święcenia bez opat [ksieni] jest dopuszczalna. Stąd takie źródła logicznie obalają twierdzenie, stwierdzając, że nadawanie bhikszuni święcenia bez opat [opatka] jest ekstremalną ścieżką. Stąd, podobnie jak system praktykowany w Tybecie w przeszłości, z racji potrzeb, obecny Tybetańczyk vinaya- posiadacze powinni omówić i rozwiązać sprawę zgodnie z winaja teksty Mulasarvastivadin vinaya tradycję w celu osiągnięcia ostatecznej determinacji.

Agenda druga:

Możliwość wprowadzenia nowej tradycji święceń bhikszuni udzielanych przez sanghę zarówno bhikszu, jak i bhikszuni

Według winaja teksty Mulasarvastivadin vinaya tradycja Nalandy, która rozkwitła w Tybecie, minimalna liczba sangha członków wymaganych do podwójnego bhikszuni święcenia, posiadające kompletny zestaw podstawowych śluby, w „kraju centralnym” jest dwadzieścia dwa: dziesięć bhikszu i dwanaście bhikszuni. Ta minimalna liczba sangha członków został ustanowiony przez Budda Sam Siakjamuni w swoim „Minor Wskazania of winaja' ('dul ba phran tshegs kyi gzhi, jedna z czterech kategorii pism świętych na klasztorny dyscyplina, winaja-agam, który zajmuje się drobnymi sprawami):

Potem wszystkie bhikszu powinien zbierać się i siedzieć, co najmniej dziesięciu bhikszu towarzysze [wymagane] i wszystkie bhikszuni powinien się zbierać i siedzieć, co najmniej dwanaście bhikszuni towarzysze [wymagane]. Przed bhikszu kto dokonuje aktu [tj. obrzędu ceremonialnego], [ona] powinna być umieszczona na kępie traw lub na czystej macie ze złożonymi rękoma. A później sangha zarówno bhikszu i bhikszuni powinien przekazać bhikszuni święcenia [do niej].

Tutaj liczba sangha nie wymieniono członków wymaganych na „pograniczu”. Chociaż w Wzniosły winaja Tekst (winaja-uttama, 'Dul ba gzhung bla ma or „Dul ba gzhung dam pa), Budda Siakjamuni (skye dla gtogs: do omówienia z badaczem) nie wymienił liczby sangha członków wymaganych do bhikszuni święcenia w „kraju centralnym” i „kraju pogranicza”, jednak teksty takie jak Acharya Gunaprabha Praktyczny winaja: Sto formalnych procedur (Karmashatama, 'Dul ba'i lag len las brgya rtsa gcig pa) i Acharya Dharmamitry Obszerne wyjaśnienie Vinayamulasutry ('Dul ba mdo rtsa ba'i rgya cher 'grel) wspomnieć, że w przypadku wymaganej liczby bhikszuni nie istnieje w „pograniczu”, to minimalna liczba sangha członków wymaganych do podwójnego bhikszuni święcenia mają jedenaście: pięć bhikszu i sześć bhikszuni, jednak minimalna liczba sangha członków wymaganych do podwójnego bhikszuni wyświęcenie w „kraju centralnym” wynosi dwadzieścia dwa, tak jak jest to wspomniane w „Minor Wskazania of winaja".

Karmashatama winaja stwierdza:

Po tym, oprócz sangha of bhikszuni, w „kraju centralnym”, a sangha dziesięciu lub więcej bhikszu powinien się zbierać; a w przypadku, gdy wymagana liczba bhikszuni nie istnieje na „pograniczach”, to oprócz vinaya-posiadacze [z bhikszu] i pięć [bhikszuni], jeszcze bhikszu należy dodać. Należy wiedzieć, że akt [tj. obrzęd ceremonialny] nadania bhikszuni święcenia dokonane przez bhikszu sangha jest dual? bikszuni święcenia [tj. bhikszuni święcenia udzielone przez oboje bhikszu i bhikszuni].

Połączenia Obszerne wyjaśnienie Vinayamulasutry stwierdza:

Do aktu [tj. obrzędu ceremonialnego] udzielania bhikszuni święcenia w „kraju centralnym”, sangha powinien mieć dziesięć lub więcej bhikszu i dwanaście lub więcej bhikszuni. Do aktu [tj. obrzędu ceremonialnego] udzielania bhikszuni wyświęcenie na „pograniczu”, w przypadku wymaganej liczby bhikszuni nie istnieje, podwójny sangha powinien mieć pięć lub więcej bhikszu sklasyfikowany jako vinaya-posiadacze i sześć lub więcej bhikszuni którzy są sklasyfikowani jako vinaya-posiadacze.

Tak więc nieskazitelny i doskonały bhikszuni święcenia udzielane są przez dual sangha of bhikszu i bhikszuni. Jednakże bhikszuni śluby są uzyskiwane tylko z bhikszu sangha a nie od bhikszuni sangha. Kunkhyen Tsonawa Sherab Sangpo udowodnił to w swoim Dulwa Tsotik (a winaja komentarz; „Dul ba mtsho taik) cytując wypowiedzi z winaja teksty: Moll Wskazania of winaja i Laezhi Tikka (Las gzhi'i tai ka).

Połączenia Dulwa Tsotik stwierdza:

Po przekazaniu śluby celibatu, oprócz zgromadzonych sangha of bhikszuni, tutaj, aby zrekompensować brak, [the sangha of bhikszuni] są dodani jako członkowie uzupełniający. The Laezhi Tika stwierdza: „Za akt [tj. ceremonialny obrzęd] udzielania bhikszuni święcenia, ponieważ bhikszu sangha to główny czynnik, drugi sangha członkowie bhikszuni itp. są po prostu wymagane zgodnie z tradycją.” Tutaj, aby ustalić, że bhikszu sangha jest głównym czynnikiem, Moll Wskazania of winaja stwierdza, „The bhikszni otrzymał bhikszuni święcenia od sangha of bhikszu i powinni obdarzać byty [śluby] z bhikszuni".

Buton Rinchen Drup (1290-1364) i Kunkhyen Jamyang Zhaepa (1648-1721) również ustalili, że bhikszu sangha jest głównym czynnikiem nadania bhikszuni wyświęcenie.

Butona Komentarz do Karmashatamy stwierdza:

Po [wygenerowaniu] śluby of brahmacariopasthanaThe śluby z bhikszun są podane przez sangha of bhikszu; zgromadzenie kobiet jest po prostu wymagane zgodnie z tradycją.

Jamyanga Zhaepy winaja tekst zatytułowany Kalsang Rewa Kunkong stwierdza:

W tym kontekście, ponieważ śluby of bhikszuni uzyskane głównie z sangha of bhikszu są pierwsze ślubyOprócz sangha of bhikszuniThe sangha of bhikszu należy dodać; i to jest sposób na dodanie…

Tak więc z Tybetańczykiem sangha składający się z dziesięciu lub więcej bhikszu, którzy podążają za nierdzewnym Mulasarvastivadin vinaya tradycja Nalandy, która rozkwitła w Tybecie, oraz sangha składający się z dwunastu lub więcej bhikszuni, którzy podążają za innymi winaja tradycje [sthaviravadin lub therawadin i dharmaguptika], uzyskując ukończenie określonej liczby dwudziestu dwóch sangha członkowie; i wykonując bhikszuni ceremonialny rytuał Mulasarvastivadin vinaya tradycji, możliwe jest wprowadzenie nowego systemu bhikszuni święcenia dla mniszek tybetańskich nowicjusz. Wydaje się, że ta metoda nie jest sprzeczna z Mulasarvastivadin vinaya tradycja; Jednakże vinaya-posiadacze powinni podjąć ostateczną decyzję, która nie jest sprzeczna z Mulasarvastiwadion vinaya tradycja.

Identyfikacja tekstów Vinayi do nauki i praktyki

Wydaje się, że przyszły Tybetańczyk przyniesie wielkie tymczasowe i długoterminowe korzyści bhikszuni [którzy zostaliby wyświęceni przez poprzednio wspomnianą metodę] zaangażuj się w słuchanie, kontemplację i medytacja ukończenia winaja teksty Mulasarvastivadin vinaya tradycji Nalandy, która rozkwitła w Tybecie i wprowadziła w życie jej treningi. Powody są następujące:

Po pierwsze, wszystkie winaja teksty związane z bhikszuni odnoszące się do Mulasarvastivadin vinaya tradycja jest już przetłumaczona na tybetański; i są gotowe do użycia przez wszystkich. Po drugie, jest ich wiele bhikszu vinaya-posiadacze, którzy utrzymują nieprzerwaną linię, którzy mogą udzielić praktycznych wskazówek. Od nich niedoszli bhikszuni może prosić o instrukcje dotyczące wyznaczonych granic jego dezaprobaty, przyznania się i sankcji dotyczących jego najistotniejszych punktów, ukrytych znaczeń i subtelnych spraw. Po trzecie, ponieważ śluby z bhikszuni są uzyskiwane z sangha starszego tybetańskiego bhikszu vinaya-posiadacze, jeśli niedoszli bhikszuni mogą zwracać uwagę i chcieć ćwiczyć, powinni rozpoznać istniejące wymagania, które są kompletne i bezbłędne, i które można znaleźć bez większych trudności. Po zrozumieniu tego wiedzieliby, że winaja teksty Mulasarvastivadin vinaya Tradycja i ich komentarze są dostępne do przestudiowania. Jeśli robi się to w ten sposób, nie jest to również sprzeczne z zakazanym prawem Króla Dharmy.

Król Dharmy Tride Songtsen ogłosił trzy ważne prawa w Tybecie. Prawo związane z tym kontekstem jest wspomniane w pracy Butona Rinchena Drupa Historia buddyzmu:

Tybetański król Tride Songtsen Ralpachan zarządził, że vinaya tradycje inne niż Mulasarvastivada nie powinny być ustanawiane ani kultywowane, a ich pitaki nie przetłumaczone.

Kongtrul Yonten Gyatso również wspomniał w swoim Skarbiec Sheja Kunkyab:

Połączenia bhikszu rodowody, które rozkwitły w Tybecie z trzech obszarów (wyższego rodowodu, rodowodu Pandita Sakya Shri i niższego rodowodu winaja) należą do Mulasarvastivada vinaya tradycja. Dzieje się tak, ponieważ Król Dharmy nakazał, aby Tybet podążał za filozoficznym poglądem Szkoły Drogi Środka i postępowaniem innym niż Mulasarvastivada winaja Szkoła nie jest dozwolona. Na przykład, odkąd Atisha trzymała bhikszu rodowód Mahasamgika vinaya tradycji, [jego zwolennicy] nie mogli prosić go o przekazanie jego bhikszu święcenia [dla Tybetańczyków]. Symbolizuje to, że Tybetańczycy, zgodnie z dekretem króla Dharmy, nie powinni podążać za innymi niż Mulasarvastivada vinaya tradycja.

Co więcej, Khenpo Śantarakszita prorokował: „Oni tirtiki (skrajnie niebuddyjska, mu stegs pa) w Tybecie. Jednak buddyzm rozdzieli się na dwa odrębne działy i będą się one kłócić. W tym czasie zaproś mojego ucznia Kamalashilę i pozwól mu podjąć spór. Po jego debacie spór zostanie rozstrzygnięty zgodnie z dharma”. Zgodnie z przepowiednią [Hva-shang i jego otoczenie] zaczęli w przeszłości propagować w Tybecie wypaczone nauki buddyzmu i zaczęli dyskutować na temat filozoficznych widoki i prowadzi [buddyzmu]. Król Dharmy zaprosił Kamalashilę i poprosił go o debatę [z Hva-shangiem i jego świtą]. Pokonał [Hva-shanga i jego otoczenie] i rozstrzygnął spór zgodnie z naukami buddyjskimi. Później czterech chińskich świty zamordowało Kamalashilę. Szczegółowa relacja na ten temat znajduje się w Buton's Historia buddyzmu.

Stąd winaja teksty, które powinni przestudiować niedoszli bhikszuni powinien być winaja teksty Mulasarvastivadin vinaya tradycję i jej komentarze, tak jak zostało to zadekretowane przez Króla Dharmy.

Środek do osiągnięcia święceń Bhikszuni zgodnie z tradycją Mulasarvastivadin Vinayi w przyszłości

W przyszłych latach, jeśli tybetański bhikszuni są wyświęceni przez bhikszuni święcenia udzielone przez sangha zarówno bhikszu i bhikszuni, powinni znaleźć pożądanego nauczyciela tematów (gnas kyi slob dpon) kto może poprowadzić ich za pomocą instrukcji dotyczących określonych granic winaja o dezaprobatach, deklaracjach i sankcjach dotyczących jego najistotniejszych punktów, ukrytych znaczeń i subtelnych spraw. W odległej przyszłości, gdy tylko zostaną zakwalifikowani jako wytrwali w dyscyplinie i nauczeni vinaya-uchwyty i trzymają nieprzerwanie śluby przez dwanaście lat mogą zacząć udzielać szikszamana i brahmacariopasthana śluby; i podwójny bhikszuni święceń może udzielić dwunastu Tybetańczyków bhikszuni vinaya-posiadacze i dziesięciu Tybetańczyków bhikszu vinaya-posiadacze tybetańskich nowicjuszek zgodnie z Mulasarvastivadin vinaya tradycja. Jednak taka propozycja powinna być ostatecznie rozstrzygnięta przez vinaya-posiadacze zgodnie z Mulsarvastivadin vinaya tradycja.

IV. WNIOSEK

Krótko mówiąc, ważne winaja kwestie powinny być omówione i ustalone przez zgromadzenie vinaya- posiadacze bez zaprzeczania Trzem Zbiorom Pisma Świętego (Tripitaki), podobnie jak Winajamulasutra stwierdza:

Jeśli [akt] jest sprzeczny z ceremonialnym obrzędem, wówczas akt jest nie do przyjęcia. Tutaj obrzędem ceremonialnym jest: wymagana liczba sangha członkowie powinni być kompletni; akt powinien być wypowiedziany; a czynność powinna zostać wykonana.

Akt jest nie do przyjęcia, jeśli jest sprzeczny z obrzędem ceremonialnym. The vinaya-właściciel Kunkhyen Tsonawa wyjaśnił na ten temat:

Jeśli jest to sprzeczne z ceremonialnym obrzędem, to czyn jest całkowicie nie do przyjęcia i nie jest bez skazy. W szczególności, jeśli na przykład brakuje czterech członków z wymaganej liczby sangha członków, a jeśli postępują tak, jak recytowanie czterech rodzajów błagań, to jest to całkowicie nie do przyjęcia. Jeżeli czyn jest sprzeczny z porządkiem sekwencyjnym, wówczas nie uznaje się go za bezbłędny. Chociaż czyn nie jest wykonywany po kolei, ale jeśli są w stanie zrozumieć znaczenie słów, wówczas jest on akceptowany jako czyn wadliwy.

Połączenia Obszerne wyjaśnienie Vinayamulasutry oraz Dulwa Tsotik wyraźnie wspomnieć, jak wykonać bezbłędne i doskonałe czynności związane z ceremonialnym obrzędem bikhszuni wyświęcenie. Dlatego należy im się przyjrzeć.

Recytacja Pratimoksza-sutry ( winaja teksty zawierające kod zasady dla mnichów) jest uważany zarówno za Nauczyciela (Budda) i nauczanie (Dharma) i subtelne instrukcje winaja powinna być określona przez zgromadzenie vinaya-posiadacze zgodne z winaja jak stwierdzono w Winajamulasutra:

Och Bhikszu! Kiedy ja, twój Nauczyciel, przejdę do parinirwana i nie stał się już dostępny, nie powinniście uważać i myśleć „Brakuje naszego Nauczyciela i Nauczania”. Celem którego kazałem ci wyrecytować Pratimoksza-sutry dwa razy w miesiącu jest od teraz to twój Nauczyciel i Nauczanie. Och Bhikszu! Dla wszystkich subtelnych punktów fundamentalnych zasady i drobne zasady, zwołujesz sangha omówić problem i rozwiązać go, aby osiągnąć pokojową decyzję.

Ponadto Tsongkhapa Lobsang Drakpa (1357-1419), w swoim Wielka ekspozycja etapów ścieżki (Lam rim chen mo), zacytował wypowiedź niezrównanego lorda Dimamkary Atishy:

Z ust Atishy: „My w Indiach, jeśli jakieś ważne lub kontrowersyjne kwestie wyjdą na jaw, zwołujemy zgromadzenie zwolenników Tripitaka. Następnie omawiamy, czy został odrzucony w Tripitaka lub czy jest to sprzeczne z Tripitaka. W ten sposób podejmujemy decyzję. Ponadto w Vikramashili dyskutujemy, czy jest to dezaprobata w postępowaniu bodhisattwów, czy też jest sprzeczna z postępowaniem bodhisattwów. Następnie zostałby przedstawiony i wszystkie vinaya-właściciele przestrzegają decyzji.”

Podobnie Jego Świątobliwość Dalajlama wielokrotnie powtarzał:

W każdym razie sprawy związane z tymi rodowodami powinny być omawiane i rozstrzygane wspólnie przez opiekunów Tripitaka ogólnie, a w szczególności przez vinaya-posiadacze; nie ma możliwości podjęcia decyzji przez pojedynczą osobę.

Stąd ostateczna decyzja w sprawie bhikszuni święcenia powinny być omawiane i ustalane wyłącznie przez bhikszu vinaya- posiadacze bez zaprzeczania winaja. W przeciwnym razie nikt nie ma prawa podejmować decyzji, tak jak jest to zakazane w winaja. Dlatego należy go wprowadzić w życie.

Aby przedstawić naszą perspektywę i stanowisko, jak to osiągnąć bhikszuni święcenia zgodnie z podstawowymi zasadami Mulasarvastivadin vinaya tradycja Nalandy, która rozkwitła w Tybecie podczas zbliżającej się Międzynarodowej Konferencji Buddyjskiej winaja-posiadacze, Tybetańczycy vinaya- posiadacze proszeni są o dyskusję i pisanie artykułów analitycznych w oparciu o trzy agendy wymienione poniżej:

1. Aby ponownie wprowadzić tradycję otrzymywania bhikszuni święcenia od a sangha składający się tylko z bhikszu
2. Aby wprowadzić nową tradycję przekazywania bhikszuni święcenia udzielone przez Tybetańczyka sangha of bhikszu i bhikszuni
3. Jakakolwiek inna metoda przekazywania bhikszuni święcenia, które nie są sprzeczne z Mulasarvastivadin vinaya tradycyjny

W oparciu o te trzy agendy, vinaya- posiadacze proszeni są o napisanie artykułu, wyraźnie cytując wszystkie istotne źródła z winaja teksty.

Prosimy o dotarcie do swoich artykułów do 25 kwietnia 2006 roku.

1. Doktorant na Wydziale Studiów Buddyjskich Uniwersytetu w Delhi. Jego praca dyplomowa dotyczy życia i twórczości Bodong Chokley Namgyal. Ukończył swoją pracę magisterską i przedstawił ją na uniwersytecie w lutym 2005 roku. Posiada licencjat z języka angielskiego na IGNOU oraz magisterium z buddyzmu na Uniwersytecie w Delhi. Ma też Farchin Rabjampa i Uma Rabjampa stopnie z Instytutu Dialektyki Buddyjskiej w Dharamsali. Obecnie pracuje w Centrum Badań i Publikacji Bodong w Dharamsali. ↩