Nowa możliwość

Był rok 1986 i moje życie jako zakonnicy bardzo się zmieniło. Byłem śramaneriką (nowicjuszem) w tradycji tybetańskiej od 1977 roku, a teraz byłem na Tajwanie, aby otrzymać mnicha przysięga. 30-dniowy vinaya szkolenie było doskonałe, a przykład tak wielu wykształconych i aktywnych chińskich bhikszuni inspirujący. Jednak minęło trochę czasu, zanim sens trzymania pełnego klasztorny przysięga zatonął.

Znaczenie poczwórnej wspólnoty

Istnienie „czterokrotnej społeczności” – grup czterech lub więcej w pełni wyświęconych mnichów i mniszek (bhikszu i bhikszuni) oraz świeckich praktykujących mężczyzn i kobiet trzymających zasady (upasakas i upasikas)—ustanawia miejsce jako „kraj centralny”, gdzie Dharma Buddy floresy. Historycznie było to klasztorny wspólnota, z pomocą świeckich wyznawców, która jest odpowiedzialna za kontynuację zarówno biblijnej, jak i urzeczywistnionej doktryny. The klasztorny sangha zachowuje biblijną Dharmę, ucząc się jej i nauczając; zachowuje urzeczywistniona Dharma poprzez wprowadzenie tych nauk w życie i urzeczywistnianie ich we własnej istocie. Chociaż te czynności nie ograniczają się do monastyków – świeccy praktykujący mogą i powinni się w nie angażować – prowadzenie prostego stylu życia bez rodziny lub wielu rzeczy dobytkowych daje zakonnikom więcej czasu i mniej rozpraszania się. Zakonnicy na niezliczone sposoby przyczyniają się do dobrobytu społeczeństwa, żyjąc z doskonałym postępowaniem etycznym i świadomie kultywując tolerancję, miłość, współczucie i mądrość. Uczą innych, jak robić to samo. Społeczność zakonników praktykujących w ten sposób promieniuje ogromną pozytywną siłą w świecie uduszonym przez ignorancję, chciwość i wrogość konsumpcjonizmu i terroryzmu.

Pomimo znaczenia poczwórnej społeczności, bhikszuni sangha jest obecnie nieobecny w niektórych tradycjach buddyjskich. Aby to zrozumieć, prześledźmy rozwój Zakonu Bhikszuni i zobaczmy, jak udzielane są święcenia.

Obecnie dla mniszek istnieją trzy poziomy święceń: śramanerika (nowicjusz), siksamana (próbny) i bhikszuni (pełny). Te święcenia są przyjmowane stopniowo, aby przygotować i przyzwyczaić do zachowania pełni zasady i przejąć przywileje i obowiązki w pełni wyświęconych sangha członek. Staje się bhikszuni poprzez otrzymanie święceń od sangha w pełni wyświęconych i ważne jest, aby ta transmisja została sprowadzona do Budda w nieprzerwanym rodowodzie. Kobiety otrzymują święcenia bhikszuni przed dwoma sanghami, wspólnotą dwunastu bhikszuni i dziesięciu bhikszu. W krajach, gdzie tak duża liczba zakonników nie istnieje, święcenia mogą udzielić wspólnoty składające się z pięciu mnichów i sześciu mnichów.

Krótka historia święceń bhikszuni

Sześć lat po założeniu Zakonu Bhikszu w Indiach w VI wieku p.n.e Budda ustanowił Zakon Bhikszuni. Linia bhikszuni rozkwitła w starożytnych Indiach, aw III wieku p.n.e. rozprzestrzeniła się na Sri Lankę. Stamtąd trafił do Chin w V wieku n.e. Z powodu działań wojennych i problemów politycznych linia wymarła w Indiach i na Sri Lance w XI wieku, chociaż rozprzestrzeniła się na całe Chiny, Koreę i Wietnam. Chociaż istnieją śramaneriki (nowicjuszki), które są wyświęcane przez tybetańskich mnichów, Zakon Bhikszuni nie został założony w Tybecie ze względu na wystarczającą liczbę mnichów, aby udzielić święceń, nie przekraczając Himalajów. Niemniej jednak istnieje kilka historycznych zapisów o tym, że bhikszuni w Tybecie otrzymywali święcenia od mnichów.

Wyświęcenie bhikszuni nigdy nie istniało w Tajlandii. Obecnie w Tajlandii i Birmie kobiety otrzymują osiem zasady a na Sri Lance dziesięć zasady. Chociaż żyją w celibacie i noszą szaty określające ich jako zakonników, ich święcenia nie są uważane za klasztorny święcenia, ani nie są uważane za część sangha.

Ponieważ buddyzm rozprzestrzenił się w starożytnych Indiach, różne vinaya rozwinęły się szkoły. Spośród osiemnastu szkół początkowych trzy przetrwały do ​​dziś: Theravada, która jest szeroko rozpowszechniona na Sri Lance iw Azji Południowo-Wschodniej; ten Dharmaguptaka, który jest obserwowany na Tajwanie, w Chinach, Korei i Wietnamie; i Mulasarvastivada, która jest praktykowana w Tybecie. Wszystkie te vinaya w ostatnich latach szkoły rozprzestrzeniły się na kraje zachodnie. Biorąc pod uwagę, że vinaya była przekazywana ustnie przez wiele stuleci, zanim została spisana i że różne szkoły miały ze sobą niewielki kontakt ze względu na odległość geograficzną, to zdumiewające, że klasztorny zasady są tak spójne w całym tekście. Różnice między nimi są niewielkie. Na przestrzeni wieków każda szkoła wypracowała własne sposoby wyliczania, interpretowania i przeżywania zasady zgodne z kulturą i klimatem tego miejsca.

Obecna sytuacja święceń bhikszuni

W ostatnich latach niektóre kobiety, które mają osiem lub dziesięćprzykazanie w krajach, w których bhikszuni sangha obecnie nie istnieje chcą otrzymać te święcenia. W 1996 roku dziesięć kobiet ze Sri Lanki otrzymało święcenia bhikszuni od Koreanki sangha w Indiach, a w 1998 r. ponad dwadzieścia mniszek Sri Lanki otrzymało go w Bodhgaya w Indiach od Dharmaguptaka bhikszuni i Therawadin i Dharmaguptaka bhikszu. Później święcenia bhikszuni były udzielane kilka razy na Sri Lance i chociaż początkowo niektórzy mnisi ze Sri Lanki sprzeciwiali się temu, niektórzy wybitni mnisi je popierali. Obecnie Theravadin bhikszuni, których jest ponad 400, są akceptowani przez społeczeństwo Sri Lanki.

Od wczesnych lat osiemdziesiątych ponad pięćdziesiąt kobiet z Zachodu i garstka himalajskich kobiet praktykujących tybetańską tradycję wyjechało do Tajwanu, Hongkongu, Korei, aw ostatnich latach do USA, Francji lub Indii, aby otrzymać święcenia bhikszuni. Kilka kobiet z Zachodu, które praktykują w tradycji Theravadin i garstka Tajek, otrzymało święcenia bhikkhuni na Sri Lance.

Wśród Tybetańczyków wyświęcenie bhikszuni jest ściśle związane z możliwością posiadania gesze-mas – żeńskich gesz. Od ponad piętnastu lat niektóre tybetańskie mniszki pilnie studiują buddyjską filozofię i debaty. Dotarli teraz do vinaya klasę, ostatnią przed przystąpieniem do egzaminu na gesze. Tradycyjnie tylko ci, którzy są w pełni wyświęceni, mogą wykonać kompletne vinaya studia wymagane do uzyskania stopnia gesze. W ten sposób, umożliwiając tybetańskim mniszkom zostanie bhikszuni, aby mogły studiować vinaya tak jak robią to mnisi, ma kluczowe znaczenie dla wytworzenia pierwszego pokolenia geszemy, którego stopnie są równe stopniom mnichów.

Chociaż Departament Religii i Kultury Tybetańskiego Rządu Emigracyjnego od wczesnych lat osiemdziesiątych badał możliwość wprowadzenia święceń bhikszuni do tybetańskiej tradycji, jak dotąd nie wyciągnięto żadnych wniosków. W 1980 roku Jego Świątobliwość Dalajlama wielokrotnie mówił o święceniach bhikszuni na publicznych zgromadzeniach. W Dharamsali Jego Świątobliwość zachęcał: „Musimy doprowadzić to do końca. My Tybetańczycy sami nie możemy tego rozstrzygnąć. Raczej powinno być podejmowane we współpracy z buddystami z całego świata. Mówiąc ogólnie, czy Budda aby przyjść do tego świata XXI wieku, czuję, że najprawdopodobniej, widząc obecną sytuację na świecie, może nieco zmienić zasady… W wielu krajach świata, nie tylko w buddyzmie, kobiety mają wielką wiarę w religię. W krajach buddyjskich w regionie Himalajów to kobiety mają większą wiarę w swoją religię. Dlatego klasztory stają się bardzo ważne i dlatego studia mniszek powinny być wysokiej jakości. Byłoby dobrze, gdyby stopniowo można było wprowadzić linię święceń bhikszuni”.

Później, w Zurychu, podczas konferencji Tybetańskich Ośrodków Buddyzmu w 2005 roku, Jego Świątobliwość powiedział: „Teraz myślę, że nadszedł czas; powinniśmy założyć grupę roboczą lub komitet”, aby spotykać się z mnichami z innych tradycji buddyjskich. Patrząc na niemieckiego bhikszuni, Czcigodny Jampa Tsedroenpouczał: „Wolę, żeby tę pracę wykonywały zachodnie mniszki buddyjskie… Udaj się w różne miejsca w celu dalszych badań i dyskutuj ze starszymi mnichami (z różnych krajów buddyjskich). Myślę, że najpierw starsi bhikszuni muszą poprawić sposób myślenia mnichów.”

„To jest XXI wiek. Wszędzie mówimy o równości… Zasadniczo buddyzm potrzebuje równości. Jest kilka naprawdę drobnych rzeczy do zapamiętania jako buddysta – bhikszu zawsze idzie pierwszy, potem bhikszuni… Kluczową rzeczą jest przywrócenie bhikszuni przysięga”. Jego Świątobliwość wspomniał również o wprowadzeniu święceń bhikszuni podczas inauguracji klasztoru Dolma Ling w 2005 roku oraz podczas święceń Kalaczakry w Indiach w 2006 roku.

Najnowsze badania nad ustanowieniem święceń bhikszuni w tradycji tybetańskiej

Bhikshuni Jampa Tsedroen wraz z Ven. Tenzin Palmo, Czcigodny Pema Chodron, Czcigodny Karma Lekshe Tsomo i Czcigodny. Thubten Chodron utworzył komitet zachodnich bhikszunisu zasugerował Jego Świątobliwość. Ich doradcą jest Bhikshuni Heng Ching Shih, profesor z Tajwanu. W Marzec 2006, spotkaliśmy się w opactwie Sravasti w stanie Waszyngton badać i tłumaczyć vinaya fragmenty pokazujące, że wyświęcenie bhikszuni jest możliwe w systemie Mulasarvastivada w Tybecie. Nasz Badania naukowe została zgłoszona do Departamentu Religii i Kultury i zostanie zaprezentowana na konferencji tybetańskiej vinaya mistrzowie w maju tego roku. Kolejna konferencja opatów, rinpoczów i wysokich lamowie w sierpniu planowane jest omówienie święceń bhikszuni w tradycji tybetańskiej.

Wszystkie kategorie vinaya tradycje zgadzają się, że podwójne wyświęcenie – wyświęcenie przez bhikszuni i bhikszuu sangha—jest optymalny i zalecany przez Budda samego siebie. W rzeczywistości święcenia śramanerika i siksamana mają być udzielane przez bhikszuni, a mniszki powinny dokonywać spowiedzi i przywracać zasady (sodziong) przed bhikszuni sangha. Jak można to osiągnąć, jeśli obecnie nie ma mnichów wyświęconych w tybetańskiej tradycji Mulasarvastivada?

Dzięki naszym badaniom nasza komisja znalazła chińskie teksty ustanawiające nieprzerwaną linię Dharmagupta bkikszus sięgającą Budda i bhikszuni wracających do pierwszego bhikszuni w Chinach w 357 ne Wyjaśniliśmy procedury święceń stosowane w krajach Azji Wschodniej i uznaliśmy je za prawidłowe. Znaleźliśmy również vinaya fragmenty wskazujące, że mnisi sangha sam może udzielić święceń bhikszuni. Dlatego proponujemy kilka opcji dla tybetańskiego vinaya mistrzów do rozważenia. Bez wchodzenia w zawiłości vinaya(1) mniszki mogły otrzymać podwójne święcenia od bhikszuni z Dharmaguptki sangha i mnichów Mulasarvastivadin sangha, z nowymi bhikszunimi otrzymującymi Mulasarvastivadin zasadylub (2) mniszki mogą być wyświęcone na bhikszuni przez a sangha składający się wyłącznie z tybetańskich mnichów z tradycji Mulsravastivadin. W każdym przypadku, gdy nowi bhikszuni zostaną wyświęceni przez dwanaście lat, będą kwalifikowani do służby jako bhikszuni sangha w podwójnej procedurze święceń.

Ponieważ jest to sangha ma to znaczenie, mnisi tybetańscy zadecydują, czy i jak to zrobić. Nie może być rozstrzygnięta w głosowaniu powszechnym w społeczeństwie ani przez Jego Świątobliwość Dalajlama jako osoba fizyczna. Gdyby święcenia bhikszuni mogły uzyskać międzynarodową akceptację na międzynarodowej konferencji vinaya Mistrzowie różnych tradycji buddyjskich, jak sugeruje Jego Świątobliwość, może otworzyć drzwi również kobietom z innych tradycji buddyjskich do otrzymania święceń bhikszuni.

Istnienie pełnych święceń dla kobiet nie jest kwestią feministyczną. Dotyczy zachowania i rozprzestrzeniania się Dharmy. Chodzi o to, by jednostki miały możliwość postępu na ścieżce do oświecenia poprzez życie w pełni”. zasady. Umożliwia świeckim praktykującym i całemu społeczeństwu czerpanie korzyści z posiadania wykształconych i pewnych siebie bhikszuni wśród nich.

Osobiście otrzymanie bhikszuni przysięga miał na mnie ogromny wpływ. Wcześniej zajmowałem się przede wszystkim własną praktyką Dharmy, myśląc o tym, z kim studiować i gdzie odbyć odosobnienie, aby moja praktyka postępowała. Zadowoliłem się żeglowaniem na ogromnej fali cnotliwej energii stworzonej przez tysiąclecia klasztorny praktyków. Teraz jako bhikszuni jestem pełnoprawnym członkiem sangha i musi przyjąć odpowiedzialność za kontynuację klasztorny tradycji i istnienia Dharmy w naszym świecie. Zamiast po prostu polegać na innych, aby zachowali Dharmę, jak to robiłem w przeszłości, teraz muszę przyczynić się do tej cnotliwej fali, aby przyszłe pokolenia mogły cieszyć się cenną Dharmą i vinaya. Jestem wdzięczny za możliwość otrzymania tych święceń i linii zakonnych, którzy zachowali je przez wieki. Niech dzięki naszym wysiłkom wszystkie czujące istoty w nieskończonej przestrzeni skorzystają!

An nagranie audio na ten temat jest dostępny.