Wyświęcenie: dziedzictwo Sakjadhity od Buddy

Wprowadzenie

Był to Maha Pajapati Gotami, Buddamacocha i ciotka, które otrzymały to dziedzictwo bezpośrednio od Budda. Została pochwalona przez Budda za bycie Rattanu (długo stoi), aby rozpocząć linię bhikkhuni.

Budda założył cztery grupy buddystów: bhikkhus, bhikkhuni, świeckich i świeckich. Oczekiwał, że dzięki temu establishmentowi będą studiować jego nauki, wprowadzać je w życie i wreszcie, w przypadku jakichkolwiek nieporozumień ze strony osób z zewnątrz, te cztery grupy buddystów muszą być w stanie ich bronić i wygłaszać właściwe oświadczenie.

Bhikkhus i bhikkhuni przetrwały do ​​11 C.AD. obaj zniknęli po inwazji tureckich muzułmanów, którzy w tym czasie najechali Indie. Z ogolonymi głowami i jasnymi, szafranowymi szatami byli znakomitym celem, stąd żaden z nich nie przeżył.

W ostatnich latach podejmowane są próby wprowadzenia mnicha sangha w Indiach, ale to tylko sporadyczne, bardzo niewielu rdzennych Indian, którzy dołączyli do sangha.

W 3. CBC mamy zapis linii bhikkhuni, która udała się na Sri Lankę pod przewodnictwem księżniczki Sanghamitty, córki króla Asoki i bhikkhuni sangha ustanowić po raz pierwszy linię bhikkhuni poza Indiami.

To właśnie to dziedzictwo kontynuowało i rozprzestrzeniło się w Chinach w 433 rne¹ Chiński Zakon Bhikkhuni zaczynał od 300 oddanych zakonnic i od tego czasu prosperował aż do dziś. Ciekawa biografia chińskich bhikkhuni nagrana przez Mnich Pao Sheng jest ewidentnym, że odnieśli duży sukces. Czytając ich biografie, nie można nie podziwiać silnej wiary, jaką ci chińscy mnisi wyrażali w swoim zaangażowaniu i szczerości.

Święcenia dla buddyjskich kobiet w obecnym wieku

Wraz z nadejściem nowego tysiąclecia media donoszą coraz więcej o święceniach buddyjskich kobiet w różnych tradycjach. Odnosi się to również do święceń rzymskokatolickich dla kobiet, które zaczęły nasilać się wraz ze święceniami nad Dunajem w 2002 roku.

W tym artykule autorka spróbuje dokonać przeglądu faktycznych święceń i przyjrzeć się niektórym przeszkodom, z jakimi borykały się buddyjskie kobiety w różnych krajach, próbując zachować dziedzictwo, które otrzymały od Budda żywy. Pod względem geograficznym artykuł ograniczy dyskusję tylko w krajach buddyjskich, gdzie wyświęcanie kobiet jest nadal problematyczne. Kraje takie jak Korea, Chiny, Tajwan, Singapur itd. Bhikkhuni są już zamożni i wykonują swoją pracę na wspólnej odpowiedzialności ze swoimi braćmi-mnichami. Badanie pracy, jaką ci bhikkhuni prowadzili sami, byłoby również potrzebne do pełnego zrozumienia problemu, jednak ze względu na ograniczenie czasu nie zostało to uwzględnione w niniejszym artykule.

Tybet i rodowód tybetański

Ze względu na swoje geograficzne ograniczenia, w pełni wyświęceni bhikkhuni nigdy nie dotarli do Tybetu. Pomimo faktu, że w rodzinach tybetańskich bardzo popularne jest dawanie co najmniej jednego syna do święceń, córki nie cieszyły się takim zaszczytem. Zamiast tego muszą pozostać w tyle, zajmując się rodziną i obowiązkami domowymi. Są jednak samaneris (pali) lub samaneriki (Sanskryt).

Od 1959 Kiedy HH Dalajlama uciekł ze swojej ojczyzny i ostatecznie osiadł w Dharamsali w Indiach Buddyzm tybetański stał się bardzo popularny na zachodzie. Częściowo ze względu na charyzmatyczną osobowość HH the DalajlamaBuddyzm tybetański bardzo pociągał ludzi Zachodu.

Wśród nowych buddystów zauważalne są kieszenie zachodnich kobiet, które przybrały szaty i prowadzą życie zakonne. Ale ponieważ buddyzm tybetański mógł zapewnić tylko niższe święcenia, niektóre z tych kobiet szukały pełnych święceń, aby zostać bhikkhuni w tradycji chińskiej lub koreańskiej. Chińska tradycja święceń wywodzi się zarówno z Hongkongu, jak i Tajwanu. Ale z ich bliższym związkiem z nauczycielami rdzennymi, którymi zazwyczaj są Tybetańczycy lamowiekobiety te po otrzymaniu pełnych święceń w tradycji chińskiej nadal trzymały tybetańską szatę i podążały za swoim tybetańskim rodowodem zarówno pod względem duchowym, jak i rytualnym.

Ta praktyka nie byłaby akceptowana w Tajlandii. The sangha nalegał, abyś nosiła szatę swojej tradycji. Ale nie widzę takiej reakcji Tybetańczyków sangha. To dość liberalna postawa, by być wdzięcznym Tybetańczykom sangha.

Wniosłem sprawę święceń dla kobiet do HH the Dalajlama już w 1981 roku, kiedy po raz pierwszy spotkałem go w Dharamsali. Wtedy zasugerował, żebym wysłał moje dotychczasowe badania na temat bhikkhuni do jego biura, żeby nie musieli zaczynać od zera. Zrobiłem to, ale nie miałem żadnych dalszych działań w tej sprawie.

Osobiście poznałem HHthe Dalajlama ponownie w Nowym Jorku we wrześniu 2005. Zapewnił mnie, że sprawa jest w trakcie badań. Chciał, aby wszyscy mnisi się zgodzili. Byłem zasmucony i rozczarowany. Różnica wynosiła 25 lat, a my wciąż prowadzimy badania! Czekanie, aż wszyscy mnisi zgodzą się w tej sprawie, zakłada reedukację mnichów pod względem tekstowym i duchowym. To się nie stanie w tym życiu.

Mam całkowitą wiarę w prawdziwego ducha buddyzmu we wcieleniu J.Ś Dalajlama 14 i mam nadzieję, że nastąpi zmiana, aby kobiety szły tą ścieżką, skrótem jak Budda powiedział. Ufam, że zmiana jest możliwa z HH jako tym, który trzyma flagę bez strachu.

Tybetańczyk sangha przeszedł wiele zmian, podczas gdy są jeszcze w okresie przejściowym, łatwiej byłoby docenić i zaakceptować pewne zmiany i ulepszenia dla polepszenia buddyzmu. Przeprowadzka będzie musiała pochodzić z HHthe Dalajlama który ma ogarniające współczucie zarówno dla mężczyzn jak i kobiet, dla mnichów sangha i mnich sangha.

Obecnie w tybetańskiej linii są kobiety z Zachodu, które otrzymały pełne święcenia z chińskiej tradycji, niektóre z nich ukończyły już dwanaście lat stania jako bhikkhuni i powinny być gotowe do sformowania oddziału niezbędnego minimum pięciu bhikkhuni do przekazania święceń . Zachodni bhikkhuni, którzy wyznają tybetańską linię, są całkiem zdolni i już od dawna są nauczycielami bhikkhuni. Aby wymienić tylko kilka, Czcigodny Bhikkhuni Tenzin Palmo (Język angielski), Czcigodny Bhikkhuni Jampa Tsedron (Niemcy), Czcigodny Bhikkhuni Karma Lekshe Tsomo (USA) jest też inny starszy nauczyciel bhikkhuni w opactwie Gampo w Kanadzie, itd.

Jednakże, jeśli tybetański mnich sangha nie chcą podążać za chińską tradycją, wciąż mogą wykonać singiel sangha święcenia dla kobiet dozwolone przez Budda winaja„O mnisi, pozwalam wam udzielać święceń mnichom.” (winaja Pitaka, Cullavagga) Zostanie to potwierdzone, ponieważ nie ma bhikkhuni sangha w tradycji tybetańskiej, a udzielanie święceń mnichom nie byłoby sprzeczne z przyzwoleniem Budda. Przypomina się także tuż przed czasem BuddaWielkiego Odejścia, Jego przyzwoleniem było „drobne zasady mogą zostać zniesione, jeśli sangha tak życzę”. (Mahaparinibbana Suttle, Suttle Portfel)

To są dwie możliwe alternatywy dla Tybetańczyków sangha jeśli chcą ustanowić bhikkhuni sangha zgodnie z ustaleniami Budda. Ich obowiązkiem jest wypełnienie tego, czego brakuje jako wyraz szacunku dla Budda.

Kambodża i Laos

Te dwa kraje są bardzo blisko Tajlandii. W Kambodży teraźniejszość sangha powstała dopiero po 1979 roku. Istnieją dwie sekty, Dhammayut i Mahanikaya. Somdech Buakree z Dhammayut otrzymał linię święceń z Tajlandii. W trudnym czasie przebywał we Francji i wrócił dopiero wtedy, gdy Kambodża wróciła do pokoju. Inne Senior mnich tak jak Somdech Mahaghosananda przeżył trudny okres życia w Tajlandii, później odnalazł własną wspólnotę w Providence w USA. Istniejący Somdech, Debvong, został wyświęcony dopiero w 1979 roku i jest marionetką rządu Kambodży.

Większość mnichów w Kambodży to młodsze pokolenie wyświęcone po 1979 roku, więc osły (biała szata, mniszki posiadające 8 wskazań) wydają się mieć większe zrozumienie buddyzmu. Wiele z nich, przetrwawszy wojnę, straciło mężów i synów, niosąc ze sobą głębokie blizny. Mając na uwadze te trudności życiowe, z większą odwagą wyrażali pragnienie przyjęcia święceń. Jednak z powodu braku edukacji i szkoleń nie ma wśród nich odpowiednich liderów.

Fundacja im. Heinricha Bolla z Niemiec wykonuje wspaniałą pracę, próbując je wzmocnić, pomagając i wspierając stowarzyszenie, które zapewnia szkolenia zarówno dla osły i świeckich.

W Tajlandii Fundacja Buddhasavika prowadzi regularne 3-miesięczne szkolenia dla osób świeckich i zakonnych. Jej Królewska Mość Monique, Królowa Kambodży, poparła pięć osób osły przyjechać do Tajlandii na szkolenie. Przez ostatnie trzy lata 2002-2004 grupa pięcioosobowa osły zostali zaproszeni na 3-miesięczne szkolenie do Tajlandii. Obecny król również wydaje się popierać i Somdech Buakree powiedział kiedyś autorowi, że jeśli kambodżańskie kobiety są gotowe, jest gotów wybudować dla nich świątynię dla mnichów. Biorąc pod uwagę pozytywne zmiany w Kambodży, w przyszłości możliwe są święcenia kobiet.

Laos pochodził z tego samego stada ludzi co w Tajlandii. Kulturowo Laos podążają za Tajami. W tym kontekście uważam, że zmiany w Tajlandii wpłyną na Laos automatycznie. Nie trzeba dodawać, że ruch wyświęcania kobiet w Tajlandii zostanie ostatecznie zaakceptowany przez społeczność Laosu. Jednak w Laosie może to potrwać znacznie dłużej z powodu ograniczenia i dostępności edukacji zarówno ogólnej, jak i buddyjskiej wśród Laotańczyków.

Mjanma

Birma jest krajem, w którym święcenia kobiet będą ostatnie, jeśli w ogóle mają się odbyć. Dzieje się tak z powodu rządu wojskowego w połączeniu z wysoce patriarchalnym systemem w sangha samo. Myanmar sangha szczycą się tym, że są prawdziwym krajem therawady, a niektórzy mnisi są bardzo zaborczy będąc Therawadą do tego stopnia, że ​​zapominają o buddyzmie.

W przeszłości mnich który udzielił święceń bhikkhuni został zmuszony do rozebrania się. A ostatnio w tym roku (2005) Saccavadi, młoda bhikkhuni wyświęcona na Sri Lance w 2003 roku, po powrocie do Myanmaru została umieszczona w więzieniu. Spędziła 76 dni w więzieniu ze złym stanem fizycznym i ostatecznie została wypuszczona pod jednym warunkiem, że musi podpisać dokument potwierdzający, że nie jest bhikkhuni. Została przewieziona na lotnisko i poleciała na Sri Lankę, gdzie obecnie kontynuuje studia doktoranckie.

W 2004 roku, kiedy zwróciłem się do prorektora jednego z buddyjskich instytutów w Sagaing, zostałem pomachany, mówiąc „nie ma czegoś takiego jak Theravada bhikkhuni”. Postawa mnichów birmańskich wydaje się koncentrować na therawadzie niż na buddyzmie.

Jeśli ktoś zrozumie, że bhikkhuni sangha został założony przez Buddai Budda zaufali buddyzmowi w równym stopniu na naszą odpowiedzialność, nie tylko wobec mnichów, oni nie będą mieli takiej postawy. Ale ludzie, którzy są u władzy, łatwo dają się ponieść emocjom bez codziennej samooceny i praktyki. Jak ktoś mówi „władza absolutna korumpuje absolutnie”.

Muszę też powiedzieć, że wśród tych silnych i potężnych sangha w Birmie inny wicekanclerz tego samego instytutu, który uzyskał dyplom z zagranicy, był także kierownikiem medytacja centrum, wyraził zupełnie inny stosunek do kwestii bhikkhuni. Był o wiele bardziej przyjazny i serdecznie witał zagranicznego gościa, chociaż mogła być bhikkhuni.

Fakt, że mnisi z Myanmaru są mocni w swoim charakterze, są wśród nich wykształceni i są siłą do prowadzenia buddyzmu w prawdziwym duchu buddyzmu. Zawsze jest nadzieja, nawet w ciemnej jaskini, jeśli buddyzm jest praktykowany i jeśli wierzymy, że dzielimy tę samą odpowiedzialność i ten sam duchowy cel.

Sri Lanka

Sri Lanka wyróżnia się wyjątkowym tłem historycznym. Jest to pierwszy kraj, do którego misjonarze buddyjscy udali się za czasów króla Aśoki wielkiego, w 3. CBC rodziny królewskie obu krajów nawiązały przyjazne stosunki jeszcze przed pracą misyjną. Z tego powodu to Mahinda, syn króla, poprowadził misjonarza na Sri Lankę.

Było to na prośbę księżniczki Anuli, szwagierki króla Tissy, która wyraziła zainteresowanie prowadzeniem klasztorny styl życia. Książę Mahinda Thera zasugerował królowi Tissie, aby wysłał królewskiego wysłannika z powrotem do Indii, aby poprosił króla, aby wysłał tam księżniczkę Sanghamittę z niezbędnym rozdziałem bhikkhuni, aby udzielić święceń księżniczce Anuli i jej orszakowi.

Tak się stało, król Asoka nie tylko wysłał księżniczkę Sanghamitta Theri wraz z 18 bhikkhuni (szczegóły podano w Dipavamśa, kronika Sri Lanki w 4 CAD), ale także drzewko bodhi jako prezent dla Sri Lanki. Wydarzeniem przybycia Sanghamitta Theri było przede wszystkim wyświęcenie mnichów, ale często przemilczane i podkreślane bardziej w przypadku przybycia drzewka bodhi. Pomimo faktu, że sadzonka bodhi została przywieziona na Sri Lankę przez mnichów, ale teraz jest pod opieką mnichów. Kobietom, a nawet mnichom nie wolno wchodzić do sanktuarium. Dotyczy to również reliktów zębów przywiezionych na Sri Lankę przez księżniczkę Hemamalę, a teraz kobiety nie mogą się do niej zbliżyć.

Ustanowienie bhikkhuni sangha na Sri Lance jest pierwszym niezbędnym połączeniem z innymi krajami i dosłownie ze światem zewnętrznym.

W 433 AD² grupa bhikkhuni ze Sri Lanki udała się do Chin, na czele której stał główny bhikkhuni, który nazywał się Devasara. Udzielili święceń 300 kobietom w Southern Forest w Nanking. To utworzyło zalążek następującej bhikkhuni sangha w Chinach, a później w Korei.

Rekord wybitnych chińskich bhikkhunis³ można zobaczyć w ich biografii napisanej przez Chińczyka mnich, Bhikshu Pao Chang uczony, który spisał biografię 65 czołowych chińskich bhikkhuni, żyjących w latach 326-457 n.e.

Chociaż chińska linia bhikkhuni istnieje do dziś, ich silna pozycja znajduje się teraz na Tajwanie, gdzie bhikkhuni przewyższają liczebnie bhikkhu. Odrodzenie buddyzmu w tym kraju było głównie dziełem bhikkhuni.

Tymczasem w 1017 r. zarówno bhikkhu, jak i bhikkhuni sangha na Sri Lance nastał mroczny okres wraz z inwazją i okupacją hinduskiego króla Joli przez około 50 lat.

Linia bhikkhu odradzała się raz za razem z Birmy i Tajlandii, ale nie linia bhikkhuni, ponieważ nie istniała we wspomnianych krajach. Największy i najsilniejszy sangha na Sri Lance znajduje się obecnie Syamvamsa wskrzeszona w 1753 roku z Tajlandii, jak sugeruje nazwa. Pozostali to Amarapura i Ramanna, obaj z Birmy.

Było to w 1905 roku, kiedy Katarzyna de Alwis, córka misjonarza, która przyjęła buddyzm i przywiozła ze sobą silmata święcenia z Birmy. Lokalnie wspierała ją Lady Blake, żona ówczesnego gubernatora brytyjskiego. Od tego czasu silmata or Silmaniyo (mniszki 10 przykazań) zaczęły istnieć. Jednak nie uważa się ich nawet za wyświęconych samaneri, niższe święcenia. Nawet jeśli obserwują zasady podobnego do samaneris tylko bez formalnego oświadczenia pabbajja święcenia, technicznie nie są uważane za wyświęcone, a zatem nie są częścią sangha.

Na całej wyspie silmata będzie ich około 2500. W 1988 jedenastu z nich przy wsparciu organizatorów udało się na święcenia bhikkhuni do LA, USA. Jednak po przybyciu wahali się ze strachem i tylko pięciu z nich przeszło pełne święcenia. Ta pierwsza grupa bhikkhuni nie była wykształcona, nie była przygotowana i nie miała żadnego wsparcia strukturalnego, rozproszyła się na fali istniejących silmata po powrocie na Sri Lankę. Niektórzy z nich zgłosili się do ponownego wyświęcenia, gdy od 1998 r. w samej Sri Lance ofiarowano święcenia kapłańskie.

W 1993 roku Międzynarodowe Stowarzyszenie Buddyjskich Kobiet Sakyadhita zwołało międzynarodową konferencję⁴ z autorem pełniącym funkcję prezesa Stowarzyszenia. Chociaż członkom organizującym powiedziano, aby nie dyskutowali o bhikkhuni w programie konferencji, w konferencji wzięło udział ponad setka bhikkhuni z 26 krajów. Ceremonii otwarcia przewodniczył Prezydent i co najmniej 3 ministrów z ministerstw edukacji, Buddasasana i Spraw Zagranicznych, wygłaszając przemówienie powitalne przed dostojną publicznością. Przekaz był bardzo skuteczny. Mała wyspa dowiedziała się o istnieniu bhikkhuni gdzie indziej, ale nie na Sri Lance, pomimo faktu, że Sri Lanka była historycznie pierwszym krajem, który otrzymał linię.

Druga partia święceń bhikkhuni przyszła w 1996 roku wraz z koreańskim bhikkhu sangha organizując to w Sarnath. Było 10 silmata który otrzymał pełne święcenia. Pojawiły się jednak pewne luki, na przykład jeden z czołowych kandydatów nie spędził 2 lat jako sikkhamana przed przyjęciem pełnych święceń i że święcenia nie zostały udzielone z właściwą podwójną platformą święceń. To jest pierwsze przez bhikkhuni sangha a później przez mnicha sangha. Wydarzenie zostało nagrane na taśmie VDO i podano imiona mnichów i mnichów. Było jasne, że po stronie bhikkhuni były tylko 3 z nich, co nie wystarczało jako sangha (wymagane jest minimum pięć). Jednakże wyświęcenie bhikkhuni stało się znane szerszej publiczności na Sri Lance po raz pierwszy, przyjmując lub nie przyjmując.

Trzecia partia, najbardziej skuteczna, miała miejsce w 1998 roku, kiedy wykształceni i liberalni starsi mnisi na Sri Lance pomogli prześwietlić 20 najzdolniejszych silmata na wyspie, którzy byli gotowi i ubiegali się o pełne święcenia. Zostali wysłani do Bodh Gaya na pełne święcenia z co najmniej 10 starszymi mnichami ze Sri Lanki jako ich nauczycielami i mentorami. Wśród nich Maha Theras⁵, nazwiska niektórych z nich będą znane na całym świecie, np. Czcigodny G. Gunaratna Maha Thera (z siedzibą w Wirginii), Czcigodny Somalankara, Czcigodny Sumangalo Maha Thero (obecnie Maha Nayaka).

Fo Guang Shan był głównym sponsorem i organizatorem wydarzenia. Ale zrobili badania z dużym wyprzedzeniem i starali się jak najlepiej, aby ich wysiłek był jak najbardziej akceptowalny. Zaprosili wszystkich głównych czołowych mnichów therawady do udziału w charakterze świadków aczaryów.

Musimy zaakceptować, że ci mnisi Theravada, którzy uczestniczyli w święceniach, nie byli wszyscy za święceniami. Zgodzili się na udział częściowo dlatego, że byli ciekawi, co się dzieje, częściowo ze względu na oferowane korzyści finansowe itp. Spotkałem kilku, którzy brali udział, a nawet opublikowali słowo poparcia dla święceń bhikkhuni, ale tak naprawdę nie byli pomocni. Tak jest w przypadku jednego starszego mieszkańca Kambodży mnich i jeden starszy Bangladesz mnich Spotkałem się później.

Ale znaczący mnisi ze Sri Lanki, którzy uczestniczyli w święceniach i zdali sobie sprawę, że niezależnie od tego, czy mnisi ze Sri Lanki chcą wspierać, czy nie, kobiety kontynuują te święcenia. Po święceniach w Bodh Gaya zabrali nowo wyświęconych mnichów do Sarnath i udzielili im kolejnych święceń, czysto therawady. Ma to na celu wzmocnienie potrzeb tych, którzy chcieli się upewnić, że rozpoczynają linię Theravada. I zrobili to z zaleceniem w winaja, Cullavagga, że mnich sangha mogą to zrobić samodzielnie.

To jest jądro istniejącej Theravada bhikkhuni sangha na Sri Lance. Od 1998 roku Czcigodny Sumangalo Maha Thera organizuje coroczne święcenia mnichów w swoim oddziale Syamvamsa w Dambulli. Spośród 20 nowo wyświęconych bhikkhuni, 2 najstarszych i najbardziej zdolnych bhikkhuni, którzy mieli co najmniej 42 lata stania jako silmata przed ich upasampada (święcenia bhikkhuni) zostali wybrani i wyznaczeni przez sangha zostać upajjhaja (preceptor) po stronie bhikkhuni.

Ten bhikkhuni sangha jest najsilniejszy na Sri Lance, wybrali i przeszkolili 10 kammacarini (nauczycieli) w celu święceń. W tej chwili w tym rozdziale jest około 400 bhikkhuni. Jest jeszcze inny rozdział w Naugali, który również oferuje święcenia bhikkhuni, ale nie tak zorganizowany jak ten w Dambulli. Tak więc rozdział Dambulla jest teraz nadzieją na kontynuację bhikkhuni sangha we wszystkich krajach Theravady. Można się z nimi skontaktować pod adresem goldentemple (małpa) e-mail (kropka) com

Tajlandia

W Azji Południowo-Wschodniej Tajlandia jest geograficznie położona w centrum, łatwo dostępna z różnych części świata. Ruch na rzecz wyświęcania bhikkhuni rozpoczął się już w latach dwudziestych, ale pierwsza próba Sary i Chongi, dwóch sióstr, została przerwana. Aby upewnić się, że święcenia bhikkhuni nie powinny mieć miejsca w tej buddyjskiej ziemi, Sangharaja wydał w 1920 roku rozkaz zabraniający tajskim mnichom udzielania kobietom święceń na jakikolwiek poziom. Dopiero w 1928 roku sangha nadal cytował ten rozkaz, aby nie rozważać święceń dla kobiet w Tajlandii.

Z powodu długich lat niepokojów w okresie Ayudhya (1350-1767 AD), mnisi stali się bardzo słabi w swojej praktyce i duchowym celu. Dhama winaja zgodnie z ustaleniami Budda powinno wystarczyć, aby administracja dobrych praktykujących mnichów stała się niewystarczająca w czasie, gdy buddyzm podupadał. Było to za panowania króla Ramy I (1782) obecnej dynastii, po raz pierwszy mnisi muszą się poddać sangha Działaj poza Dharma winaja ukończenia Budda.

To staje się dziwnym małżeństwem między państwem a buddyzmem. Istnięjące sangha działać⁶ definiuje „sangha jako mężczyzna sangha”, to automatycznie wyklucza bhikkhuni. Konstytucja przedstawia jednak bardziej zrównoważony pogląd na ludność, mogą oni praktykować dowolną religię według własnego uznania i prawo zezwala im na praktykowanie dowolnej wybranej przez siebie formy religii. Jednakże bhikkhuni nie może użyć swojego tytułu „bhikkhuni” w swoim dowodzie osobistym tylko dlatego, że nie ma do tego kodu komputerowego.

Wraz z nadejściem nowego tysiąclecia nastąpiła zmiana święceń bhikkhuni. Profesor nadzwyczajny dr Chatsumarn Kabilsingh, profesor buddyzmu ze swoją tezą na temat Studium Bhikkhuni Patimokkha przeszedł na wcześniejszą emeryturę i został pierwszym samaneri i bhikkhuni odpowiednio w 2001 i 2003 roku. Wzięła swój rodowód ze Sri Lanki i została pierwszą bhikkhuni therawadinów. To był przełom i teraz niewiele kobiet kroczy tą ścieżką. Jest już co najmniej 8 samaneris czekając na pełne święcenia w Tajlandii. Oczywiście muszą starać się o święcenia na Sri Lance, aby sformować pierwszą partię wystarczającą do utworzenia sangha w późniejszym etapie. Jeszcze 2 lutego było 13 Majis którzy pojechali na Sri Lankę, aby odebrać samaneri święceń i po prostu wrócić, aby kontynuować propagowanie buddyzmu w północnej części Tajlandii. To kolejna obiecująca grupa zdolnych zakonnic.

Grupa mnichów na czele z włóczniami musi chodzić w ciasnych szatach, aby znaleźć własne duchowe korzenie i powoli zdobywać poparcie ludności.

Wydaje się, Budda miał rację, prorokując, że upadek buddyzmu nastąpi, gdy cztery grupy buddystów nie będą szanować BuddaThe DharmaThe sanghai kiedy nie szanują się nawzajem.

Tajski bhikkhuni sangha na tym wczesnym etapie będą musieli polegać na wsparciu ich linii święceń ze Sri Lanki. Minie trochę czasu przed tajskim bhikkhuni sangha mogą znaleźć swój własny korzeń w Tajlandii.

Potrzeba jednoczenia się i wzajemnego wzmacniania

Chciałbym skupić się na możliwym związku między Tajlandią a Tybetem, próbując wskrzesić bhikkhuni sangha aby wypełnić cztery grupy buddystów zgodnie z intencją Budda. Kulturowo istnieje ogromne pole do rozwikłania mitów przeciwko kobietom w ogóle, a przeciwko wyświęcaniu kobiet w szczególności.

Dekonstrukcję mitów można zastosować w obu krajach jako natychmiastowe narzędzie do stworzenia właściwej gleby do kultywowania idei buddyzmu w równym stopniu dla mężczyzn, jak i kobiet. Technika dekonstrukcji mogłaby wykorzystać teorię feministyczną i teologię liberalną jako narzędzia do cofania się i studiowania oryginalnych tekstów zarówno w tradycji therawady, jak i tybetańskiej oraz ponownego odczytywania ich w nowym świetle, aby wydobyć z buddyzmu bardziej pozytywną energię. niepotrzebne patriarchalne opakowanie.

Dzielenie się szkoleniami w obu krajach faktycznie rozpoczęło się już na poziomie organizacji pozarządowych i prywatnych. Ale jeśli będzie wspierany i zorganizowany na poziomie krajowym, będzie jeszcze bardziej skuteczny. tybetański samaneris z Ladakh uczestniczyli w 3-miesięcznych programach szkoleniowych sponsorowanych w Tajlandii w ostatnich latach. Innym razem buddyjskie organizacje pozarządowe z Tajlandii przyjeżdżały do ​​Ladakhu, by szkolić tybetańskie mniszki i świeckie kobiety. To bardzo pozytywna współpraca.

Konferencje były prowadzone w przeszłości, ale to, co jest natychmiast potrzebne, to więcej technologii know-how i wyciągnięcie rąk asystujących w różnych wspólnych projektach.

Innym projektem, który mógłby rozpocząć się natychmiast, jest mały, ale zaangażowany wspólny projekt badawczy, aby zobaczyć, w jaki sposób każdy z nich może pomóc sobie nawzajem w tworzeniu bardziej akceptowanej wersji odrodzenia bhikkhuni sangha.

Te sugestie pomogłyby na długi czas otworzyć drzwi dla buddyjskich kobiet w niektórych krajach. Oczywiście natychmiastowa korzyść byłaby dla kobiet, ale na dłuższą metę jest to prawdziwe odzwierciedlenie właściwego rozumienia buddyzmu, pełnego szacunku szacunku dla Budda którzy ustanowili i przekazali to dziedzictwo kobietom, aby z równą odpowiedzialnością nadal chroniły i pielęgnowały buddyzm. To właśnie z nadzieją zwrócenia uwagi na to dostojne zgromadzenie, prawdziwe dziedzictwo kobiet buddyjskich jako córek Budda wkrótce będzie skuteczny.

1. Edwardzie Conze, Teksty buddyjskie na przestrzeni wieków.  ↩

2. Edwardzie Conze, Teksty buddyjskie na przestrzeni wieków. Wersja tajska ukazała się po raz pierwszy w 1992 roku przez tego autora.  ↩

3. Edwardzie Conze, Teksty buddyjskie na przestrzeni wieków. Wersja tajska ukazała się po raz pierwszy w 1992 roku przez tego autora.  ↩

4. Z sugestią HH Dalajlama w 1991 roku, kiedy po raz pierwszy spotkali się w Bodh Gaya w lutym 1991 roku. ↩

5. Trzeba mieć co najmniej 20 lat stania na stanowisku mnich. ↩

6. Definicję można znaleźć w pierwszym wierszu ustawy.  ↩