Eliminacje

• Generowanie trzy główne aspekty ścieżki
• Związek drogi do mądrości i metody
• Wdrażanie wstępów

Trzy główne aspekty 02: Pochwała i wersety 1-2 (pobieranie)

Chciałbym kontynuować od wprowadzenia, które zostało podane ostatnim razem. Jest taka krótka historia o dwóch tybetańskich praktykujących, jednym o imieniu Geshe Puchungwa, który zapytał swego ucznia Geshe Chengawę: „Czy wolałbyś być mistrzem pięciu nauk, mieć doskonałą jednopunktową koncentrację i jasnowidzenie, czy wolałbyś być osobą, która jeszcze się nie zorientował Lama nauk Atishy, ​​ale czy ma mocne uznanie ich prawdziwości?” Gesze Chengawa odpowiedział: „Właściwie wolałbym być osobą, która mocno uznaje prawdziwość nauk buddyjskich”. Dlaczego zareagował w ten sposób, skoro alternatywą była znajomość tych pięciu nauk? To znaczy jak posiadanie doktoratu. w wielu tematach, mając doskonałą jednopunktową koncentrację i jasnowidzenie. W świecie rzeczy te są naprawdę szanowane i wydają się dość wysokimi osiągnięciami. Jednak tutaj Geshe Chengawa mówi: „Nie, właściwie wolałbym być kimś, kto nawet nie zrealizował nauk buddyjskich i trzy główne aspekty ścieżki ale kto ma mocne uznanie ich prawdy”.

Powód, dla którego odpowiedział w ten sposób, jest taki: jeśli spojrzymy na naszą sytuację w cyklicznej egzystencji jako od nieskończonego czasu aż do teraz, cóż, w poprzednich wcieleniach wszyscy mieliśmy doskonałą wiedzę o wszystkich naukach. Wszyscy byliśmy bardzo dobrze wykształceni. Wszyscy odnieśliśmy sukces w biznesie. Wszyscy mieliśmy jednopunktową koncentrację i zdolność pozostawania w jhanach przez wiele dni. W przeszłości wszyscy mieliśmy moc jasnowidzenia. Same to nie uwalniają cię od cyklicznej egzystencji. Chociaż masz wszystkie te cechy, kiedy umrzesz, te cechy kończą się; także negatyw karmy że nagromadziliśmy się dojrzewa i rzuca nas w nieprzyjemne odrodzenia w przyszłości. Zatem te cechy nie mają trwałego wpływu na umysł.

Natomiast jeśli jesteśmy w stanie trenować w naukach buddyjskich – a konkretnie znamy stopniową ścieżkę do oświecenia, znamy podstawy i fundamentalne zasady nauk buddyjskich – to nawet jeśli nie zdajemy sobie z nich sprawy, te nasiona są wszczepiane głęboko w naszym umyśle. To te nasiona doprowadzą do realizacji, które ostatecznie doprowadzą nas do wyzwolenia i oświecenia.

To bardzo ważne, żeby o tym pomyśleć. Wiele razy, na przykład kiedy byłem w Singapurze, tak wielu ludzi przychodziło i mówiło: „Och, chcę się nauczyć, jak mieć moc jasnowidzenia”. Kiedyś odpowiadałem: „Cóż, co dobrego oni ci zrobią? Co z tego, jeśli masz moc jasnowidzenia. Jeśli nie masz dobrego serca, moce jasnowidzenia mogą naprawdę wyrządzić szkody”. Jeśli jesteśmy pełni arogancji, moce jasnowidzenia sprawiają, że generujemy więcej negatywnych postaw. Więc jaki jest cel? Naprawdę dużo lepiej jest trenować nasz umysł na ścieżce stopniowej. To właśnie robimy, studiując ten tekst Połączenia Trzy główne aspekty ścieżki.

Trzy główne aspekty jako motywacja

Przyjrzyjmy się tym trzem zasadom.

1. Pierwszy to zrzeczenie się albo determinacja bycia wolnym.
2. Drugi był bodhiczitta lub altruistyczny zamiar osiągnięcia oświecenia dla korzyści czujących istot.
3. Trzeci był prawidłowym poglądem, który poprawnie rozumie pustkę – brak wrodzonej egzystencji.

Jeśli je mamy, to naprawdę pomaga nam oczyścić naszą motywację. Dzięki czystej motywacji wszystko, co robimy w naszym życiu, staje się częścią naszej ścieżki praktyki. W buddyzmie nasza motywacja jest głównym czynnikiem decydującym o wartości tego, co robimy, nie działanie i to, jak to wygląda dla innych, ale motywacja jest ważna. Możemy słuchać wielu nauk buddyjskich. Ale jak mówiłem ostatnim razem, powiedzmy, że przychodzimy z motywacją, której po prostu chcemy słuchać, więc wiemy dużo rzeczy, abyśmy mogli uczyć innych i mieć dobrą pracę. Cóż, to światowa motywacja.

Słuchanie nauk nie staje się czymś cnotliwym, jeśli mamy motywację światową. Natomiast jeśli jesteśmy w stanie zrozumieć i wygenerować trzy główne aspekty ścieżki w naszym umyśle, wtedy automatycznie nasza motywacja nie tylko do słuchania nauk, ale do wszystkiego, co robimy w naszym życiu, będzie dobra. To dlatego, że z zrzeczenie się (Lub determinacja bycia wolnym) wyznaczyliśmy cel naszego życia jako coś wykraczającego poza „moje szczęście teraz”. Kiedy mamy teraz motywację mojego szczęścia, jest to ta sama stara motywacja, którą wszyscy mają przez cały czas, łącznie z psami i kotami – chcę teraz mojego szczęścia, mojej przyjemności. Cokolwiek robimy z tą motywacją, nie staje się przyczyną wyzwolenia, nawet jeśli samo działanie wygląda jak działanie Dharmy. Natomiast jeśli jesteśmy w stanie trochę z tego kultywować determinacja bycia wolnym, wtedy cokolwiek robimy – nawet idziemy ulicą z nastawieniem, robię to, aby osiągnąć wyzwolenie – wtedy chodzenie ulicą staje się przyczyną wyzwolenia.

Podobnie, jeśli jesteśmy w stanie wygenerować bodhiczitta (lub intencja altruistyczna), która jest drugim głównym aspektem ścieżki, wtedy nasza motywacja wzrasta jeszcze bardziej. Nasza motywacja staje się wtedy, chcę stać się w pełni oświeconym Budda aby móc najskuteczniej przynosić pożytek wszystkim istotom. Jeśli mamy tę motywację, to każde działanie, które wykonujemy z tą motywacją, staje się przyczyną pełnego oświecenia – nawet jeśli tym działaniem jest mycie naczyń, odkurzanie, naprawa samochodu lub spacer ulicą. To jest siła naszej motywacji.

Dlatego tak ważne jest, aby budzić się rano po raz pierwszy, aby wygenerować motywację na cały dzień. Naprawdę zadaj sobie pytanie, dlaczego dzisiaj żyję? Co jest dzisiaj ważne? Cóż, nie tylko przyjemność tego życia i dlatego nie zamierzam krzywdzić innych. Wykorzystam je tak bardzo, jak tylko mogę. Długoterminowym celem wszystkiego, co robię, chcę być oświecenie, a nie tylko moja własna mała przyjemność.

Jeśli wygenerujemy tę motywację rano, wpływa to na to, co robimy przez cały dzień. Pomaga naszemu umysłowi pozostać pozytywnym. Pomaga nam dokonywać mądrych wyborów dotyczących tego, co robić, a czego nie. Dopóki ta motywacja jest aktywna, wszystko, co robimy, staje się czymś cnotliwym i ostatecznie prowadzi do oświecenia.

Podobnie, prawidłowy pogląd (trzeci główny aspekt ścieżki), jeśli mamy to w swoim umyśle, to zamiast widzieć wszystko jako solidne i z natury istniejące, jesteśmy w stanie postrzegać rzeczy jako iluzję. To pomaga nam nie przywiązywać się do nich lub nie złościć się, gdy sprawy nie układają się tak, jak chcemy. Ta mądrość daje nam odwagę, by naprawdę przejść przez bodhisattwa droga do oświecenia. To właśnie podcina korzenie naszej cyklicznej egzystencji. Więc jeśli mamy właściwy pogląd, to wyraźnie pomaga to wszystko, co robimy w ciągu dnia, stać się czymś cnotliwym, co prowadzi nas do oświecenia. To dlatego nauka tych trzech zasad jest tak ważna i dlatego Gesze Chengawa odpowiedział na to pytanie w taki sam sposób.

Metoda i mądrość

Połączenia trzy główne aspekty ścieżki odnoszą się do tego, co nazywamy mądrością i metodą. To jest coś bardzo ważnego, ponieważ kiedy mówimy o ścieżce do oświecenia, mówimy, że ma ona dwie gałęzie: metodę i mądrość. Często mówi się, że są jak dwa skrzydła ptaka. Aby ptak mógł latać, ptak potrzebuje obu skrzydeł. Po prostu nie da się zrobić. Metoda jest jak silna motywacja, która napędza nas do praktyki i wszystkich cnotliwych działań, które wykonujemy na ścieżce. Mądrość lub właściwy pogląd to pogłębienie naszego zrozumienia pustki. To ostatecznie doprowadzi do wykorzenienia ignorancji, która jest źródłem całego naszego cierpienia.

W buddyzmie są wszystkie te korelacje: to całkiem miłe. Mamy metodę i mądrość. Czasami metoda utożsamiana jest z prawą, a mądrość z lewą stroną naszego ciało. Czasami metodę symbolizuje energia męska, mądrość energia żeńska. Mówimy o dwóch zbiorach, zbiorze zasługi i zbiorze mądrości. (To pojawia się w naszej modlitwie dedykacyjnej, którą odmawiamy po obiedzie.) Zbieranie pozytywnego potencjału lub zasług odbywa się poprzez praktykę metody. Prowadzi nas w czasie oświecenia do osiągnięcia formy ciało z Budda; są to ciała manifestacyjne, które Budda manifestuje się dla dobra istot. Właściwy pogląd, mądrość ścieżki, prowadzi nas do gromadzenia mądrości. W czasie oświecenia ten zbiór mądrości zamienia się w dharmakaję, wszechwiedzący umysł Budda.

Widać tam, że metoda jest skorelowana z gromadzeniem zasług, które są skorelowane z rupakają lub ciałami formy Budda. Właściwy pogląd lub mądrość jest skorelowana ze zbiorem mądrości, który jest skorelowany z dharmakają, wszechwiedzącym umysłem Buddów. Pokazuje nam, że to, co praktykujemy na ścieżce, prowadzi do konkretnych rezultatów w czasie oświecenia. Rozumiejąc to, chcemy się upewnić, że praktykujemy oba te skrzydła, metodę i mądrość. Te wersety w Połączenia Trzy główne aspekty ścieżki zawierają esencję całej praktyki metody i mądrości.

Jak prawdziwe wyrzeczenie pomaga nam rozwijać bodhicittę

Ostatnim razem rozmawialiśmy trochę o tym, jak każdy z tych trzech odnosi się do pozostałych i dlaczego przychodzą w takiej kolejności, w jakiej się znajdują, chociaż kolejność niekoniecznie jest ustalona. Bez zrzeczenie się, bez determinacji bycia wolnymi od cyklicznej egzystencji nie możemy wygenerować wielkie współczucie. Bez wielkie współczucie nie możemy wygenerować bodhiczitta. Jest to ważny punkt, ponieważ uważam, że w nauczaniu na Zachodzie wielu ludzi uwielbia mieć nauki o miłości i współczuciu. Kochają nauki na bodhiczitta. Wiesz, rozwijaj myślenie ze współczuciem, że wszyscy są uprzejmi. Ale nie przepadają za naukami o wadach cyklicznej egzystencji i wszystkich cierpieniach, problemach i trudnościach, jakie mamy w naszym życiu.

Ludzie mówią: „Nie chcę o tym myśleć. Dlaczego musimy medytować na śmierć i fakt, że zawsze jestem niezadowolony? Czemu medytować o tym, że nie dostaję tego, czego chcę i mam te wszystkie problemy? Medytować ten umysł jest dotknięty złość? Dlaczego muszę o tym myśleć? O wiele przyjemniej jest myśleć o miłości i współczuciu”. Wielu ludzi Zachodu pomija tę pierwszą część, która prowadzi do determinacja bycia wolnym. Oni tylko medytować na współczuciu, które w pewnym sensie jest miłe, medytacje współczucia przynoszą im korzyść. Ale tak naprawdę nie możemy wygenerować wielkie współczucie dla wszystkich istot, chyba że najpierw będziemy mieć dla siebie współczucie.

Jak już mówiłem, że zrzeczenie się, że determinacja bycia wolnym jest współczuciem dla siebie. Chcielibyśmy być wolni od cyklicznej egzystencji. Aby chcieć uwolnić się od cyklicznej egzystencji, musimy być w stanie spojrzeć bardzo wyraźnie, bez budzenia się, i dostrzec wszystkie wady cyklicznej egzystencji. Dopóki nie dostrzeżemy wyraźnie wad, nie będziemy mieli energii, by zostawić za sobą cykliczną egzystencję. Jeśli nie mamy tej energii, aby zostawić za sobą cykliczną egzystencję, to tak naprawdę nie mamy dla siebie prawdziwego współczucia. Tak naprawdę nie chcemy, abyśmy mieli ostateczne szczęście, które leży poza cykliczną egzystencją. Bez zrzeczenie się wciąż szukamy szczęścia w cyklicznej egzystencji i to szczęście jest zawsze niezadowalające. Prowadzi nas do tak wielu frustracji i problemów.

So zrzeczenie sięLub determinacja bycia wolnym, zwraca nasz umysł do praktyki duchowej. Dlatego jest to pierwszy z trzy główne aspekty ścieżki. Najpierw musimy skierować swój umysł na praktykę duchową i naprawdę życzyć sobie wszystkiego dobrego. A potem my medytować rozwijać bodhiczittaaltruistyczna intencja. Robimy to, aby ścieżka – nasze medytacje – stały się przyczyną pełnego oświecenia. Wtedy my medytować na właściwym poglądzie, ponieważ właściwy pogląd, mądrość, jest tym, co w rzeczywistości wyeliminuje dwie zaciemnienia, które powstrzymują nas przed oświeceniem. Dlatego są w tej kolejności.

Otóż ​​zdarza się, że dla niektórych uczniów o bardzo bystrych zdolnościach, niektórzy z nich najpierw rodzą… zrzeczenie się a potem dobrze rozumieją pustkę, a potem zdają sobie sprawę bodhiczitta. Więc dla niektórych osób dwa ostatnie mogą być zamienione. W takim przypadku ich zrozumienie pustki pomaga im dostrzec, że rzeczywiście istnieje wyjście z cyklicznej egzystencji dla siebie i innych. To wzmacnia ich praktykowanie intencji altruistycznych.

Czego się wyrzekamy?

Ponadto, aby wyjaśnić, kiedy mówimy o zrzeczenie się nie oznacza wyrzeczenia się przyjemności. Oznacza wyrzeczenie się cierpienia i przyczyn cierpienia. To bardzo ważne. Mówiłem trochę o tym ostatnim razem, ale chcę to powtórzyć. Wiele razy na Zachodzie, kiedy słyszymy zrzeczenie się, pierwszy główny aspekt ścieżki, ludzie myślą: „Och, muszę rzucić swoją pracę. Muszę zrezygnować z rodziny. Muszę zrezygnować z czekolady. Muszę oddać samochód, zamieszkać w jakiejś jaskini i cały czas jeść pokrzywy, spać na skale i zamarznąć na śmierć. To nie zrzeczenie się. Możemy prowadzić taki styl życia i nadal mieć dużo przywiązanie.

To, czego wyrzekamy się nie jest przyjemnością, wyrzekamy się cierpienia. Wyrzekamy się wszelkiego cierpienia w cyklicznej egzystencji, a nie tylko cierpienia typu „au” – bolesnego cierpienia. Cierpienie, które przychodzi, ponieważ nasze szczęście nie trwa, ponieważ przyjemności, które otrzymujemy, nie trwają, wyrzekamy się tego cierpienia. Wyrzekamy się cierpienia, które przychodzi po prostu dlatego, że mamy ciało i umysł pod kontrolą kleshas (utrapienie) i karmy. Tego się wyrzekamy. Wyrzekamy się naszej ignorancji, złość, przywiązanie które powodują wszystkie te cierpienia.

Jeśli rozumiesz zrzeczenie się w ten sposób możesz naprawdę zobaczyć, jak zrzeczenie się oznacza troskę o siebie i współczucie dla siebie. Chcemy być wolni od wszelkiego rodzaju cierpień. Chcemy, abyśmy mieli stan szczęścia, który jest rzeczywistym stanem szczęścia. Taki, który nie zależy od zewnętrznych Warunki; nie blednie, gdy zachodzi słońce, albo gdy Książę Czarujący spada z konia, czy cokolwiek to jest.

Tekst główny i kontury tekstu

To taki mały wstęp do tekstu. Zacznę teraz wyjaśniać właściwy tekst. Tybetańczycy, kiedy nauczają jakiegoś tekstu, zawsze mają rdzeń. To jest nasz główny tekst, napisany przez Lama Tsongkapa. Zawsze mają też zarysy, które pokazują całą sekwencję rozwoju myśli tekstu. Najpierw zapoznam cię z zarysem, a potem zaczniemy tekst i zobaczymy, jak niektóre z zarysów do niego pasują.

Tekst ogólnie ma trzy główne zarysy. Pierwsza to eliminacje, druga to główna ciało tekstu, a trzeci jest zakończeniem tekstu. Często można je znaleźć w tekstach tybetańskich. Masz te trzy: eliminacje, główne ciałoi konkluzja.

I. Wstępy

• a. Pochwała lub hołd
• b. Zobowiąż się do komponowania
• c. Zachęcanie czytelnika do nauki i praktyki

a. Pochwała lub hołd

Wróćmy do pierwszego, eliminacje. Same eliminacje składają się więc z trzech części. A pierwszym z nich jest pochwała lub oferuje hołd, drugi to przyrzeczenie lub zobowiązanie do skomponowania tekstu, a trzeci to zachęta dla czytelnika do studiowania i praktykowania tekstu. Tak więc pochwała, przyrzeczenie komponowania, a potem zachęta dla czytelnika: oto trzy poddziały wstępne.

Teraz spójrzmy na tekst, a potem możemy zacząć przez to przechodzić. Pierwsza część tekstu mówi

Kłaniam się czcigodnym mistrzom duchowym.

Ta linia sama w sobie jest pochwałą. Jeśli weźmiemy pierwszy zarys, pochwałę, ta część tekstu brzmi: „Kłaniam się czcigodnym mistrzom duchowym”. Porozmawiajmy o tym najpierw trochę.

Skłaniając się, okazujemy nasz szacunek i hołd wszystkim wielkim praktykującym, którzy byli przed nami od naszego bezpośredniego nauczyciela poprzez linię nauczycieli, od samego Buddy.

Celem kłaniania się mistrzom duchowym jest to, że kiedy coś zaczynamy, chcemy być w stanie to skończyć. Nie chcemy mieć żadnych problemów po drodze – żadnych przeszkód w jej ukończeniu. W tym przypadku kiedy Lama Tsongkhapa pisał tekst, który chciał, aby móc go napisać i dokończyć bez trudności po drodze. Tym, co usuwa trudności, jest to: kłaniając się, okazując nasz szacunek i hołd wszystkim wielkim praktykującym, którzy byli przed nami, od naszego bezpośredniego nauczyciela poprzez linię nauczycieli z powrotem do Budda samego siebie.

Celem ukłonów było wyeliminowanie wszelkich przeszkód w komponowaniu tekstu. Powodem, dla którego składa się tu pokłony lub hołd mistrzom duchowym, jest uświadomienie sobie trzy główne aspekty ścieżki będzie zależeć od uczenia się ich od naszych mistrzów duchowych – co oznacza uczenie się ich od Budda ponieważ wszystkie te nauki sięgają wstecz do Budda. Więc ten hołd jest sposobem na oddanie hołdu Budda i pokazując, że nauki pochodzą od niego. Pokazuje również, że nasze realizacje ścieżki zależą od studiowania nauk Budda i uczenie się ich od wykwalifikowanych nauczycieli.

Jeśli robimy regularnie lamrim lub stopniowa ścieżka do oświecenia, wtedy nadeszłoby całe wyjaśnienie:

• jak odnosić się do mistrz duchowy,
• kwalifikacje dobra mistrz duchowy,
• jak myśleć o swoich mistrzach duchowych,
• jak się wobec nich zachowywać,
• zalety dobrego związku; oraz
• wady posiadania złego.

Nie zajmiemy się teraz tym wszystkim, ale po prostu skorelujemy to ze stopniową ścieżką, abyście wiedzieli, gdzie jesteśmy.

Dla mnie fakt, że Lama Tsongkhapa na samym początku kłania się mistrzom duchowym, co jest również wyrazem skromności z jego strony. Mam na myśli to, że on sam jest wysoce urzeczywistnionym nauczycielem, ale co on robi? Kłania się wszystkim, którzy byli przed nim. To daje nam bardzo dobry przykład. Jako duchowi praktykujący zawsze szanujemy i kłaniamy się wszystkim praktykującym, którzy byli przed nami, dzięki czyjej dobroci nauki nadal istnieją. To dlatego, że studiowali nauki, praktykowali je i zachowywali nauki, że istnieli przez te dwadzieścia pięćset lat. Możemy po prostu pojawić się i wejść i mieć całe to bogactwo Dharmy.

Zamiast postrzegać naszą obecną szansę jako coś, do czego mamy prawo, ponieważ jesteśmy przepełnieni arogancją, lub zamiast postrzegać naszą obecną szansę jako coś z natury istniejącego – że zawsze tam było, rozpoznajmy jej zależną naturę i naszą wielką fortunę. Szanujmy wszystkich tych z czasów Budda na których dobroci i mądrości polegamy. Dla mnie też samo powiedzenie na początku: „Kłaniam się mistrzom duchowym” skłania mnie do myślenia, no cóż, jak by to było usłyszeć tę naukę bezpośrednio od Budda? To, co jest tutaj zawarte, jest esencją tego, co Budda nauczony. Jak cudownie byłoby istnieć w czasach, gdy nirmanakaya budda naprawdę żył i mogliśmy mieć te bezpośrednie nauki.

b. Zobowiąż się do komponowania

Drugą częścią konspektu w ramach eliminacji było przyrzeczenie komponowania. To jest pierwszy wers tutaj gdzie Lama Congkhapa mówi:

Wyjaśnię, jak tylko potrafię, istotę wszystkich nauk Zdobywcy, drogę wychwalaną przez Zdobywców i ich duchowe dzieci, wejście dla szczęśliwców pragnących wyzwolenia.

Zatem ten werset jest obietnicą komponowania.

Ostatnio mówiłem, jak kiedy Budda nauczał w starożytnych Indiach, przekazywał różne nauki różnym ludziom. Ponieważ Budda przenosił się z miejsca na miejsce, czego nauczał, nie zawsze następowało po sobie. Musiał uczyć w zależności od poziomu i usposobienia różnych ludzi. Dopiero później praktykujący usystematyzowali Buddajego nauki. Jednym ze sposobów ich usystematyzowania był tzw Lama Atisha, wielki indyjski mędrzec, który wciągnął ich w formy stopniowej ścieżki. Wszystkie Buddanauki zawarte są w Tripitaka- trzy kosze: the vinaya, sutra i abhidharma. Całe znaczenie w Tripitaka można znaleźć na stopniowej ścieżce do oświecenia. To jest krok po kroku ekspozycja, że Lama Atiśa zaczął: mówiąc nam, co mamy praktykować na początku ścieżki, co praktykować w środku, co praktykować na końcu. Całą stopniową ścieżkę można skondensować w trzy główne aspekty ścieżki.

Kiedy patrzysz na to w ten sposób, wtedy trzy główne aspekty ścieżki jest esencją wszystkich rozległych nauk, 84,000 XNUMX nauk, które… Budda Siakjamuni dał. To bardzo krótka modlitwa. Co to jest? Tylko jak dwie i pół strony i to są małe strony. Ma to jednak bardzo głęboki sens. Kiedy Lama Tsongkhapa znowu mówi: „Wyjaśnię, jak tylko będę mógł”, jest to wyraz jego skromności. Nie mówi: „Wyjaśnię to, ponieważ jestem wszechwiedzący!” Jest skromny „na tyle, na ile jestem w stanie”. Innymi słowy, jest to bardzo głębokie znaczenie, które zostało tutaj wyjaśnione: ma całość wszystkich Buddanauki. Wszystkie ważne punkty są tutaj skondensowane i wyjaśni to wszystko w bardzo skrótowy sposób najlepiej jak potrafi. Więc pokazuje swoją pokorę.

Istnieje inny sposób interpretacji tego wersetu, w którym każdy wiersz lub każda fraza jest skorelowana z jednym z trzy główne aspekty ścieżki. Tybetańczycy uwielbiają wszystkie te różne korelacje. To naprawdę fajne, jeśli myślisz o rzeczach w ten sposób. Tutaj wyjaśniono to zgodnie z wierszami tekstu tybetańskiego, pierwszym, drugim i trzecim. Tutaj, w angielskim tłumaczeniu, nie zawsze występuje w tej kolejności, więc wiersz, który może pojawić się wcześniej w języku tybetańskim, gdy zostanie przetłumaczony, znajduje się na końcu zdania. Ale po prostu znajdziemy przez to drogę.

W języku tybetańskim pierwsze zdanie, „istota wszystkich nauk Zdobywcy” jest skorelowane z zrzeczenie sięThe determinacja bycia wolnym. Dlaczego jest zrzeczenie się nazwany „esencją wszystkich nauk Zdobywcy”? Istota wszystkich nauk Budda prowadzić do wygenerowania ostatecznego celu – ostatecznego zrzeczenie się— co oznacza Buddawiedza — w umysłach uczniów. Częściej, zrzeczenie się jest tym, co kieruje nas na drogę do wyzwolenia. Patrzymy na cykliczną egzystencję z całkowicie jasnym i uczciwym umysłem i widzimy, że jest pełne wad. W cyklicznej egzystencji nie ma trwałego szczęścia, radości ani pokoju. Przerażeniem perspektywą pozostania w więzieniu cyklu stale powracających trudności i cierpienia pod wpływem ignorancji, cierpień i karmy, robimy firmę determinacja bycia wolnym z tego. Ten dążenie ponieważ wyzwolenie inspiruje nas do praktykowania ścieżki i uczynienia z Dharmy priorytetu w naszym życiu.

Drugie zdanie, „ścieżka wychwalana przez Zdobywców i ich duchowe dzieci”, jest skorelowane z bodhiczitta— intencja altruistyczna. Bodhiczitta, ścieżka do pełnego oświecenia, jest wychwalana przez Zdobywców, czyli Buddów. Nazywają się zdobywcami, ponieważ pokonali wszystkie skazy i zaciemnienia. Ścieżkę tę wychwalają także „ich duchowe dzieci” i tutaj duchowe dzieci odnoszą się do bodhisattwów. Nazywają się dziećmi Budda ponieważ gdy dorosną w swoim urzeczywistnieniu, staną się Budda w taki sam sposób, w jaki dzieci dorastają i później przejmują rolę rodziców i liderów rodziny.

Ścieżka wychwalana przez Buddów i bodhisattwów to bodhiczitta— ta kochająca współczująca altruistyczna myśl, która troszczy się o wszystkie czujące istoty bardziej niż o nasze własne samolubne szczęście. Możesz zobaczyć, dlaczego to bodhiczitta intencja jest tym, co wychwalają wszyscy Zdobywcy — Buddowie i ich duchowe dzieci, ponieważ to prowadzi nas do pełnego oświecenia; i to bodhiczitta jest tym, co staje się przyczyną szczęścia dla wszystkich czujących istot. Kiedy mamy tę miłość i współczucie dla czujących istot, docieramy do nich, wtedy to, co robimy, przynosi im korzyść. Działania jednej osoby mogą mieć tak wiele efektów domina i tak wiele dobrych konsekwencji, gdy jest motywowane tą altruistyczną intencją. Dlatego właśnie jest to ścieżka chwalona przez Zdobywców i ich duchowe dzieci.

Trzecie zdanie, „wejście dla szczęśliwców, którzy pragną wyzwolenia” jest skorelowane z prawidłowym poglądem. Dlaczego właściwy pogląd jest wstępem dla szczęśliwców, którzy pragną wyzwolenia? Cóż, to dlatego, że to właściwy pogląd lub urzeczywistnienie pustki przecina ignorancję, która jest korzeniem cyklicznej egzystencji. Więc ten właściwy pogląd jest wejściem do wyzwolenia, ponieważ to nas wyzwala. Nazywamy się szczęśliwcami, ponieważ mamy wszystkie Warunki niezbędne do praktyki i jesteśmy zainteresowani praktyką. Tak więc poprawny pogląd jest wejściem, które prowadzi nas szczęśliwców do wyzwolenia.

To interesujące, ponieważ kiedy widzisz tekst wyjaśniony w ten sposób, fraza po frazie, a kiedy go czytasz, możesz zobaczyć, że każda fraza ma bardzo głębokie znaczenie. Kiedy ty medytować na nim możesz po prostu to przeczytać, i przeczytasz każdą frazę, i siedzisz tam i myślisz o znaczeniu tego wyrażenia. Jest to zaleta posiadania szczegółowego nauczania w tekście, ponieważ kiedy go widzisz, widzisz, że każde słowo jest bardzo ważne, każda fraza ma naprawdę ważne znaczenie. To ożywia tekst. Również wtedy, gdy recytujemy ten tekst, nie chodzi tylko o „Blah, blah, blah, blah, blah. Kiedy to się skończy? Ale to jest jak: „Och, wow. Mógłbym siedzieć i medytować w tym jednym akapicie przez godzinę lub dwie. Staje się naprawdę bogaty.

W recenzji pierwszy pełny werset był zobowiązaniem do komponowania. Mówi: „Jak tylko będę mógł, mam zamiar skomponować ten tekst trzy główne aspekty ścieżki”. Trzech zleceniodawców to

• zrzeczenie się: esencja wszystkich nauk Zdobywcy
• intencja altruistyczna: droga wychwalana przez Zdobywców i ich duchowe dzieci oraz
• Prawidłowy pogląd: wejście dla szczęśliwców, którzy pragną wyzwolenia.

c. Zachęcanie czytelnika do nauki i praktyki

Drugi werset tekstu źródłowego znajduje się pod trzecią częścią wstępu, zachęcającą czytelnika do studiowania i ćwiczenia tekstu. Tak więc trzecia część szkicu, zachęta dla czytelnika, jest tutaj drugim pełnym wersetem. Ten werset mówi:

Słuchajcie z czystym umysłem, szczęściarze, którzy kierują wasze umysły na ścieżkę przyjemną dla Budda i staraj się dobrze wykorzystać czas wolny i możliwości, nie przywiązując się do radości cyklicznej egzystencji.

Tutaj Lama Tsongkhapa mówi do nas. To tak, jakby siedział tam i mówił: „Dobra, chłopaki. Wiecie, wy, szczęśliwcy, którzy skierowaliście swoje umysły na ścieżkę przyjemną dla Buddasłuchaj z czystym umysłem”. Kiedy mówi „słuchaj z czystym umysłem”, pamiętaj, jak ostatnio rozmawialiśmy o trzech wadliwych garnkach io ich unikaniu. Garnek, który jest do góry nogami: to tak, jak gdy słuchamy nauk i zasypiamy, nic nie wchodzi. Garnek, który jest prawą stroną do góry z otworem na dnie: nie pamiętamy niczego, co zostało powiedziane w naukach, to wszystko wycieka. A potem garnek, który jest prawą stroną do góry, bez dziury, ale jest naprawdę brudny w środku: to słuchanie nauk ze złą motywacją, ze światową motywacją. Kiedy mówi „słuchaj z czystym umysłem”, ma na myśli unikanie winy tych trzech rodzajów garnków, analogii tych trzech garnków.

Lama Tsongkhapa zaleca również, abyśmy słuchali z sześcioma rozpoznaniami, o których mówiliśmy ostatnim razem. Pamiętać?

1. postrzeganie siebie jako osoby chorej w cyklicznej egzystencji
2. widząc Budda jako najwyższy lekarz
3. widząc Dharmę jako lekarstwo na wyleczenie naszej choroby
4. widząc praktykę Dharmy jako faktyczną metodę jej leczenia;
5. widząc Budda jako najwyższy przewodnik i lekarz
6. modląc się o zachowanie i rozkwit tej drogi.

Kiedy słuchamy nauk z czystym umysłem, oznacza to również te sześć rozpoznań.

Jeśli mamy te sześć rozpoznań, to kiedy dochodzimy do nauk, wszyscy jesteśmy dziarski. Chcemy słuchać nauk i naprawdę rozumiemy korzyści płynące ze słuchania nauk. Jesteśmy tym naprawdę podekscytowani. Kiedy mamy takie nastawienie, nasza praktyka nabiera energii. Kiedy nie mamy takiej postawy, to jest jak… Och! Muszę iść słuchać nauk, bolą mnie kolana i to jest takie nudne – tak. Ale jeśli zrozumiemy zalety i korzyści płynące z nauk, to naprawdę z przyjemnością słuchamy.

Ponownie, istnieją różne sposoby wyjaśnienia tego wersetu. Jednym ze sposobów jest „wy, szczęśliwcy”; więc to my mamy czas i możliwość praktykowania Dharmy. To prowadzi nas do tematu cennego życia ludzkiego, który wyjaśnię później. Oznacza to, że mamy życie ze wszystkimi Warunki aby móc ćwiczyć. Tak więc szczęśliwi, którzy zwrócili twój umysł ku Dharmie: „szczęśliwi, którzy kierują twoimi umysłami” to ci z nas, którzy zwrócili swój umysł ku Dharmie. Tutaj kierujemy nasze umysły na ścieżkę, ponieważ dostrzegamy jej wartość, ponieważ chcemy pozbyć się wszystkich naszych cierpień i ich przyczyn.

Powiedzenie o was, „macie czyste umysły”, mówi nam, jak słuchać. I „ścieżka przyjemna dla Budda” oznacza nieomylną ścieżkę, całą ścieżkę. Podkreśla nas, abyśmy nie tylko słuchali części ścieżki, ale słuchali całej ścieżki. Tak więc „słuchaj z czystym umysłem” jest bez wad trzech garnków i sześciu rozpoznań. „Szczęśliwi, którzy kierują twoimi umysłami” to ci z nas, którzy zwrócili swoje umysły ku Dharmie. To jest „ścieżka przyjemna dla Budda”, która jest nieomylną ścieżką, całą ścieżką. A potem „staraj się dobrze wykorzystać czas wolny i okazję” to nasze cenne ludzkie życie. „Bez przywiązania do radości cyklicznej egzystencji” to te radości, które odciągają nas od naszej praktyki Dharmy.

Istnieje również inny sposób, w jaki wyrażenia w tym wersecie są skorelowane z trzy główne aspekty ścieżki. Znowu jest to trochę zgodne ze sposobem, w jaki wiersze są napisane po tybetańsku, którego tłumaczenie jest tutaj nieco inne. W języku tybetańskim wyrażenie „bez przywiązania do radości cyklicznej egzystencji” jest właściwie pierwszym wersem tego wersetu. Jest skorelowany z zrzeczenie się. Zatem „bez przywiązania do radości cyklicznej egzystencji” oznacza, że ​​chcemy zrezygnować z cyklicznej egzystencji. Czemu? Ponieważ widzimy, że radości cyklicznej egzystencji nie są tak naprawdę radościami. W rzeczywistości mają naturę cierpienia, mają naturę dukkha. Więc nie jesteśmy przywiązani do tych rzeczy. Nie rozpraszają nas te rzeczy.

W języku tybetańskim drugie zdanie brzmi: „dobrze wykorzystaj czas wolny i fortunę/możliwość”. To byłaby druga linia języka tybetańskiego. Jest to skorelowane z bodhiczitta lub altruistyczna intencja. Zatem najlepszym sposobem na zrobienie dobrego użytku z naszego cennego ludzkiego życia, z jego czasem wolnym i możliwością praktykowania Dharmy, jest wygenerowanie altruistycznej intencji.

Trzecia linijka w języku tybetańskim to „ścieżka przyjemna Budda” i jest to związane z poprawnym widokiem. I znowu, jak w poprzednim wersecie, ta ścieżka jest „chwalona przez zdobywców” lub „przyjemna dla Budda”, ponieważ poprawny pogląd jest tym, co faktycznie podcina korzenie cyklicznej egzystencji. Jeśli to trochę zagmatwane, to po prostu dlatego, że tłumaczenie nie może przebiegać dokładnie tak, jak wersy tybetańskie, ponieważ gramatyka tybetańska jest przeciwieństwem naszej zachodniej gramatyki. Znowu to całkiem fajnie, możesz zobaczyć, kiedy czytasz werset, który masz trzy główne aspekty ścieżki.

Dobre wykorzystanie wolności i możliwości

Chcę tu trochę porozmawiać, a zajmiemy się tym bardziej w następnym wersecie, o dobrym wykorzystaniu czasu wolnego i okazji. Zastanów się, jak cenne jest posiadanie cennego ludzkiego życia, człowieka ciało ze zdolnościami umysłowymi i otaczającym nas środowiskiem z nauczycielami, naukami i przyjaciółmi Dharmy. Wszystkie te są Warunki które pozwalają nam praktykować ścieżkę — tak naprawdę doceniać nasze życie i doceniać naszą fortunę.

Czasami jesteśmy bardzo krótkowzroczni i po prostu patrzymy na problemy w naszym życiu: Och, mam tyle pracy do zrobienia. Oh! Mój związek nie układa się dobrze. Oh! Ta osoba jest na mnie zła. Oh! Straciłem pracę. Oh! Gospodarka jest zła.

Możemy naprawdę długo siedzieć i boleć brzuch. Ale kiedy to robimy, tracimy czas. Podczas gdy naprawdę zdajemy sobie sprawę, jak bardzo jesteśmy szczęśliwi, że mamy cenne ludzkie życie z możliwościami praktyki, wtedy rzeczy, które zwykle uważamy za problemy i bóle głowy, przestają wydawać się nam tak ważne. Zamiast tego pojawia się w naszym umyśle to, jak szczęśliwi jesteśmy, że możemy praktykować ścieżkę. To o wiele ważniejsze, o wiele cenniejsze niż rozwiązywanie wszystkich naszych światowych problemów. Nawet jeśli jutro rozwiążemy wszystkie nasze światowe problemy, dostaniemy zupełnie nową partię.

Poczucie radości z możliwości praktykowania Dharmy wyciąga nas z depresji, daje nam poczucie nadziei i radości, sensu i celu w naszym życiu. Bardzo ważne jest, aby o tym pomyśleć. W następnym wersecie zaczniemy mówić więcej o tym, czym jest czas wolny i możliwości; wyjaśnimy, co to jest, jaśniej.

Pytania i odpowiedzi

Publiczność: Czy bycie poza cyklicznym istnieniem koreluje z absolutem, a w cyklicznym istnieniu z relatywnym? Czy naprawdę możemy to zrobić w tym życiu?

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Na to pytanie możesz odpowiedzieć na różne sposoby. Pomocniczą częścią pytania jest: „Czy naprawdę możemy to zrobić w tym życiu?” TAk, Budda jest bardzo jasne. Tak, możemy to zrobić w tym życiu. To może zająć nam więcej niż to życie, ale to jest w porządku, nawet jeśli zajmie to więcej czasu, bo wciąż idziemy w wartościowym kierunku. Jak długo to zajmie, jest w porządku. Dzięki cennemu ludzkiemu życiu możemy to zrobić w tym życiu, jeśli mamy wszystkie Warunki razem.

W pewnym sensie, jeśli mówisz o byciu w cyklicznej egzystencji, możesz powiedzieć, że jest to względne w tym sensie, że wiele konwencjonalnych prawd jest związanych z cyklicznym istnieniem. Można powiedzieć, że bycie poza cyklicznym istnieniem lub nirwaną jest ostateczną, ponieważ nirwana jest w rzeczywistości ostateczną prawdą. Nirwana to pustka nieodłącznej egzystencji umysłów tych, którzy są wolni od cyklicznej egzystencji.

Pozwólcie, że powiem trochę o tłumaczeniu, ponieważ ty użyłeś słowa „absolutny”, a ja użyłem słowa „ostateczny”. To jedno z tych słów w języku pali lub sanskrycie, które nie ma dobrego angielskiego odpowiednika. Powodem, dla którego nie używam absolutu, jest to, że kiedy mówimy „prawda absolutna”, myślimy o niej jako o czymś niezależnym, niepowiązanym, istniejącym samoistnie. Pustka nie jest niezależna i niepowiązana. Pustka nie jest uwarunkowana. To się nie zmienia. Ale masz pustkę, ponieważ masz puste przedmioty. Nie możesz mieć ostatecznych prawd — pustki, bez konwencjonalnych prawd — konwencjonalnie istniejących obiektów. Pustka nie jest rodzajem prawdy, jaka istnieje w jakiejś innej sferze. Pustka jest właśnie tutaj, w rzeczach, z którymi spotykamy się na co dzień. Pustka jest ich ostateczna natura.

Mamy tu stolik. Wraz ze stołem jest pustka nieodłącznego istnienia stołu. Te dwa nie istnieją niezależnie od siebie. To nie jest jak pustka, ostateczna natura stołu znajduje się w jakimś innym wszechświecie lub innej sferze. Jest tutaj ze stołem. Myślę, że kiedy myślimy w ten sposób, pustka staje się bardzo natychmiastowa. Podkreśla nam, abyśmy próbowali zobaczyć pustkę wszystkiego, z czym spotykamy się w naszym życiu chwila po chwili.

Publiczność: Czy to masz na myśli, kiedy mówiliśmy o ostatecznym lub absolutnym. Ponieważ słowo absolutne pojawia się co jakiś czas i a lama był tylko gościem i miałem pewne wątpliwości co do tego, co próbował wyjaśnić na temat absolutu.

VTC: Jak już powiedziałem, nie używam słowa absolutny, ponieważ daje nam to fałszywe pojęcie o czymś innym. Ale jeśli mówisz o tym, co konwencjonalne i ostateczne, te dwie rzeczy istnieją całkowicie ze sobą powiązane. Jedno nie może istnieć bez drugiego.

Publiczność: Dobra. Rozumiem. Ale co z byciem wolnym od cyklicznej egzystencji? Czy to inny stan umysłu, czy po prostu widzenie wyraźnie tego konwencjonalnego?

VTC: Nie, bycie wolnym od cyklicznej egzystencji, stanem bycia wolnym, stanem arhata, czyli stanem umysłu, w którym wszystkie przyczyny cyklicznej egzystencji ustały w taki sposób, że nie mogą już powrócić. Tak więc wyrwanie się z cyklicznej egzystencji, nirwana, jest w rzeczywistości Trzecią Szlachetną Prawdą. To stan umysłu, a nie miejsce. To nie dwie chmury w górę i skręć w lewo. To stan umysłu. I jest to stan umysłu spowodowany uświadomieniem sobie pustki, ponieważ uświadomienie sobie ostatecznego sposobu istnienia odcina ignorancję, która projektuje fałszywe sposoby istnienia na nas i wszystko, co napotykamy.

Kiedy dokonujemy projekcji tego fałszywego sposobu istnienia na wszystko, wtedy wszystko staje się bardzo solidne, bardzo realne. Wtedy jestem prawdziwym me i chcę prawdziwego szczęście. A ta rzecz daje me real szczęście. A ten facet staje na drodze my szczęście. Wszystko staje się bardzo solidne. Wtedy przywiązujemy się do zewnętrznych rzeczy, które naszym zdaniem sprawią, że będziemy szczęśliwi. Złościmy się na wszystko, co przeszkadza w naszym szczęściu. Tworzymy karmy przez to wszystko, a potem tamto karmy utrzymuje nas na rowerze w cyklicznej egzystencji raz za razem. Wyrwanie się z cyklicznej egzystencji oznacza zatrzymanie tego całego dysfunkcyjnego cyklu, wycięcie go.

Publiczność: Czym jest cykliczna egzystencja?

VTC: Można o tym mówić na różne sposoby. Jednym ze sposobów jest posiadanie umysłu i ciało pod wpływem kleshas (dolegliwości lub niepokojące postawy i negatywne emocje) oraz karmy. Kiedy mówią: „Czym jest cykliczna egzystencja?” te agregaty – nasz ciało a umysł – jest cykliczną egzystencją. W rzeczywistości jest to bardzo ważne, ponieważ wiele razy myślimy, że cykliczna egzystencja to środowisko, na przykład „Jestem w cyklicznej egzystencji. Chcę wyjść z cyklicznej egzystencji.” Więc jeśli jadę z miasta do klasztoru, to wychodzę z cyklicznej egzystencji. Albo wychodzę z cyklicznej egzystencji, jeśli wejdę w nirwanę, która jest gdzieś na niebie w kilku światach. Nie, to nie to. Kiedy myślimy w ten sposób, nadal trzymamy się idei solidności me na podstawie tego skażonego ciało i zanieczyszczony umysł. Jeśli chcemy uwolnić się od cyklicznej egzystencji, oznacza to zrzucenie skażonych pięciu agregatów. Robimy to, uwalniając nasz umysł od przyczyn cyklicznej egzystencji, dolegliwości i karmy. Uwalniamy nasz umysł, uświadamiając sobie pustkę — ponieważ sposób, w jaki mądrość postrzegająca pustkę widzi rzeczy, jest dokładnie przeciwieństwem sposobu, w jaki postrzega rzeczy ignorancja. Kiedy generujemy mądrość realizująca pustkę bezpośrednio zaprzecza ignorancji, dzięki czemu jest w stanie ją przezwyciężyć. Samsara nie jest naszym środowiskiem. Samsara jest naszą skażoną ciało i umysł.

Publiczność: Ale to nie jest tak naprawdę ciało i umysł sam w sobie. To sposób, w jaki to postrzegamy, prawda? Więc jeśli możesz być wolny od Warunki lub uwolnić się od patrzenia w ten sposób, nadal masz to samo ciało i umysł, ale jesteś od tego wolny.

VTC: Cóż, to ciekawa rzecz. To zależy, o jakiej szkole zasad mówisz. Właściwie, jeśli, powiedzmy, dostrzegamy pustą naturę naszego ciało. Powiedzmy, że masz bodhisattwa na ścieżce widzenia, kto ma bezpośrednią percepcję w pustkę. To bodhisattwa w tym czasie, ponieważ są na bardzo wysokim poziomie, właściwie kiedy się odrodzą, mają a ciało to wygląda jak ciało mięsa i kości, ale tak nie jest. Albo arhat, który jest w nirwanie, ma coś, co nazywa się a ciało mentalne; Aby ciało to nie jest zrobione z ciała i krwi w ten sposób ciało.

Czyli w jeden sposób w odpowiedzi na twoje pytanie: jeśli widzisz pustkę ciało. Na przykład, jeśli masz normalną osobę. Jakbym tu siedział i zdałem sobie sprawę z pustki. Nadal mam swoje zwykłe ciało i krew ciało. mam zamiar odnieść się do mojego ciało w zupełnie inny sposób, jeśli zdaję sobie sprawę z jego pustki. Nie będę tak przywiązana. Ale jeśli jestem na bodhisattwa ścieżką i po tym urzeczywistnieniu wracam ponownie, aby kontynuować praktykę, a następnie z tym odrodzeniem ciało może wyglądać jak zwykły ciało ale to nie jest. Twój ciało faktycznie się zmienia. arhata ciało i Budda'S ciało nie są ciałami z ciała i krwi – jest to zgodne z zasadami mahajany. Różne szkoły buddyzmu mogą mieć różne widoki tego. W rzeczywistości zdecydowanie – nie „mogą” – zdecydowanie mają inne widoki tego.

Publiczność: Ale powiedziałbyś, że podstawowa nauka o pustce dotyczy wszystkich różnych szkół?

VTC: Prawie dużo. Istnieją pewne różnice, ponieważ w różnych systemach założeń są różne widoki.

Publiczność: Nawet samej pustki?

VTC: Tak, nawet samej pustki. Właściwie myślę, że to trochę ekscytujące, gdy masz inne widoki pustki, ponieważ sprawia, że ​​myślisz więcej. Im głębiej myślimy, czy tak jest? A może tak jest? Co to tak naprawdę oznacza? Im więcej myślimy, tym jaśniejsze jest nasze rozumienie pustki. W systemie tybetańskim istnieje jeden system nauczania zwany grub mtha — to znaczy zasady filozoficzne. Tybetańczycy podzielili zasady na cztery systemy i mają różne podkategorie i wszystko. Kiedy studiujesz to w systemie tybetańskim, patrząc na te cztery różne widoki nawet o samej pustce, o ścieżce i tego typu rzeczach, pomaga naprawdę myśleć o tym, jak rzeczy istnieją. Twój umysł idzie, tak, dobrze tak. Tak właśnie patrzę na rzeczy. I to, cóż, ja też to rozumiem. Ale co tak naprawdę jest słuszne? A jak rzeczy naprawdę istnieją? Studiowanie tych czterech systemów założeń pomoże ci stopniowo dojść do coraz bardziej wyrafinowanego obrazu pustki.

Publiczność: A w końcu, czy powiedziałbyś, że doświadczasz tego bardziej niż próbujesz to zrozumieć?

VTC: O tak. O tak. Celujesz w doświadczenie. Ale żeby zdobyć to doświadczenie, musisz je poprawnie zrozumieć. Jeśli nie rozumiesz tego poprawnie, ludzie myślą, że pustka oznacza po prostu pusty umysł, niemyślenie o niczym i możesz medytować na tym przez eony i eony, ale nie zostajesz wyzwolony.