Schronienie, bodhicitta, cztery szlachetne prawdy

• Znaczenie schronienia i bodhiczitta
• Cztery szlachetne prawdy z perspektywy mahajany
• Dwa, trzy, cztery i pięć ciał Budda
• Pytania i odpowiedzi
  • Jaka jest różnica między oglądaniem guru jako przedstawiciel, emanacja i Budda samego siebie?
  • Kiedy powstaje prawdziwe ustanie, jak umysł działa dalej?
  • Jak cnotliwa myśl może zostać skażona ignorancją?
  • Jak nietrwały umysł może mieć karmiczne ślady?

Mandziuśri sadhana i komentarz 04 (pobieranie)

Połączenia medytacja na czerwono-żółty Mandziuśri zaczyna się od schronienia i bodhiczitta, podobnie jak wszystkie nasze praktyki. Czasami ludzie myślą: „Udzielamy schronienia i bodhiczitta cały czas, więc możemy pominąć tę część, ponieważ już ją znamy.” Właściwie myślę, że schronienie i bodhiczitta są podstawową zasadniczą rzeczą na całej ścieżce. Jeśli przyjrzysz się uważnie, prawie wszystko można do niego dopasować w taki czy inny sposób.

Schronienie uczy, jak być zadowolonym z siebie i bodhiczitta uczy nas przebywania z innymi. To ciekawy proces. Schronienie to wewnętrzny proces rozumienia Trzy klejnoty i przyjmując schronienie zarówno w przyczynowym, jak i wynikowym schronieniu. To wewnętrzny proces zdobywania przekonania. Bodhiczitta pomaga nam nauczyć się być razem i pokojowo z innymi.

Wyjaśnię schronienie i bodhiczitta z punktu widzenia mahajany; po prostu wiedz, że w buddyzmie istnieje wiele interpretacji, którymi teraz nie będę się zagłębiał. Możesz być zainteresowany zbadaniem ich innym razem.

Zaczynamy od czterech szlachetnych prawd, które są podstawowym formatem dla wszystkich tradycji buddyjskich i wszystkich Buddanauki. Najpierw zaczynasz od dukkha, niezadowolenia, cierpienia, nieszczęścia, jakkolwiek to nazwiesz – mamy to. Po drugie widzimy, że istnieje przyczyna dukkha. Jaka jest przyczyna z buddyjskiego punktu widzenia? Przyczyną jest nasza własna ignorancja, złość, przywiązanie. Czym jest ignorancja, złość, przywiązanie? Czy są czymś zewnętrznym? Nie, są wewnętrzne. Są świadomościami.

Aby zrozumieć, jak ignorancja, złość, przywiązanie funkcji, musisz zrozumieć, czym jest umysł. Definicja umysłu to „jasny i wiedzący”. „Przejrzysty” ma dwa znaczenia – jedno oznacza, że ​​umysł jest bezforemny, a drugie to, że umysł jest w stanie odbijać przedmioty. A umysł jest „wiedzący” lub świadomy, ponieważ jest w stanie zaangażować się w przedmioty.

W tej kategorii umysłu istnieje wiele różnych rodzajów umysłu. Umysł nie jest jedną solidną bryłą; istnieje wiele różnych rodzajów świadomości. Mamy nasze świadomości zmysłowe i nasze świadomości mentalne. Mamy grube, subtelne i niezwykle subtelne poziomy umysłu. Mamy czynniki mentalne, które pełnią różne funkcje w ramach każdej koncepcji i tak dalej. Jeśli chcesz przestudiować to bardziej dogłębnie, możesz studiować Lorig: umysł i świadomość.

Podstawową naturą umysłu, z punktu widzenia mahajany, jest to, że jest on czymś jasnym i czystym. Wewnątrz tego niektóre świadomości – jak ignorancja, złość, przywiązanie— ulegają złudzeniu. Źle postrzegają przedmioty. Ale podstawowa podstawa umysłu, podstawowa natura pierwotnych umysłów – świadomości zmysłów i świadomości mentalne, podstawowa natura umysłu przejrzystego światła, niezwykle subtelnego umysłu, który przechodzi z jednego życia do drugiego – jest czysta. Z tego powodu wszystkie skazy mogą zostać usunięte z umysłu.

Wszystkie skazy powstają z chwytania się wrodzonej egzystencji. Jeśli sam umysł nie istnieje wewnętrznie – a ignorancja, która chwyta się wrodzonej egzystencji nie jest nieodłączną częścią umysłu – wtedy ignorancję można usunąć, a tym samym przywiązanie, złość, zazdrość, duma, lenistwo i cała reszta nękanych stanów psychicznych również może zostać usunięta.

Budda natura jest czystą naturą umysłu. Można o tym mówić na dwa sposoby. Jeden sposób jest naturalny Budda Natura; to jest pustka nieodłącznej egzystencji umysłu. Jest to zjawisko trwałe; jest to brak prawdziwego istnienia umysłu. Następnie wraz z tym masz ewolucyjny Budda natura, która oznacza po prostu czystą i świadomą naturę regularnego, konwencjonalnie istniejącego umysłu. (Otwarte serce, czysty umysł ma rozdział o Budda Natura. Możesz to przejrzeć.)

Mamy oba rodzaje Budda natura i potrzebujemy ich obu. Te dwa rodzaje Budda natura pokazuje, że umysł na konwencjonalnym poziomie nie jest z natury skażony; i że umysł na najwyższym poziomie nie istnieje z natury. Dlatego ignorancja, złość, przywiązanie w umyśle można usunąć.

Kiedy usuniesz udręki z umysłu, otrzymasz trzecią szlachetną prawdę – prawdziwe ustanie. Ścieżką, która prowadzi cię do prawdziwego ustania, jest czwarta szlachetna prawda. Zasadniczo jest to mądrość realizująca pustki – wszystkie te różne rodzaje świadomości, które są świadomościami mądrości, które pomagają usunąć wszystkie skazy. To jest przybliżony pogląd. Można na ten temat powiedzieć znacznie więcej.

Jeśli wszyscy mają Budda potencjał – te dwa rodzaje Budda natura – wtedy każdy może stać się Budda. I nie ma przepaści między czującymi istotami a Buddami, ponieważ oba nasze umysły są pozbawione wrodzonej egzystencji i obydwa nasze umysły są konwencjonalnie jasne i wiedzące. Różnica polega na tym, że my, czujące istoty, mamy chmury na niebie, które przesłaniają to wszystko – chmury ignorancji, złość, przywiązanie.

Każdy ma potencjał, aby stać się w pełni oświeconą istotą. W rzeczywistości jest to rewolucyjne i nie jest to zasada obowiązująca we wszystkich różnych systemach buddyjskich. Z pewnością nie jest to zasada wyznawana w innych religiach, w których istnieje przepaść między istotami czującymi a istotami boskimi. W buddyzmie przepaść nie jest sztywną przepaścią. Nie jest to przepaść nie do pokonania. To tylko kwestia tego, czy skazy zostały usunięte, czy nie. I można usunąć te skazy.

Kiedy usuniesz skazy – a każdy ma do tego potencjał – wtedy otrzymujesz Budda.

Co to jest Budda? Możemy porozmawiać o Budda w przeliczeniu na dwie kaje, lub można je podzielić na trzy kajaki, cztery kajaki, a nawet pięć kajaków. Wszystkie sprowadzają się do tego samego; to tylko różne sposoby kategoryzacji.

Jeśli zaczynamy od dwóch kaji, zaczynamy od dharmakaji i rupakaji. Dharmakaya oznacza „prawdę” ciało”, a rupakaya znaczy „forma ciało”. Kiedy mówimy „ciało”to nie znaczy krew i flaki ciało; to znaczy ciało jak w korpusie lub w kolekcji lub grupie; jak w a ciało ludzi lub ciało tekstów.

Dharmakaja (prawda ciało) odnosi się do aspektów Buddaumysł. Rupakaya (forma ciało) odnosi się do różnych przejawów, które Budda pojawia się, aby komunikować się z czującymi istotami. Dlaczego Budda pojawiają się w różnych przejawach? Ponieważ jesteśmy dość nudni, prawda? Nie możemy dostroić się do Buddawszechwiedzący umysł; nie mamy w sobie tej częstotliwości. Jest blokowany przez zbyt dużo radia, zbyt duże zakłócenia z telewizora i magnetowidu. The Budda, z powodu współczucia, manifestuje się w różnych fizycznych formach, ponieważ jesteśmy bardzo fizycznymi ludźmi. Odnosimy się do widoków i dźwięków, smaków, dotyku i tego typu rzeczy. Więc Budda, ze współczucia, pojawia się w tych różnych formach, aby się z nami komunikować.

Jeśli weźmiemy rupakaję (forma ciało) i podziel go na dwa rodzaje, masz sambhogakaję i nirmanakaję. Sambhogakaja oznacza „przyjemność” ciało. ” To jest ciało światła, które Budda manifestuje się w czystej krainie, aby nauczać bodhisattwów arya. Ten ciało jest dla istot na bardzo wysokim poziomie, które potrafią dostroić się do Budda pojawiające się w a ciało światła i dawania mahajany i subtelności Wadżrajana nauki.

Nirmanakaja jest „emanacją” ciało”, grubsza forma, że Budda pojawia się, by komunikować się z resztą z nas, nudnych typów. Nirmanakaja to Siakjamuni Budda, na przykład — a Budda który pojawia się na tej ziemi w mrocznym wieku, kiedy nie ma nauki o Budda, gdy nie ma mowy o trzy wyższe szkolenia, nie ma mowy o czterech szlachetnych prawdach i nie ma nauczanej ścieżki. Oprócz Siakjamuniego istnieją inne rodzaje buddów nirmanakaji Budda. Można powiedzieć, że każda emanacja na tej ziemi, która pojawia się w celu porozumiewania się z nami, może być nirmanakają Budda.

Możemy tkać guru joga w to wyjaśnienie. Guru joga jest praktyką tantryczną. W tantra próbujesz postrzegać swojego mistrza tantrycznego jako budda. Jest to możliwe dzięki tego typu ciałom formularza. Jeden rodzaj to nirmanakaja (emanacja) ciało), którym może być ktoś pojawiający się na tej ziemi. Więc zaczynasz od punktu widzenia Buddawszechwiedzący umysł, a potem pomyśl, że Budda może pojawić się jako Twój nauczyciel, aby Cię poprowadzić. Dlaczego nie? To całkiem możliwe, prawda? Jeśli o tym pomyślisz, buddowie zadali sobie tyle trudu, aby osiągnąć oświecenie, a potem po prostu powiedzą, że zapomnij o tym i pozwól komuś, kto nie jest oświecony, poprowadzić cię do oświecenia? nie sądzę, że Budda zamierza to zrobić.

Kiedy myślimy w ten sposób, mamy wrażenie, że nasi nauczyciele mogą być buddami. Teraz nie mówię o ludziach takich jak ja. Mówię o ludziach takich jak Jego Świątobliwość Dalajlama i twoi tantryczni mistrzowie. Ten widok widzenia guru jak Budda nie jest wspólny dla całego buddyzmu. To jest ważne tylko w twoim Wadżrajana ćwiczyć. Nie jest to nawet wprowadzone w ogólnych naukach mahajany. W ogóle mahajany postrzegasz swojego nauczyciela jako emanację Budda. W swoich praktykach schronienia postrzegasz swojego nauczyciela jako przedstawiciela Budda. Nie chcemy wdawać się w jakieś dziwne rzeczy, takie jak „Och, mój guru jest Budda. Widzę go z ciało wykonany ze światła i wszystko co robi jest idealne. Będę czcić tę świętą istotę.” Nie wchodź w to! Staram się rozmawiać z wami jako dojrzali praktykujący.

Można pomyśleć, że ktoś taki jak Jego Świątobliwość Dalajlama może być nirmanakają Budda pojawiające się na tej ziemi, aby nas prowadzić i uczyć. Dlaczego nie? Kiedy przyjrzysz się, czego on nas uczy, jak nas uczy i doskonałego przewodnictwa, jakie zapewnia, możesz przynajmniej rozważyć taką możliwość.

Choćby Budda przyjechał tu specjalnie dla nas, jest Budda nauczy nas czegoś innego od tego, czego naucza Jego Świątobliwość? Jeśli myślimy w ten sposób, pomaga nam to poważnie traktować nauki. Daje również głębszy wymiar naszej duchowej praktyce, wciągając nas w coś, co jest trochę bardziej mistyczne. Innymi słowy, sprawia, że ​​zaczynamy widzieć, że może wszystko, co widzimy naszymi oczami, nie istnieje w taki sposób, w jaki nam się wydaje.

Jest to część wartości postrzegania naszego nauczyciela jako Budda: to sprawia, że ​​zaczynamy wątpić nasze zwykłe postrzeganie. Kiedy my wątpić nasze zwykłe postrzeganie wciąga nas w myślenie o pustce.

Na czym polega pustka? Chodzi o to, że to, co mówią nam nasze zmysły, co postrzegają nasze zmysły, jest złe. Nawet sposób, w jaki konceptualizujemy rzeczy, jest zły. Jeśli chodzi o nasze zmysły, rzeczy wydają się nam z natury rzeczy istniejące. W kategoriach naszej konceptualnej świadomości mentalnej, ogólnie pojmujemy te rzeczy jako z natury istniejące.

Kiedy mówimy o dwóch zaciemnieniach, to jest to: chwytanie się wrodzonej egzystencji – złudzone zaciemnienie, które uniemożliwia nam stanie się arhatem, oraz pojawienie się prawdziwej egzystencji zarówno naszym zmysłom, jak i świadomości mentalnej – zaciemnieniom poznawczym, które uniemożliwić nam stanie się Budda.

Kiedy zaczynamy mieć tego rodzaju wątpić o zwykłej percepcji, wciąga nas w myślenie o pustce io tym, czego jest pozbawione. Pustka nie oznacza, że ​​rzeczy nie istnieją. Oznacza to, że rzeczy są pozbawione wrodzonej egzystencji. Ale są one pełne współzależnego powstawania, ponieważ tak istnieją. To ciekawa gra, prawda? Kiedy zaczynasz o tym myśleć i wchodzisz w cztery kaya, zaczynasz rozumieć, jak ta nauka widzenia guru jak Budda odgrywa ważną rolę w Wadżrajana ćwiczyć. I widzisz, jak to przyciąga cię do myślenia o pustce. I to skłania cię do myślenia jak Wadżrajana jest zasadniczo medytacja na zjednoczeniu pustki i zależnego powstawania.

Wróćmy do cztery ciała Buddy. Mamy dharmakaję (prawdę) ciało) i rupakaya (forma ciało). Rupakaję można podzielić na dwa ciała – nirmanakaję i sambhogakaję. Dharmakaja, która jest Buddaumysłu, można podzielić na dwie części — jhana-dharmakaję (prawdę mądrości ciało) i svabhavikakaya (prawda natury) ciało). Prawda mądrości ciało, jhana-dharmakaya, jest wszechwiedzącym umysłem Budda. To jest nietrwałe zjawiska to jest wieczne. Nietrwały oznacza po prostu, że zmienia się z chwili na chwilę. Wszystko, co funkcjonuje, zmienia się z chwili na chwilę. Nie oznacza to, że jest skażona lub zwiedziona.

Połączenia BuddaUmysł – a nawet umysł aryi dostrzegający pustkę – są czystymi umysłami. A jednak zmieniają się z chwili na chwilę. Czemu? Ponieważ są świadomościami. Jakakolwiek świadomość, która postrzega przedmiot, nie postrzega tej samej rzeczy w jednej chwili w następnej; umysł się zmienia. Ale BuddaUmysł mądrości jest wieczny, ponieważ po oczyszczeniu wszystkich zaciemnień nie ma powodu, aby zaciemnienia powróciły. Dlatego jest wieczne.

Połączenia Buddaumysł się nie kończy. Nie ma znaczenia, czy Budda jest w fizycznym ciało jako nirmanakaja lub jako sambhogakaja Budda w czystej krainie Buddaświadomość nie kończy się, ponieważ jej podstawowa natura jest jasna i wiedząca. Jedna chwila jasności i poznania wytwarza następną chwilę jasności i poznania, która wytwarza następną chwilę jasności i poznania. Tak samo jest w naszej świadomości – jedna chwila jasności i wiedzy rodzi następną. W ten sposób możemy medytować i prześledź wstecz i poczuj, jak my również mamy świadomość bez początku. Jeśli chodzi o ten przepływ jasnej i poznającej świadomości, nie ma początku ani końca.

Jednak istnieje is koniec umysłowi samsarycznemu. Następuje koniec skażonych czterech skupisk mentalnych: uczucia, rozróżniania, czynników warunkujących i podstawowych umysłów lub świadomości. Koniec skażonych czterech skupisk mentalnych, tak jak kończy się nasz skupisko formy; ten ciało umiera. Ale ponieważ istnieje niezwykle subtelny umysł – który jest po prostu naturą jasności i wiedzy, i nie jest skażony swoją naturą – nie istnieje z natury i nie jest z natury zanieczyszczony. Dlatego jeden moment świadomości może wytworzyć następny. Kiedy stajemy się oświeceni, nasze oświecenie ma początek, ale oświecenie nie ma końca, ponieważ jedna chwila mądrości rodzi następną chwilę mądrości. W ten sposób masz Buddaumysł trwa przez nieskończony czas. Więc to jest prawda mądrości ciało.

Wtedy masz prawdę natury ciałoswabhawikaja. To zjawisko trwałe. Innymi słowy jest to coś, co jest bezwarunkowy; nie zmienia się z chwili na chwilę. To również można podzielić na dwa rodzaje. Jeśli podzielisz to na dwa rodzaje, jednym z nich jest tylko pustka nieodłącznego istnienia Budda, a druga to prawdziwe ustanie Buddaumysł, co oznacza eliminację, usunięcie, wyczerpanie jakiegokolwiek skażenia w taki sposób, że już nie powraca.

Jeśli podążysz za pewnymi komentarzami niektórych klasztorów Gelugpa, powiedzą ci, że prawdziwe ustanie są również pustkami, ale jest to duży temat debaty. W tym momencie nie będę się tym zajmował, ale jest to bardzo interesujący temat, który wciąga cię w niesamowity sposób myślenia o pustce, który przenosi twój umysł w zupełnie inne miejsce.

Teraz możesz powiedzieć: „Wszystkie te Budda ciała i cały ten sanskryt! Nie potrafię tego utrzymać w porządku. Ale jest to bardzo interesujące, jeśli zaczniesz trochę myśleć o tym, co Budda jest z tego punktu widzenia. Masz to niesamowite, ekspansywne uczucie, prawda? Są wszystkie te różne istoty, które już stały się Buddami. Nie ma tylko Siakjamuni Budda; nie ma tylko tysiąca Buddów tego szczęśliwego eonu. Są wszystkie te istoty, które stały się Buddami, odkąd Siakjamuni żył na tej ziemi, jeszcze zanim żył na tej ziemi. Są wszyscy ci Buddowie, którzy mają wszechwiedzący umysł, którzy postrzegają wszystko zjawiska cały czas, bez żadnego wysiłku.

Możesz zrobić kilka wspaniałych rzeczy, jeśli jesteś Budda, bo jeśli masz możliwość poznania wszystkiego zjawiskaoznacza to, że znasz wszystkie czujące istoty karmy. Oznacza to, że znasz wszystkie techniki na wszystkich różnych ścieżkach, jak prowadzić kogoś, powoli, stopniowo, zgodnie z jego zainteresowaniami i usposobieniem w danym momencie. Będziesz wiedział, jak poprowadzić ich od miejsca, w którym są teraz, do pełnego oświecenia. Nawet jeśli zajmie to pięćdziesiątset milionów eonów, będziesz wiedział, jak to zrobić. Znasz ich naturę i usposobienie; znasz nauki, które muszą usłyszeć; wiesz, jak powiedzieć właściwą rzecz we właściwym czasie, aby nie dmuchać cały czas, jak większość z nas. W tej chwili staramy się pomóc, a zamiast tego stwarzamy więcej problemów. Buddowie tego nie robią, ponieważ wiedzą wszystko.

Dlatego też Budda staje się naprawdę niezawodnym przewodnikiem na drodze do oświecenia. Dlatego my schronić się Budda a my nie schronić się w spirytusie. Duchy nie są oświeconymi istotami; są to czujące istoty, takie jak my.

Jeśli myślisz o Budda jeśli chodzi o cztery kajaki, daje niesamowite wrażenie, co jest Budda może zrobić. Powód, dla którego każda osoba ma cztery kaje, jest nieaktualny bodhiczitta. Innymi słowy bodhiczitta jest główną przyczyną oświecenia. Jeśli nie masz bodhiczitta motywacja, nie da się być oświeconym. Jeśli zostawisz choćby jedną czującą istotę poza swoim współczuciem, niemożliwe jest osiągnięcie oświecenia. To wskazuje nam, jak cenna jest każda czująca istota i dlaczego powinniśmy być dla niej dobrzy: od nich zależy nasze oświecenie.

Bodhiczitta jest bodźcem do stania się Budda. Jeśli nie masz bodhiczitta, nie ma powodu, aby robić tak wiele trudnych praktyk, aby próbować zostać a Budda. Cel stania się Budda jest po to, abyście mogli mieć cztery ciała, abyście wiedzieli, czego potrzebują czujące istoty, i żebyście z własnej strony mieli możliwość zamanifestowania tego. Więc… Budda, z prawdą mądrości ciało, zna te wszystkie rzeczy i może manifestować różne formy ciał. Zarówno jako nirmanakaya, jak i sambhogakaya, mogą zamanifestować wszystko, czego ktokolwiek potrzebuje w określonym czasie.

Kiedy Buddowie manifestują te różne ciała, robią to całkowicie spontanicznie, bez wysiłku. A Budda nie musi myśleć: „Sam jest dzisiaj w Nigerii. Zastanawiam się, co mogę zrobić, aby mu pomóc i doprowadzić go do oświecenia? Czy mam to zrobić? Czy powinienem to zrobić? Sam mógłby naprawdę skorzystać z pomocy lekarza, który pomógłby mu wyzdrowieć, aby mógł praktykować Dharmę, ale jestem zbyt leniwy, by manifestować się jako lekarz. To po prostu za dużo wysiłku. Chcę spać, ponieważ pracowałem już przez te wszystkie eony dla czujących istot.” Budda nie ma tego problemu. Budda widzi Sama w Nigerii i od razu pojawia się tam emanacja — jeśli Sam ma karmy dla tego. Jeśli Sam nie ma karmy nie ma nic Budda może zrobić.

Dlatego tak ważne jest dla nas tworzenie dobra karmy. Jeśli tworzymy dobro karmy, i odmawiaj modlitwy i dążenia, to jest jak haczyk do rysowania Budda do nas. Buddowie nie mają wyboru. Są całkowicie kontrolowani przez współczucie. Więc jeśli czująca istota ma karmy aby móc odnieść korzyść, wtedy natychmiast, bez wysiłku, spontanicznie, Budda manifestuje wszystko, co jest potrzebne. Manifestacją może być telefon, przyjaciel, nauczyciel – może to być cokolwiek. The Budda robi to i nie wypowiada się na ten temat. Mówią, że Budda może nawet zamanifestować się jako most.

Korzystamy bezpośrednio od Buddów, którzy mają cztery ciała Buddy. Jeśli możemy stać się budda, wyobraź sobie, ile dobrego możemy zrobić. Nie chodzi tylko o dobro, które możemy zrobić tylko w tym jednym życiu z tylko tym ciało. To nie tylko dawanie ludziom chleba czy lekarstw. Wspaniale jest wykonywać praktyki związane z usługami społecznymi i zaangażowaniem społecznym; społeczność buddyjska zdecydowanie musi być w to zaangażowana. Jednak prawdziwym sposobem pomocy czującym istotom jest pomoc w porzuceniu negatywnych działań i praktykowaniu pozytywnych działań oraz nauczenie ich Dharmy, aby ostatecznie mogły osiągnąć oświecenie. Jeśli mamy zdolność w pełni oświeconego budda— bez względu na to, czy pomagamy im w społecznie zaangażowanym buddyzmie, czy pomagamy im w prowadzeniu ich do oświecenia — będziemy mieli znacznie więcej możliwości, aby to zrobić.

To są zalety osiągnięcia oświecenia. Nie chcesz oświecenia dla własnej korzyści. Jak powiedziałem, nie musisz tak ciężko pracować, aby zgromadzić tyle zasług przez trzy niezliczone wielkie eony, jeśli nie chcesz przynosić korzyści czującym istotom. Po prostu wydostań się z samsary. Bądź arhatem i to wystarczy. Ale jeśli chcesz przynosić pożytek czującym istotom, potrzebujesz dodatkowej wewnętrznej rezerwy i musisz wykonać tę dodatkową pracę. Nie chcemy stać się oświeconymi, ponieważ oświecenie jest najlepsze, na przykład: „Chcę najwyższego i najlepszego i chcę ofiary”. Nie dlatego chcesz zostać a budda. Chcesz zostać budda ponieważ jesteś w 100 procentach zaangażowany w pomaganie czującym istotom. To jedyny powód.

Jeśli masz taki pogląd na to, czym jest stan Buddy, z czterema kayami, i widzisz, że trwa on wiecznie w nieskończonym czasie, w nieskończonej przestrzeni, wtedy generowanie bodhiczitta ma sens, prawda? Jeśli możesz uzyskać cztery kaje i mieć tego rodzaju kwalifikacje, aby przynosić korzyści czującym istotom, istnieje określony cel generowania bodhiczitta. Jeśli nie ma możliwości uzyskania czterech kaj, po co generować? bodhiczitta?

Czy widzisz, dlaczego schronienie i? bodhiczitta Przyjdź pierwszy? A czy widzisz, dlaczego są ze sobą spokrewnieni? I czy rozumiesz, dlaczego ten pogląd na schronienie i? bodhiczitta ustawia całą scenę dla praktyki tantrycznej, którą zamierzasz wykonać? Ponieważ kiedy medytujesz o Mandziuśrim, widzisz Mandziuśriego jak formę sambhogakaji. Kiedy robisz generowanie siebie¹ jako Mandziuśri widzisz swojego ciało jako rupakaja i postrzegasz swój umysł jako dharmakaję. Próbujesz stworzyć przyczyny, aby uzyskać te dwie rzeczy. Sposób, w jaki tworzysz te przyczyny, odbywa się poprzez tantryczną jogę medytacja gdzie rozpływasz się w pustce, a następnie generujesz swój umysł mądrości i cały swój potencjał jako dwoje Budda ciała.

Bez tego poglądu na oświecenie, wykonywanie praktyki Mandziuśriego — lub… Wadżrasattwa czy Czenrezig czy Tara czy jakakolwiek praktyka bóstwa – nie ma sensu. Musisz mieć taki widok na cztery kaje. Nadal możesz wykonywać praktykę i oczywiście jest to bardzo cudowne. Wizualizujesz Mandziuśriego, a światło przychodzi i zdobywasz mądrość, albo wizualizujesz Czenreziga i emanujesz światłem, a twoje współczucie wzrasta. Wciąż możesz wykonywać praktykę, która ci pomaga i nadal jest korzystna. Ale czy widzisz, że jeśli masz takie zrozumienie czterech kaji, twoje rozumienie tego, czego dotyczy ta praktyka, jest zupełnie inne? Jest zupełnie inaczej niż wtedy, gdy po prostu wykonujesz praktykę, ponieważ sprawia to, że czujesz się dobrze.

Wiele osób przychodzi do buddyzmu, ponieważ chcą zrobić coś, co sprawi, że poczują się dobrze, i to jest wspaniałe. Nie ma w tym nic złego. Ale jeśli chcesz utrzymać długoterminową praktykę Dharmy i naprawdę masz wysokie duchowe aspiracje, to twoja motywacja musi się pogłębić. Pogłębia się, ponieważ inaczej rozumiesz swój potencjał. Zaczynasz rozumieć Budda Natura. Rozumiesz cztery szlachetne prawdy. Rozumiesz schronienie i chcesz pomóc czującym istotom. Więc robisz tego rodzaju praktykę, ponieważ pomaga to stworzyć przyczyny dla buddaforma ciało oraz buddaprawda? ciało.

W tej praktyce rozpuszczasz się w pustce, a następnie generujesz siebie jako Mandziuśriego, czyli rupakaję. A myślisz o swoim umyśle jako o dharmakaji. Zaczynasz myśleć o sobie jako o Budda. Rozwijasz ten obraz siebie, a to zaczyna zmieniać sposób, w jaki odnosisz się do siebie i do otoczenia. Zmienia to sposób, w jaki działasz, co wpływa na karmy Ty tworzysz — przyczyny, które tworzysz.

Niezależnie od tego, czy zbierasz zasługi i zbieranie mądrości, czy też zbierasz, jak odrodzić się w piekle, nie próbując naprawdę – zależy to od twojej motywacji i zrozumienia sensu twojego życia. W jakim kierunku chcesz iść? Kiedy zrozumiesz, jaki jest Twój potencjał i zrozumiesz, co budda możesz zrobić, będziesz chciał to zrobić.

Kiedy schronić sięBuddowie, jak właśnie wyjaśniłem, są czterema kajami. Dharma są prawdziwymi ustaniami i prawdziwe ścieżki, prawdziwe ścieżki to wszystkie te świadomości, które umożliwiają nam usuwanie różnych skaz w taki sposób, aby nigdy się nie pojawiły. Prawdziwe ustanie jest wygaśnięciem każdego skażenia lub nieszczęścia, które zdobywasz stopniowo w miarę postępów na ścieżce. Istnieje stopniowy proces eliminowania różnych dolegliwości na różnych poziomach ścieżki. Kiedy całkowicie je porzucisz, otrzymasz inne prawdziwe ustanie. Kiedy staniesz się budda masz wszystkie prawdziwe zaprzestania. To jest schronienie Dharmy, do którego dążycie.

Połączenia sangha schronieniem są aryowie, ci, którzy mają bezpośrednią realizację w pustce. Innymi słowy, ich umysły, które bezpośrednio realizują pustkę, są prawdziwe ścieżki. Mają pewne prawdziwe ustanie w swoich strumieniach umysłu, ponieważ zaczęli eliminować różne skazy z korzenia, aby nigdy się nie pojawiały. Dlatego są niezawodnymi przewodnikami.

Kiedy myślimy o Trzy klejnoty że my schronić się właśnie o tym myślimy. Aby zrozumieć to schronienie, musimy zrozumieć cztery szlachetne prawdy i musimy zrozumieć pustkę. Musimy zrozumieć Budda natura i musimy zobaczyć, że wszystkie te rzeczy są ze sobą splecione.

Nie myśl, że schronienie jest czymś, co robisz na samym początku swojej praktyki. „Schroniłem się. Co mogę zrobić, żeby było wyżej?” W rzeczywistości schronienie jest niezwykle skomplikowaną praktyką, ponieważ staramy się wciągnąć w Budda, Dharma i sangha. My schronić się w przyczynie Budda, Dharma i sangha— tych, które już istnieją poza nami. My schronić się pod ich przewodnictwem, abyśmy mogli stać się Budda, Dharma i sangha my sami. Kiedy się tym stajemy – kiedy nasz umysł jest całkowicie wyzwolony od wszelkich skaz – wtedy możemy emanować wszystkimi tymi ciałami w nieskończonej przestrzeni, aby przynieść pożytek czującym istotom. Schronienie jest w rzeczywistości dość głęboką praktyką.

Czy widzisz, jak ten pomysł Budda pasuje do bodhiczitta i dlaczego bodhiczitta jest tak ważne? Bodhiczitta to nie tylko miłość i współczucie. Bodhiczitta ma to dążenie zostać budda dla dobra czujących istot; mając to stale w naszym umyśle. Dlatego musimy to bardzo pielęgnować. To wymaga dużo wysiłku.

W pewnym momencie, po długiej i przemyślanej kultywacji, nasza bodhiczitta stanie się spontaniczne. I po chwili rozwoju bodhiczitta, stanie się nieodwracalne i nigdy nie będziemy w stanie go stracić. To bodhiczitta staje się bardzo potężny, ponieważ jest to niesamowity silnik, który popycha Cię do przodu. Chcesz osiągnąć stan buddy, ponieważ zdajesz sobie sprawę, że wszystkie czujące istoty liczą na to, że to zrobisz.

Czasami zatrzymujemy się i myślimy: „Istnieją już wszyscy ci nieskończeni Buddowie. Dlaczego muszę zostać Budda? Mogą pomóc czującym istotom. Po prostu nie spiesz się. Cóż, to nie działa.

Chociaż jesteśmy istotami czującymi, tworzymy różne połączenia karmiczne z różnymi istotami czującymi. Kiedy staniesz się budda, będziesz w pierwszorzędnej pozycji, aby pomóc tym konkretnym ludziom, z którymi masz bliskie karmiczne powiązania. Ktoś, kto urodził się pięć milionów wszechświatów stąd, kto nie ma bliskiego związku karmicznego, nie będzie w stanie pomóc mu w taki sam sposób, jak ty. Każdy z nas indywidualnie musi zostać Budda z powodu szczególnych karmicznych powiązań, jakie mamy z czującymi istotami, które umożliwiają nam czerpanie z nich korzyści.

Nie chodzi o to, że jesteśmy w stanie lepiej wykorzystać je z naszej strony; jest z ich strony. Z powodu ich karmicznego związku z nami, będą bardziej otwarci, bardziej otwarci na otrzymanie od nas Dharmy. Musimy coś zrobić, aby im pomóc. Nie możemy odpaść i pozostawić tego reszcie buddów.

To naprawdę dobra rzecz, o której warto pomyśleć, kiedy nasz umysł chce po prostu wszystko wyrzucić i powiedzieć: „To za dużo”. Pomyśl o ludziach, których naprawdę kochasz i ludziach, z którymi jesteś naprawdę blisko i zadaj sobie pytanie: „Czy mogę ich wyrzucić?” Często to wyciąga z nas coś pięknego. Czasami jesteśmy gotowi być leniwi, nawet jeśli szkodzi to nam, ale czy jesteśmy skłonni być leniwi, gdy krzywdzi to ludzi, których kochamy?

pytania

Publiczność: Nie rozumiem subtelnej różnicy między guru as Budda i guru jako emanacja Budda.

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Jego Świątobliwość dużo mówi o różnych sposobach postrzegania tego guru. Wyjaśnię trzy różne sposoby i jak odpowiadają one trzem różnym poziomom praktyki.

W swoim podstawowym vinaya praktyka – schronienie i pięć świeckich wskazań— tam widzisz swojego preceptora jako przedstawiciela Budda. On lub ona reprezentuje Budda w tym, że mają rodowód i dają zasady i dają ci schronienie i umożliwiają połączenie z całą linią praktykujących, która pochodzi z czasów Siakjamuniego Budda do dzisiaj. Widzisz swojego preceptora jako przedstawiciela Budda w taki sposób.

W praktyce Mahajany, gdzie dążysz do stania się Budda dla dobra wszystkich istot, wtedy widzisz swoje guru jako emanacja Budda. To daje poczucie, że jest trochę miejsca. Nasz umysł ma tendencję do myślenia: „Istnieje Budda tam. Ta osoba nie jest prawdziwa Budda; są jak promień światła wychodzący z Budda. Budda emanowała ta osoba, aby mnie uczyć”. Jakoś w naszym umyśle szanujemy tę osobę bardziej, niż gdybyśmy postrzegali ją jako przedstawiciela Budda, ale nadal istnieje luka między nimi a Budda bo są emanacją Budda. Mimo to patrzenie na naszych nauczycieli w ten sposób jest bardzo pomocne, ponieważ pomaga nam poważniej traktować nauki.

Jeśli robisz Wadżrajana praktyki, która jest gałęzią mahajany, wtedy chcesz wytrenować swój umysł, aby zobaczyć, że twój mistrz tantryczny jest Budda—zwłaszcza jeśli praktykujesz najwyższą jogę tantra Nie oznacza to, że każdy, kto nazywa się nauczycielem, jest Budda. Nie oznacza to, że ktoś, kto jest twoim nauczycielem, jest Budda, bo ktoś może być Twoim vinaya nauczyciel lub nauczyciel Mahajany. Jest to szczególnie podkreślenie osób, które udzielają Ci inicjacji tantrycznych, ponieważ kiedy je wykonujesz inicjacjanauczyciel wyobraża sobie siebie jako bóstwo. Chcesz móc myśleć, że bierzesz inicjacja bezpośrednio od rzeczywistego bóstwa. W rzeczywistości istnieje sposób, w jaki Budda naprawdę przychodzi i jest tam w postaci bóstwa. Tak się składa, że ​​w tym czasie nasz nauczyciel jest łącznikiem – umożliwia nam to nawiązanie tego rodzaju połączenia. Próbujemy wytrenować nasz umysł, aby móc widzieć naszego nauczyciela jako rzeczywistego Budda.

Czasami ludzie myślą: „Och, mój nauczyciel to Budda. Ale wszyscy inni mnie nie obchodzą. Umyję miskę mojego nauczyciela, będę gotował dla mojego nauczyciela, powiozę mojego nauczyciela, ale nie chcę pomagać jakiejś czującej istocie. Właściwie, jeśli mamy taki pogląd, to przegapiliśmy punkt… Wadżrajana.

In WadżrajanaRozpuszczasz wszystko w pustkę i wytwarzasz wszystko jako bóstwo i mandalę. Więc nie tylko swojego nauczyciela postrzegasz jako Budda. Próbujesz zobaczyć wszystkie czujące istoty jako Budda także. W tym kontekście sensowne jest postrzeganie swojego nauczyciela jako Budda. Co jeszcze zamierzasz zrobić? „Wszyscy ci ludzie wokół mnie są Buddami, ale mój nauczyciel jest czującą istotą?!” To nie ma sensu. W Wadżrajana bezustannie próbujecie rozpuścić rzeczy w pustkę i wytworzyć je w czystych formach jako czyste nirmanakaje, sambhogakaje i dharmakaje. To sprawia, że ​​czujemy się jak Budda jest ważniejszy.

Kiedy staramy się postrzegać wszystkich ludzi wokół nas jako Budda, to nie znaczy, że ze swojej strony koniecznie stają się Budda. To nie tak, że widzimy Johna bijącego Joego i mówimy: „Cóż, ci dwaj buddowie po prostu grają”. Cała ta technika – postrzeganie czujących istot i swojego środowiska jako czystej krainy – nie jest po to, abyś mógł wejść w ten dziwny stan umysłu. Celem jest pomoc w uniknięciu krytycznego, osądzającego umysłu, umysłu narzekającego. Jeśli postrzegamy innych jako buddów, to zamiast złościć się na nich, pomyślimy: „Och, to się dzieje, ponieważ w tej sytuacji mogę się czegoś nauczyć. Może to, czego muszę się nauczyć, to oferować pomoc”. Nie wpadaj w tę dziwną postawę, że wszystko jest idealne, dlatego wszystko idzie.

Publiczność: Nie rozumiem części z wiązką światła. Wydaje się, że guru mniej ważne.

VTC: To jest interesujące. Nigdy nie słyszałem takiego przykładu w naukach, ale jest to możliwe. Ale nie utknij zbytnio. Cały sens widzenia nauczycieli w ten sposób polega na tym, aby uważnie słuchać nauk. Chodzi o to, że jeśli postrzegamy naszego nauczyciela jako zwykłego, myślimy: „Dlaczego mam słuchać, jak nauczają Dharmy?” Jeśli mamy takie nastawienie, kiedy słuchamy nauk, niewiele się w to wprowadzi, prawda? Nasz umysł jest pełen wątpić i sceptycyzm; jesteśmy zbyt zajęci wybieraniem błędów, niż słuchaniem znaczenia nauczania. Jeśli mamy taki pogląd, to tylko nam szkodzi.

Rada dotycząca dobrego postrzegania naszego nauczyciela nie wynika z tego, że nasi nauczyciele potrzebują szacunku i honoru. Jeśli nauczyciel potrzebuje szacunku i honoru, to nie jest prawdziwym nauczycielem. To jest z naszej strony; musimy mieć taki pogląd na naszych nauczycieli. Nasze posiadanie takiego poglądu wcale nie przynosi korzyści nauczycielowi. Dajemy ofiary nauczycielowi i tworzymy zasługę. Nasze zasługi prowadzą nas do oświecenia. Nauczyciel dostaje paczkę kadzideł. Co to daje? Widzenie nauczyciela z szacunkiem nie przynosi mu korzyści. Przynosi nam to korzyść, ponieważ sprawia, że ​​uważnie słuchamy znaczenia nauk, traktujemy je poważnie i wprowadzamy w życie. Jeśli mamy takie nastawienie, wtedy nasza praktyka wystartuje.

Stosunek do naszego nauczyciela nie polega na tworzeniu idolizacji; nie chodzi o stworzenie klubu groupie. To jest dla gwiazd rocka. Jeśli „nauczyciel gwiazdy rocka” zrobi jedną rzecz, której uczeń nie lubi, wtedy wiara tej osoby zniknie. Ten rodzaj „wiary” opiera się na mentalności groupie, która chce czcić kogoś z zewnątrz, aby uczennica nie musiała brać odpowiedzialności za zmianę własnego zdania. Ludzie myślą: „Jeśli mój nauczyciel jest Budda a on daje mi błogosławioną wodę i sznur błogosławieństwa i imię schronienia, wtedy jestem bliżej oświecenia. Jeśli będę kręcił się wokół tej osoby, oświeci mnie, ponieważ jest tym Budda”. Jeśli mamy taki pomysł, nigdzie nie dojdziemy na ścieżce. Czemu? Ponieważ nikt nie może zrobić dla nas ścieżki; musimy sami ćwiczyć.

Natomiast jeśli dobrze rozumiemy, czym jest widzenie nauczyciela – nawet jeśli nie chcemy widzieć naszego nauczyciela jako Budda— nawet mając szacunek dla tej osoby jako kogoś, kto wie więcej niż my na ścieżce — będziemy traktować nauki poważnie, użyjemy naszej mądrości badawczej, rozwiniemy naszą rozróżniającą mądrość i będziemy zamierzam wprowadzić nauki w życie. A to zaprowadzi nas gdzieś na ścieżce.

Publiczność: Mam pytanie dotyczące prawdziwych zaprzestań. Myślałem, że to oznacza, że ​​ustają wszelkie skalania. Więc jeśli to skażenie ustanie, jak ten umysł będzie dalej działał?

VTC: Istnieją różne poziomy ignorancji i złość. Różne poziomy są usuwane na ścieżce widzenia, różne poziomy są usuwane na ścieżce… medytacja, i na ścieżce do końca nauki. Te skazy są naszymi czynnikami mentalnymi. Nadal masz jasną i świadomą naturę świadomości mentalnej. Kiedy masz jakąkolwiek mentalną świadomość, masz główny umysł, a następnie towarzyszą mu różne mentalne czynniki. Kiedy mamy złość, mamy naszą podstawową świadomość mentalną i mamy czynnik mentalny złość. Wraz z tym pojawia się uczucie i pięć innych wszechobecnych czynników mentalnych. To złość zanieczyszcza całość. Ale wciąż istnieje potencjał dla jednej chwili jasności i wiedzy, aby dać początek kolejnej chwili jasności i wiedzy. Możesz usunąć tę część, która jest zbezczeszczona, co po prostu pozostawia czystą i znającą naturę.

Ta jasna i świadoma natura jest częścią ewolucyjnego Budda potencjał, podobnie jak wszystkie cnotliwe czynniki mentalne, takie jak koncentracja, uważność, mądrość, współczucie i miłość – wszystkie te mentalne czynniki, które mamy w tej chwili, które są nieco zanieczyszczone. Są one nieco zanieczyszczone, ponieważ właśnie teraz powstają w tym samym czasie, co ignorancja. Ale możliwe jest, że te zdrowe czynniki mentalne będą pielęgnowane w nieskończoność, ponieważ niekoniecznie chwytają się rzeczy tak, jak ignorancja. Ponieważ opierają się na solidnym fundamencie pustki, te mentalne czynniki mogą przejść do stanu Buddy. Pustka jest solidnym fundamentem, ponieważ pustka jest rzeczywistością. Możliwe jest, że umysł i pozytywne czynniki mentalne będą kontynuowane, podczas gdy zwodzone czynniki mentalne zostaną zatrzymane. Złudzone czynniki mentalne błędnie pojmują rzeczywistość. Jeśli rozwiniemy mądrość, która prawidłowo pojmuje rzeczywistość, wtedy te rzeczy zostaną obezwładnione i ostatecznie zostaną odłupane, aż całkowicie znikną. Ciągłość umysłu trwa, przechodząc przez pięć ścieżek, a zwłaszcza ścieżki widzenia, medytacjai koniec nauki.

Prawdziwym ustaniem jest brak wszelkich skaz, które zostały trwale usunięte. Prawdziwe ustanie jest negatywem zjawiska. Ale prawdziwe ustanie nie jest nietrwałe. To jest bezwarunkowy; to jest stałe zjawiska. Negatywny zjawiska są nieobecnością. Nieobecność nie jest spowodowana przyczyną; jest to po prostu nieistnienie tego skażenia. Na ścieżce widzenia, kiedy po raz pierwszy bezpośrednio zdasz sobie sprawę z pustki medytacyjna równowaga nad pustką, twój umysł jest prawdziwe ścieżki. Te prawdziwe ścieżki widzenie rzeczywistości bezpośrednio (na ścieżce widzenia) eliminuje nabyte dolegliwości, nabyte niepokojące postawy, aby nie pojawiały się ponownie. Dostajesz ten poziom prawdziwego ustania.

Kiedy zaczynasz na ścieżce medytacja i wszystkie dziesięć bodhisattwa bhumi, które są rozłożone między ścieżką widzenia a ścieżką medytacja, wtedy usuwasz – powoli, powoli – coraz więcej i więcej skaz. Nadal to masz mądrość realizująca pustkę, ale ponieważ staje się to bardziej nawykowe w umyśle i wywiera głębsze wrażenie na umyśle, ta świadomość mądrości, prawdziwa ścieżka, ma moc eliminowania coraz większej liczby skaz. Więc te eliminacje tych skaz są nowymi prawdziwymi ustaniami, które pojawiają się w miarę postępów na ścieżce.

Publiczność: Czyli to chwila ustania?

VTC: Zaprzestanie to usunięcie, nieobecność, wyczerpanie. To jest negatyw.

Publiczność: Czyli daje początek kolejnej usuniętej chwili, która następnie dodaje…?

VTC: Ale prawdziwe ustanie jest trwałe zjawiska, więc kiedy już to masz, masz to. Na przykład pustka nieodłącznej egzystencji nie oznacza braku istnienia zjawiska. Jest to brak wrodzonej egzystencji.

Publiczność: Więc jest umysł, który jest tym nietrwałe zjawiska i istnieje prawdziwe ustanie, które jest stałym stanem, który towarzyszy?

VTC: Tak, istnieją razem. To, co masz, to nieprzerwana ścieżka i wyzwolona ścieżka. Nieprzerwana ścieżka — twój pierwszy moment bezpośredniego postrzegania pustki na ścieżce widzenia — daje początek ścieżce wyzwolenia, która jest umysłem, który wraz z nią ma prawdziwe ustanie, które jest brakiem tego konkretnego skażenia. Mówimy, że umysł i pustka umysłu istnieją jednocześnie i razem. Podobnie, kiedy już jesteś na wyższych stopniach ścieżki, umysł i prawdziwe ustania istnieją jednocześnie.

Publiczność: Więc mówisz, że cnotliwa myśl może być skażona ignorancją? Jak to wszystko może się dziać w tym samym czasie?

VTC: Jak masz jednocześnie ignorancję i miłość? Powiedzmy, że medytuję nad miłością i robię dobrą robotę, i mam w sercu to prawdziwe uczucie miłości do czujących istot. Ale sposób, w jaki postrzegam czujące istoty, nadal postrzegam je jako z natury istniejące. Jest cnotliwy i prowadzi do oświecenia, ale jest skażony tym lgnięciem do ich prawdziwej egzystencji. Im bardziej uświadamiamy sobie pustkę, tym czystsza staje się nasza miłość. I dlatego Ćandrakirti, na początku Madhjamakawatary, mówi o trzech rodzajach współczucia. Jest współczucie, które postrzega czujące istoty jako cierpiące, współczucie, które postrzega je jako nietrwałe, oraz współczucie, które postrzega czujące istoty jako pozbawione wrodzonej egzystencji. Im bardziej rozwiniemy zrozumienie pustki, tym czystsze będzie nasze współczucie. To jest bezprzedmiotowe współczucie.

W naszym zwykłym stanie postrzegamy czujące istoty jako z natury istniejące. Moja miłość i współczucie istnieją z natury. Oświecenie, które zamierzam osiągnąć, istnieje z natury. Jestem z natury istniejąca. Mamy wszystkie kawałki, ale tak naprawdę ich nie mamy, ponieważ postrzegamy wszystko jako z natury rzeczy istniejące. Dlatego w naszym poświęceniu zawsze staramy się widzieć rzeczy jako puste.

Publiczność: Jak nietrwały umysł może mieć karmiczne ślady?

VTC: Bo gdyby umysł był trwały, nie zmieniałby się z chwili na chwilę. Odciski karmiczne również zmieniają się z chwili na chwilę. Gdyby były trwałe, nie przyniosłyby rezultatów. Wszystko, co jest trwałe, nie może przynieść rezultatu. Bycie nietrwałym (co oznacza po prostu, że zmienia się z chwili na chwilę, aby przynieść skutek lub istnieć w wyniku przyczyny), oznacza, że ​​zmieniasz się z chwili na chwilę.

Publiczność: Więc nawet jeśli nic nie robisz, to wciąż się zmienia z chwili na chwilę?

VTC: Tak, dlatego mówię ludziom, aby spojrzeli na nasz strumień myśli. Ponieważ i tak zmienia się z chwili na chwilę, równie dobrze możemy spróbować zmienić to w dobry sposób.

1. Sadhana używana podczas tego odosobnienia to krija tantra ćwiczyć. Aby dokonać samogeneracji, musiałeś otrzymać jenang tego bóstwa. (Jenang jest często nazywany inicjacja. Jest to krótka ceremonia udzielana przez tantrykę lama). Musisz również otrzymać wong (to jest dwudniowy) upodmiotowienie, inicjacja w spektakl tantra, joga tantra, czyli najwyższa joga tantra ćwiczyć). W przeciwnym razie wykonaj następujące czynności sadhana pierwszej generacji. ↩