Pokłony 35 Buddom

Tekst, który teraz będziemy studiować, to Sutra Trzech Stert (skt: Triskandhadharmasutra). Trzy stosy lub zbiory czynności, które wykonujemy w połączeniu z nim, to wyznanie (ujawnienie naszych niezręcznych działań), radość i poświęcenie. Ta sutra znajduje się w większej sutrze, Sutra Stos Klejnotów (skt: Ratnakutasutra) w rozdziale zatytułowanym „Ostateczny” winaja”. Nagardżuna napisał komentarz do tej sutry zatytułowany Połączenia Bodhisattwa„Wyznanie etycznych upadków” (skt: Bodhipattidesanavrtti), której to nazwy często używamy w języku angielskim w odniesieniu do praktyki.

Dlaczego musimy się oczyszczać? Ponieważ nasz umysł jest pełen śmieci. Czy zauważyłeś, że twój umysł jest pełen wszelkiego rodzaju nielogicznych myśli, przeszkadzających emocji i obsesji? Te dolegliwości nie są naturą umysłu. Są jak chmury zakrywające czyste niebo. Są tymczasowe i można je usunąć. Na naszą korzyść jest ich usunięcie. Czemu? Chcemy być szczęśliwi, spokojni i wolni od cierpienia i chcemy, aby inni też tak byli.

Z własnego doświadczenia wiemy, że pod wpływem dolegliwości – niepokojących postaw i negatywnych emocji – działamy w sposób, który szkodzi sobie i innym. Rezultaty tych działań mogą trwać długo po zatrzymaniu samej akcji. Te dwa — cierpienia i czyny (karmy)—czy prawdziwe początki naszego cierpienia i musimy je wyeliminować. Aby to zrobić, musimy uświadomić sobie pustkę, głębszy sposób istnienia. Aby to zrobić, musimy rozwinąć koncentrację, a aby to zrobić, najpierw musimy porzucić destrukcyjne działania, zaangażować się w pozytywne i oczyścić destrukcyjne działania, które stworzyliśmy w przeszłości. Praktyka wykonywania pokłonów 35 Buddom oraz recytowania i medytowania nad znaczeniem Połączenia Bodhisattwa„Wyznanie etycznych upadków” jest potężną metodą oczyszczania śladów karmicznych, które przesłaniają nasz umysł, uniemożliwiają nam osiągnięcie urzeczywistnienia Dharmy i prowadzą nas do cierpienia.

Nasz umysł jest jak pole. Zanim będziemy mogli wyhodować na nim cokolwiek, na przykład realizację ścieżki, musimy oczyścić pole, nawozić je i zasadzić nasiona. Przed zasadzeniem nasion słuchania nauk Dharmy musimy usunąć śmieci z pola umysłu, wykonując oczyszczenie praktyki. Nawozimy nasz umysł wykonując praktyki, które kumulują pozytywny potencjał.

Oczyszczenie praktyka jest bardzo pomocna zarówno pod względem duchowym, jak i psychologicznym. Wiele problemów psychologicznych, które mamy, wynika z negatywnych działań, które zrobiliśmy w tym życiu i poprzednich życiach. Więc im więcej robimy oczyszczenie praktyka, tym więcej nauczymy się być uczciwi wobec siebie. Przestajemy zaprzeczać naszym wewnętrznym śmieciom, radzimy sobie z tym, co powiedzieliśmy i zrobiliśmy, i pogodzimy się z naszą przeszłością. Im więcej jesteśmy w stanie to zrobić, tym szczęśliwsi i bardziej zrównoważeni psychicznie będziemy. Jest to korzyść, która oczyszczenie przynosi to życie.

Oczyszczenie jest również pomocny dla nas duchowo i przynosi nam korzyści w przyszłych życiach. Zajmie nam wiele wcieleń, aby stać się budda, więc upewnienie się, że mamy dobre przyszłe życie, w którym będziemy mogli kontynuować praktykę, jest niezbędne. Oczyszczenie eliminuje negatywne nasiona karmiczne, które w przyszłości mogą rzucić nas w niefortunne odrodzenie. Ponadto eliminując nasiona karmiczne, oczyszczenie usuwa również zaciemniający wpływ, jaki wywierają na nasz umysł. W ten sposób będziemy w stanie lepiej zrozumieć nauki, gdy będziemy studiować, zastanawiać się i medytować na nich. Aby więc rozwijać się duchowo, musimy się oczyścić.

Pomimo tych wszystkich korzyści, jakie można czerpać z ujawniania i oczyszczania naszych błędów, jedna część naszego umysłu ma wobec tego pewien opór. Pojawia się myśl: „Wstydzę się tego, co zrobiłem. Boję się, że ludzie będą wiedzieć, co się dzieje w mojej głowie i wtedy mnie nie zaakceptują”. Mając to w tyle naszego umysłu, ukrywamy to, co zrobiliśmy i co myśleliśmy do tego stopnia, że ​​nie możemy być nawet szczerzy wobec siebie, nie mówiąc już o ludziach, na których nam zależy. To powoduje ból umysłu/serca.

Słowo „shak pa” w języku tybetańskim jest często tłumaczone jako „spowiedź”, ale w rzeczywistości oznacza ujawnienie lub otwarcie się. Odnosi się do dzielenia się i ujawniania rzeczy, których się wstydzimy i które ukryliśmy przed sobą i innymi. Zamiast naszych śmieci w gnijącym pod ziemią pojemniku, na których rośnie pleśń i gnojówka, rozbijamy je i oczyszczamy. Kiedy to robimy, cały ropiejący bałagan znika, ponieważ przestajemy usprawiedliwiać, racjonalizować, tłumić i tłumić rzeczy. Zamiast tego po prostu uczymy się być ze sobą szczerzy i przyznajemy: „Popełniłem ten błąd”. Jesteśmy uczciwi, ale też nie przesadzamy, mówiąc: „Och, jestem okropną osobą. Nic dziwnego, że nikt mnie nie kocha”. Po prostu uznajemy nasz błąd, naprawiamy go i żyjemy dalej.

Cztery moce przeciwnika

Moc żalu

Oczyszczenie odbywa się za pomocą cztery moce przeciwnika. Pierwszą z nich jest siła żalu z powodu szkodliwego działania. Uwaga: to jest żal, a nie poczucie winy. Ważne jest, aby odróżnić te dwa. Żal ma w sobie element mądrości; zauważa nasze błędy i żałuje ich. Z drugiej strony poczucie winy wywołuje dramat: „Och, spójrz, co zrobiłem! Jestem okropny. Jak mogłem to zrobić? Jestem okropny. Kto jest gwiazdą serialu, kiedy czujemy się winni? Ja! Poczucie winy jest raczej egocentryczne, prawda? Żal nie jest jednak nasycony samobiczowaniem.

Głęboki żal jest niezbędny do oczyszczenia naszych negatywności. Bez niej nie mamy motywacji do oczyszczenia. Myślenie o cierpieniach, jakie nasze działania mają na innych i na nas samych, pobudza żal. Jak nasze destrukcyjne działania nas ranią? Umieszczają negatywne nasiona karmiczne w naszym własnym strumieniu umysłu, a one spowodują, że w przyszłości doświadczymy cierpienia.

Siła polegania/naprawiania relacji

Drugą mocą przeciwnika jest moc polegania lub moc naprawy relacji. Kiedy działamy negatywnie, na ogół przedmiotem są albo istoty święte, albo istoty zwyczajne. Sposobem na naprawienie relacji ze świętymi istotami jest: przyjmując schronienie Trzy klejnoty. Nasze negatywne działanie i stojąca za nim myśl została zniszczona w relacji ze świętymi istotami. Teraz naprawiamy to, wzbudzając wiarę i zaufanie do naszego duchowi mentorzy oraz Trzy klejnoty i przyjmując schronienie w nich.

Sposobem na naprawienie zniszczonych przez nas relacji ze zwykłymi istotami jest generowanie bodhiczitta i pragnąc stać się w pełni oświeconym budda aby przynieść im jak najdalej idące korzyści.

Jeśli jest możliwe udanie się do ludzi, których skrzywdziliśmy i przeproszenie ich, to dobrze. Ale najważniejsze jest pogodzenie i naprawienie zerwanego związku we własnym umyśle. Czasami druga osoba może być martwa, straciliśmy z nią kontakt lub może nie być gotowa do rozmowy z nami. Ponadto chcemy oczyścić negatywne działania powstałe w poprzednich wcieleniach i nie mamy pojęcia, gdzie i kim są teraz inni ludzie. Innymi słowy, nie zawsze możemy do nich podejść i bezpośrednio przeprosić.

Dlatego najważniejsze jest przywrócenie relacji we własnym umyśle. Tutaj wytwarzamy miłość, współczucie i altruistyczną intencję dla tych, do których wcześniej żywiliśmy złe uczucia. To właśnie te negatywne emocje motywowały nasze szkodliwe działania, więc przekształcając emocje, które nas motywują, nasze przyszłe działania również zostaną przekształcone.

Moc determinacji, by nie powtórzyć działania

Trzeci z cztery moce przeciwnika jest siłą determinującą, by nie robić tego ponownie. To wyraźna determinacja, jak chcemy działać w przyszłości. Dobrze jest wybrać konkretny i realistyczny czas na podjęcie silnej determinacji, aby nie powtarzać akcji. W tym czasie musimy uważać, aby nie wykonać tego samego działania. Dokonując takich ustaleń, zaczynamy się zmieniać w oczywisty sposób. Zyskujemy również pewność, że w rzeczywistości możemy przełamać stare złe nawyki i postępować z większą życzliwością wobec innych.

Jeśli chodzi o niektóre negatywne działania, możemy być pewni, że nigdy więcej ich nie powtórzymy, ponieważ zajrzeliśmy do środka i powiedzieliśmy: „To zbyt obrzydliwe. Nigdy więcej tego nie zrobię!” Możemy to śmiało powiedzieć. W przypadku innych rzeczy, takich jak rozmawianie za plecami innych ludzi lub utrata panowania nad sobą i wygłaszanie krzywdzących komentarzy, może być nam trudniej powiedzieć z przekonaniem, że nigdy więcej tego nie zrobimy. Możemy złożyć obietnicę, a po pięciu minutach będziemy robić to ponownie, po prostu z powodu przyzwyczajenia lub braku świadomości. W takiej sytuacji lepiej powiedzieć: „Przez najbliższe dwa dni nie powtórzę tej czynności”. Alternatywnie możemy powiedzieć: „Bardzo się postaram, aby nie robić tego ponownie” lub „Będę bardzo uważny w odniesieniu do mojego zachowania w tym obszarze”.

Siła działań naprawczych

Czwartą mocą przeciwnika jest moc działań naprawczych. Tutaj aktywnie coś robimy. W kontekście tej praktyki recytujemy imiona 35 Buddów i składamy im pokłony. Inny oczyszczenie praktyki obejmują takie czynności, jak recytowanie Wadżrasattwa mantra, robiąc tsa-tsas (małe budda postaci), recytując sutry, medytując nad pustką, pomagając w wydawaniu ksiąg Dharmy, tworząc ofiary naszemu nauczycielowi, klasztorowi, centrum Dharmy, świątyni lub Trzy klejnoty. Działania zaradcze obejmują również wykonywanie prac społecznych, takich jak: oferuje usługi w hospicjach, więzieniach, programy wolontariatu, które pomagają dzieciom w nauce czytania, banki żywności, schroniska dla bezdomnych, ośrodki starców – wszelkie działania, które przynoszą korzyści innym. Istnieje wiele rodzajów działań naprawczych, które możemy wykonać.

Wizualizacja wstępna

Istnieje kilka różnych sposobów wizualizacji 35 Buddów. Je Rinpocze zwizualizował wszystkich Buddów w okrągłym wzorze wokół Siakjamuniego Budda. Były w różnych kolorach, z różnymi gestami rąk i trzymały różne narzędzia ręczne. Jest kilka fotografii i podziękowań pokazujących ten sposób wizualizacji.

Wizualizacja, którą tutaj opiszę, jest łatwiejsza. Tutaj jest pięć rzędów Buddów, odpowiadających pięciu Buddom Dhyani. Ogólnie rzecz biorąc, wszyscy Buddowie w jednym rzędzie mają te same gesty rąk i kolor określonego Dhyani Budda.

Siakjamuni Budda jest powyżej i pośrodku. Z jego serca wychodzą 34 wiązki światła, tworząc pięć rzędów. Górny rząd ma sześć wiązek światła z sześcioma tronami, po jednym na końcu każdej wiązki. Następnie rzędy od drugiego do piątego mają siedem wiązek światła z siedmioma tronami, po jednym na końcu każdej wiązki światła. Każdy tron ​​podtrzymują słonie, co wskazuje na bardzo silne oczyszczenie bo słonie są potężne. Wszyscy Buddowie siedzą na siedzeniu z lotosu, księżyca i słońca, symbolizujących trzy główne aspekty ścieżki.

Siakjamuni Budda w centrum jest w kolorze złotym, a jego dłonie są w gestach zwykle przedstawianych na obrazach. Jego lewa dłoń spoczywa na jego kolanach i trzyma miskę na jałmużnę, a prawa dłoń na prawym kolanie z dłonią skierowaną w dół w geście dotykania ziemi. Tekst zaczyna się od:

Założycielowi, Transcendentnemu Niszczycielowi, Tym, Który Odszedł, Niszczycielowi Wrogów, W pełni Oświeconemu, Chwalebnemu Zdobywcy z Siakjów, kłaniam się.

To jest pokłon przed Siakjamuni Budda.

W pierwszym rzędzie z sześcioma promieniami światła znajduje się kolejnych sześciu Buddów wymienionych w tekście. Przypominają Akshobya Budda i są w kolorze niebieskim. Lewa ręka leży na kolanach w medytacyjnej równowadze, a prawa ręka dotyka ziemi, z prawą skierowaną w dół na kolanie. Wyjątkiem jest czwarty, Ten Tak Odszedł, Król Władzy nad Nagami. Ma niebieski ciało a biała twarz i jego ręce są razem w jego sercu.

W drugim rzędzie następnych siedmiu Buddów również siedzi na wiązkach światła i tronach. Pokłony tym Buddom zaczynają się od

Kłaniam się Temu Tak Odchodzącemu, Klejnotowi Księżycowemu Blasku.

Tych siedmiu Buddów przypomina Vairocanę. Są koloru białego z obiema rękami w sercu, z wyciągniętymi palcami wskazującymi.

W trzecim rzędzie zaczynają się pokłony kolejnym siedmiu Buddom

Kłaniam się Temu, który odszedł, Niebiańskim Wodom.

Ci Buddowie przypominają Ratnasambhawę, który jest koloru żółtego. Jego lewa ręka jest w równowadze medytacyjnej, a prawa ręka spoczywa na prawym kolanie, dłoń skierowana na zewnątrz w geście dawania.

W czwartym rzędzie, zaczynając od

Ten, który odszedł, syn bez pragnień,

tych siedmiu Buddów przypomina Amitabhę. Są czerwoni i obie ręce trzymają się na kolanach w medytacyjnej równowadze.

W piątym rzędzie jest siedmiu zielonych Buddów zaczynających się od

Ten, który odszedł, król trzymający sztandar zwycięstwa nad zmysłami.

Przypominają Amoghasiddhi i są zielone. Lewa ręka jest w równowadze medytacyjnej, a prawa zgięta w łokciu, z dłonią skierowaną na zewnątrz. Ta mudra nazywana jest gestem dawania ochrony; bywa też nazywany gestem udzielenia schronienia.

Zrób wizualizację najlepiej jak potrafisz. Nie oczekuj, że wszystko będzie idealne. Najważniejszą rzeczą jest poczuć się jak w obecności tych świętych istot. Wypowiadając każde imię, skoncentruj się na tym konkretnym Budda.

Pokłony

Pokłony mogą być fizyczne, werbalne i mentalne. Musimy zrobić je wszystkie. Fizycznie wykonujemy krótkie lub długie pokłony. Kiedy robimy oczyszczenie Ćwicz z 35 Buddami, fajnie jest robić te długie. Jeśli masz fizyczne ograniczenia i nie możesz się pokłonić, samo złożenie dłoni przed sercem jest uważane za fizyczne pokłony.

Fizyczne pokłony obejmują wersję długą i krótką. Oba zaczynają się od złożenia rąk. Prawa ręka reprezentuje metodę lub aspekt współczucia ścieżki, a lewa reprezentuje aspekt mądrości ścieżki. Składając obie ręce razem, pokazujemy, że staramy się gromadzić, a następnie zjednoczyć metodę i mądrość, aby osiągnąć formę ciało i prawda ciało— rupakaja i dharmakaja Budda. Wkładanie kciuków w dłonie jest jak przychodzenie do Budda trzyma klejnot — klejnot naszego Budda Natura. Przestrzeń pomiędzy naszymi dłońmi jest pusta, co reprezentuje pustkę nieodłącznej egzystencji.

Pokłony zaczynają się od dotknięcia rękoma korony, czoła, gardła i serca. Najpierw dotknij czubka głowy. Na Budda posągi, Budda ma małą wypukłość na jego koronie. To jedna z 32 głównych oznak oświeconej istoty. Otrzymał to dzięki ogromnemu nagromadzeniu pozytywnego potencjału, gdy był na bodhisattwa ścieżka. Powodem, dla którego dotykamy naszej korony, jest to, że my również możemy zgromadzić tyle pozytywnego potencjału i stać się Budda.

Dotykanie czoła dłońmi reprezentuje oczyszczanie fizycznych negatywności, takich jak zabijanie, kradzież i niemądre zachowania seksualne. Reprezentuje również otrzymywanie inspiracji Buddafizyczne zdolności. Tutaj szczególnie myślimy o właściwościach fizycznych Budda. Wyobrażamy sobie białe światło pochodzące z Buddaczołem w nasze i pomyśl, że światło spełnia te dwie funkcje: oczyszcza negatywności, które stworzyliśmy naszym ciało i inspirując nas Buddafizyczne możliwości. Możemy też poczuć inspirację nirmanakają, emanacją ciało z Budda.

Następnie dotykamy gardła i wyobrażamy sobie czerwone światło wydobywające się z Buddagardło do naszego. To oczyszcza werbalne negatywności, takie jak kłamstwa, mowa wywołująca podziały, szorstkie słowa i bezczynne rozmowy lub plotki. Inspiruje nas również, abyśmy mogli zdobywać Buddazdolności werbalne. Należą do nich 60 cech mowy oświeconej istoty. Możemy również pomyśleć o cechach sambhogakaji, przyjemności ciało z Budda.

Następnie wyobrażamy sobie ciemnoniebieskie światło pochodzące z Buddaserce do naszego. Oczyszcza to wszystkie mentalne negatywności, takie jak chciwość, złośliwość i błędne poglądy. Inspiruje nas również cechami Budda, takie jak osiemnaście unikalnych cech oświeconej istoty, 10 mocy, 4 nieustraszoności i tak dalej.

Aby wykonać krótki pokłon, połóż teraz dłonie na podłodze z dłońmi płasko i złączonymi palcami. Następnie opuść kolana. Dotknij czołem podłogi i podnieś się. Nazywa się to również pięciopunktowym pokłonem, ponieważ dotykamy pięciu punktów ciało na podłogę: dwa kolana, dwie ręce i czoło. W ten sposób wykonuje się krótkie pokłony.

Jeśli wykonujesz długie pokłony, po dotknięciu rękoma korony, czoła, gardła i serca, połóż ręce na podłodze, a następnie na kolanach. Następnie połóż ręce w pewnej odległości przed sobą, połóż się płasko i wyciągnij ręce przed siebie. Następnie złóż dłonie i unieś ręce w łokciach w geście szacunku. Niektórzy podnoszą ręce za nadgarstki. Opuść ręce z powrotem, a następnie przesuń je tak, aby były na równi z ramionami i podnieś się z powrotem do pozycji klęczącej. Następnie przesuń ręce z powrotem do kolan iw tym momencie podnieś się z powrotem do pozycji stojącej.

Podczas długich pokłonów niektórzy ludzie zsuwają się do końca po położeniu rąk na podłodze. To też jest w porządku. Tylko pamiętaj, aby mieć pod ręką jakieś podkładki, w przeciwnym razie zostaną podrapane. Kiedy poruszasz rękami w górę, przesuwaj obie ręce zsynchronizowane, a nie jedna po drugiej, jakby się czołgała.

Nie stój długo na ziemi. W tybetańskim stylu pokłonów pojawiamy się szybko, symbolizując, że chcemy szybko wyjść z cyklicznej egzystencji. W innych tradycjach, takich jak chińska tradycja buddyjska, długo pozostają na uboczu, aby dać więcej czasu na wizualizację. W tym przypadku pokłony mają inne znaczenie symboliczne, które mają swoje własne piękno.

Słowny pokłon to wypowiadanie imion Buddów z szacunkiem.

Mentalne pokłony to posiadanie głębokiego szacunku, wiary i zaufania do Trzy klejnoty i ich zdolność do prowadzenia nas. Prostracja mentalna obejmuje również wykonywanie wizualizacji ze światłami, które nas oczyszczają i inspirują.

Wykonywanie praktyki

Dobrze jest wykonywać tę praktykę na koniec każdego dnia. Zacznij od zastanowienia się nad tym, co w ciągu dnia chcesz oczyścić. Albo pomyśl o wszystkim, co zrobiłeś od nieskończonego czasu i oczyść całą partię. Najlepiej zrobić to cztery moce przeciwnika w odniesieniu do wszystkich negatywnych działań dokonanych w tym i poprzednich żywotach, nawet jeśli nie możemy ich konkretnie zapamiętać. Myślimy ogólnie o dziesięciu destrukcyjnych działaniach, ale także zwracamy szczególną uwagę na oczyszczenie tych, które pamiętamy, niezależnie od tego, czy stworzyliśmy je tego dnia, czy wcześniej w naszym życiu.

Następnie wykonaj trzy pokłony, mówiąc:

Om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha.

Mówiąc to mantra zwiększa moc każdego pokłonu, dzięki czemu zwiększa oczyszczenie oraz tworzenie pozytywnego potencjału. Następnie powiedz:

Ja (wypowiedz swoje imię) przez cały czas, schronić się guru; schronić się w Buddach; schronić się w Dharmie; schronić się sangha.

Z cztery moce przeciwnika, czyli oddział przyjmując schronienie.

Jest to dobra praktyka do wykonywania codziennie rano, aby Cię obudzić (między innymi) i wieczorem, aby oczyścić wszelkie destrukcyjne działania, które mogłeś wykonać w ciągu dnia. Wykonywanie pokłonów jest również jednym z nyndro or praktyki wstępne. „Wstępne” nie oznacza, że ​​są proste! Oznacza to, że robimy je jako przygotowanie do Wadżrajana praktyka, zwłaszcza w celu oczyszczenia i usunięcia przeszkód przed długim odosobnieniem o bóstwie. Inne eliminacje to przyjmując schronienie, oferuje mandala recytująca Wadżrasattwa mantra, guru joga. Ponadto, bardziej wstępne są praktyka Dordże Khadro (Wadżra Daka), praktyka Damtsig Dordże (Samaya Wadżra), oferuje miski na wodę, robienie tsa-tsa. W ramach wstępnej praktyki wykonujesz 100,000 10 każdego z nich plus 111,111%, aby uzupełnić ewentualne błędy, co daje w sumie XNUMX XNUMX.

Jeśli wykonujesz pokłony codziennie i nie liczysz ich jako część swojego nyndro, możesz powtórzyć jedną nazwę a Budda po drugim podczas wykonywania pokłonów. Następnie kontynuuj pokłony, odmawiając modlitwę trzech stosów — spowiedź, radość i poświęcenie.

Jeśli liczysz pokłony, prostym sposobem na to jest wykonanie jednego pokłonu każdemu Budda recytując to Budda's wielokrotnie. Niektóre imiona są krótsze, więc możesz powiedzieć ich więcej podczas jednego pokłonu; inne są dłuższe i nie można powiedzieć ich tak wielu. To nie ma znaczenia. Kłaniając się każdemu jeden raz Budda, wiesz, że wykonałeś już 35 pokłonów, więc nie musisz się rozpraszać, próbując je policzyć. Policz liczbę pokłonów, które wykonujesz, recytując modlitwę trzech stosów. Jeśli zrobisz to kilka razy, będziesz wiedział w przybliżeniu, ile robisz podczas każdej recytacji. Następnie, zamiast liczyć za każdym razem, gdy odmawiasz modlitwę, po prostu dodaj tę przybliżoną liczbę. W ten sposób liczenie nie rozprasza. To ważne, ponieważ powinieneś skupić się na żałowaniu, wizualizacji i poczuciu się oczyszczonym, a nie na liczeniu liczb.

Aby zapamiętać imiona Buddów, nagraj taśmę i powtarzaj to imię w kółko tyle razy, ile potrzeba do wykonania jednego pokłonu. Im więcej razy mówisz Budda, tym więcej pozytywnego potencjału tworzysz. Innym sposobem jest trzymanie książki obok siebie, czytanie jednego imienia i powtarzanie go w kółko podczas jednego pokłonu. Następnie, kiedy już to zrobisz, przeczytaj następne Buddai powtarzaj to w kółko, robiąc drugi pokłon. Kiedy wypowiadasz każde imię, pomyśl, że wołasz do tego Budda z intencją: „Chcę oczyścić wszystkie te śmieci, aby móc jak najlepiej przynosić pożytek czującym istotom”.

Zapamiętywanie imion jest bardzo pomocne, ponieważ wtedy możesz skoncentrować się na wizualizacji i odczuwaniu żalu, podziwu i szacunku dla cech Buddów, zaufania i pewności w Trzy klejnoty. Im szybciej nauczysz się modlitwy na pamięć, tym lepsza będzie dla ciebie praktyka, ponieważ nie będziesz rozpraszany przez „Która Budda? Jak on ma na imię? Nie pamiętam.

Innym sposobem wykonywania praktyki, w której liczenie jest łatwe, jest recytowanie imion przez cały czas jeden raz, pokłon przed każdym z nich i powtórzenie tego jeszcze kilka razy, a na końcu odmówienie modlitwy trzech stosów. Oznacza to, że możesz zrobić kilka zestawów imion, a następnie modlitwę. To zależy, jak lubisz to robić. To zależy od Ciebie.

Kiedy pokłonisz się, pomyśl o konkretnych rzeczach, które chcesz oczyścić. Pomoże ci to być bardziej świadomym i świadomym w swoim życiu oraz zastanowić się nad tym, co zrobiłeś. Dobrze też pomyśleć, że oczyszczasz wszystkie działania w szerokiej, ogólnej kategorii, bo kto wie, co zrobiliśmy w poprzednich żywotach? Więc nie rozpamiętuj tylko tego, że krytykowałeś dzisiaj swoją siostrę i zapomnij o żałowaniu i oczyszczeniu wszystkich innych milionów razy, kiedy krytykowaliśmy innych w nieskończonych, bez początku życia. Chcemy oczyścić całą masę negatywów karmy, chociaż możemy skoncentrować się na pewnych działaniach, które naprawdę nas obciążają, i myśleć o nich konkretnie, kiedy to robimy.