Kwitnąca w wiosce śliwkowej

Bhikszuni Tenzin Namdrol

Plum Village składa się z kilku wiosek, w których występuje Thich Nhat Hanh, czyli Thay, jak nazywają go jego uczniowie. Powietrze w tej części Francji jest krystalicznie czyste, a pagórkowaty krajobraz usiany starymi farmami cieszy oko. Latem Plum Village jest wypełniona gośćmi, a dzieci bawią się na huśtawkach, huśtawkach, piaskownicy i domkach na drzewach na terenie. Zimą lokale są cichsze, a mnisi wycofują się.

Lower Hamlet składa się z siedmiu budynków, w których mieszkają indywidualnie zakonnice, samotne kobiety, pary i dzieci. Mały Zendo, obszary usługowe, biblioteka, szopa, księgarnia i jeden duży Zendo or medytacja pokój również wypełniają klaster. Aby udoskonalić pojęcie wspólnoty, zakonnice i samotne kobiety są przydzielane po trzy do pokoju, niezależnie od tego, ile jest pustych pokoi. W sypialniach nie ma mebli innych niż łóżka, a wszystkie rzeczy są przechowywane w dużym pokoju wspólnym. We wspólnym gabinecie każdy z nas ma własne półki na materiały do ​​nauki. Budynki nie mają izolacji akustycznej, a podłogi są zrobione z pustych desek, ale nie słychać tupotu stóp ani rozmów, z wyjątkiem „leniwych dni”, jednego dnia w tygodniu, kiedy nie wykonuje się żadnych zadań poza gotowaniem.

New Hamlet składa się z dworu, w którym mieszkają wietnamskie i zachodnie zakonnice, kobiety świeckie i wietnamska opatka. Ma dwa piękne, małe zendo i duży na łące. Upper Hamlet stoi na płaskim wzgórzu otoczonym trawiastymi polami i lasami medytacja kabiny. Tutaj mieszkają mnisi i świeccy. Każda osada ma prostokąt Zendo gdzie bez problemu usiądzie ponad trzysta osób.

W domu zakonnic w Lower Hamlet mieszka Siostra Abbess i jedenaście wietnamskich mniszek: jedenaście to bhikszuni, a jedna nowicjuszka. Przeorysza, siostra Jina, Europejka dobrze zorientowana zarówno w tradycjach zachodnich, jak i wschodnich, jest bardzo kochana i szanowana. The sangha żyje jako jeden przykazanie ciało, tworząc z jednostek prawdziwą społeczność, która podejmuje decyzje i dzieli się obowiązkami. To bliskie życie we wspólnocie przynosi każdemu członkowi wiele wolności i radości i daje schronienie w sangha potężna część naszego codziennego życia.

Zakonnice stanowią trzon wspólnoty. Przypomniano używać umiejętne środki aby przepracować osobiste różnice, okazują sobie radość i wzajemne zaufanie, nadając w ten sposób ton reszcie wspólnoty. Wszystkie zadania i obowiązki są rotowane i wykonywane przez grupy pięciu lub sześciu praktykujących pod przewodnictwem zakonnicy. Każda grupa gotuje raz w tygodniu, jedyną osobą zwolnioną z tego zadania jest przeorysza. Jej jest jedyną ustaloną pozycją; wszystkie inne są okresowo zmieniane. Jeśli siostra jest szczególnie utalentowana w jakiejś dziedzinie, może zostać przydzielona do projektu, w którym ta umiejętność jest potrzebna. Jednak po zakończeniu projektu ponownie dołącza do puli sióstr i zostaje przydzielona do innej pracy. Praktyka uważności szybko łagodzi nasze szybkie nawyki. Od zakonnic oczekuje się wielu zadań wymagających przeszkolenia w tak różnych dziedzinach, jak sztuka, komputery, rytuały, śpiew i wystąpienia publiczne. Niemniej jednak nikt nie wydaje się obciążony żadnym zadaniem i nikt nie jest niezastąpiony. W Plum Village nie ma zamkniętych biur, w których specjaliści pozostają na pełnych obrotach. Zakonnice są pokorne, wykształcone, zrównoważone i radosne.

Uważność w życiu codziennym

Nasza praktyka koncentruje się na ciągłej uważności, w której zwracamy uwagę i wnosimy radość z każdej czynności. Praca odbywa się w ciszy, a kiedy dzwoni dzwonek uważności, zatrzymujemy się i oddychamy uważnie trzy razy, zanim powrócimy do tego, co robiliśmy. Chodzenie gdziekolwiek — od stołu do zlewu, do iz naszego domu — odbywa się powoli i uważnie, przynosząc ciało i umysł w harmonii, bez względu na wykonywane przez nas obowiązki. Kiedy dzwoni telefon, czyli ciągle w ciągu dnia i kilka razy podczas posiłków, przerywamy to, co robimy, dbamy o oddech i po trzecim dzwonku odbieramy telefon z uśmiechem. Co piętnaście minut dzwonią zegary i znów zatrzymujemy się, by skupić się na oddechu, powracając do tego, co robiliśmy, gdy dzwonki ustają. Kiedy mówimy, nie chodzimy; kiedy idziemy, nie rozmawiamy. Robimy jedną rzecz na raz, zawsze uważnie. Uważność otwiera nasze serca na tu i teraz; odkrywamy w sobie nieskończoną wdzięczność za życie, a także za glebę, którą stąpamy i tlen, którym oddychamy. Uważność przekształca nasze beztroskie, egocentryczne postępowanie w delikatne, kochające.

Jesteśmy szkoleni, aby zwracać uwagę na nasze wzajemne interakcje. Podczas zajęć z dobrych manier, zainspirowanych przez Krok ku wolności, książka pt klasztorny postępowania, uczymy się szanować innych i aktywnie okazywać ten szacunek. Na przykład przed i po adresowaniu any klasztorny, mamy gasho lub ukłonić się tej osobie. Robimy to również przed siadaniem do posiłku lub medytacja. Uczymy się i ćwiczymy maniery w kuchni, jadalni, łazience i innych Zendo maniery, czyniąc życie przyjemnym i troskliwym. Te rytuały dodają świętości naszemu życiu.

Piękno i muzyka są ważne w Plum Village. Wiele wierszy Thaya zostało opatrzonych muzyką, a mnisi i mniszki często śpiewają razem. Sutra Serca została ustawiona na prostą melodię i śpiewając ją każdego ranka, nosimy melodię w naszych sercach przez cały dzień.

Dzień zaczyna się dzwonkiem o 5:00 rano, a pół godziny później spotykamy się na śpiewach i spacerach medytacja. O 7:00 wracamy do naszych pokoi na indywidualne ćwiczenia, aż zadzwoni dzwonek na nasze proste, ale przepyszne śniadanie, przygotowane przez zespół kucharzy tego dnia. Wieczorem, po zakończeniu pracy dziennej ekipy sprzątającej, dzwonek jest ponownie zapraszany na wieczór medytacja i liturgii do prawie 10:00. Nigdy nie jesteśmy zmęczeni, a czas leci.

Dwa razy w tygodniu Thay udziela nauk w jednej z wiosek, w której przebywają inne. Młody, 72-letni Thay jest prosty mnich, jako Jego Świątobliwość Dalajlama lubi też siebie nazywać. Nieustannie w stanie głębokiej uważności, ślizga się powoli w głąb Zendo, a następnie dwóch mnichów lub mniszek, którzy nigdy nie są tacy sami. Podczas nauczania siedzi na poduszce na podwyższonej platformie przed niską mównicą, ale też chodzi i pisze na dużej tablicy, czasami siedząc bokiem na platformie. Jego prostota, w przeciwieństwie do wyrafinowanego systemu nagłaśniającego, sprawia, że ​​Thay wydaje się przystępny, chociaż rzadko zwraca się do kogokolwiek osobiście i nie zostawia czasu na pytania. Jednak co kilka tygodni ogłasza „Dharmę a la carte”, w której pytania zebrane od jego uczniów stanowią podstawę dziennych nauk. Podczas nauczania mówi najpierw po wietnamsku, a jego uczniowie tłumaczą symultanicznie na angielski i francuski. Następnie mówi po francusku lub angielsku, z jednoczesnym tłumaczeniem na inne języki. Grupy Niemców, Włochów, Hiszpanów i innych improwizują własne tłumaczenia.

Po naukach tworzymy krąg na zewnątrz, aby śpiewać proste pieśni Dharmy, po czym następuje czterdziestopięciominutowy spacer medytacja kierowany przez Thaya. Obiad jest formalny: siedzimy według ścisłego układu miejsc, jemy w ciszy i korzystamy z żebraczych misek. Posiłki mogą zająć dużo czasu, ponieważ często przerywają nam różne dzwonki i dzwonki, z których każdy skłania nas do trzykrotnej przerwy i uważnego oddychania. Po południu spotykamy się na herbatę medytacja lub dyskusję Dharmy, a wieczorem znów się zbieramy medytacja i śpiew do 10:00.

Społeczność

Śliwkowa Wioska sangha składa się z około stu mnichów i mniszek, z których około sześćdziesięciu mieszka w Plum Village, a czterdziestu w klasztorze Maple Forest w stanie Vermont. Przed otrzymaniem pierwszego śluby, kandydaci mieszkają w Plum Village, aby doświadczyć stylu życia przez kilka miesięcy. W ten sposób mogą określić, czy jest to dla nich odpowiednie, a społeczność może również zobaczyć, czy kandydat jest wystarczająco przygotowany klasztorny życie. Poczucie wspólnoty jest silne i tylko dziesięć procent mnichów rozebrało się. Thay przypisuje to, jak również rozprzestrzenianie się swoich nauk, harmonijnemu wsparciu sangha oferuje każdemu praktykującemu, a on poświęca wiele czasu i talentu, aby to kultywować.

Oczywiście nie każdy nadaje się lub może przystosować do tak intensywnego życia we wspólnocie. Ci ludzie zwykle odkrywają to i wyjeżdżają w ciągu kilku dni. Ci, którzy tego nie robią, proszeni są o napisanie listu intencyjnego, który jest okresowo przeglądany. Po pewnym czasie może się okazać, że inne środowisko byłoby bardziej korzystne.

Liturgia jest znacząca i starannie przygotowana. Thay często zaleca zmiany w liturgii i przygotowuje nowe rytuały do ​​specjalnego użytku. Ceremonia „początku od nowa” jest tego przykładem. Tutaj siedzimy w około dziesięcioosobowych grupach i dzielimy się specyficznymi sposobami, w jakie nasi koledzy praktykujący pielęgnowali nas lub sprawiali nam trudności. To czas głębokiego słuchania, wyrażania wdzięczności i doskonalenia naszej komunikacji. Nasza poranna liturgia rozpoczyna się serią pokłonów przed Najświętszym Sakramentem Trzy klejnoty, kilku bodhisattwów, linii duchowej i przodków, po czym następuje formalna lektura pięciu uważnych treningów – pięciu buddyjskich zasady zaktualizowany i przeredagowany przez Thay, aby stymulować nasze uważne życie. W inne dni oficjalne ceremonie oczyszczenia i odnowienia nowicjusza lub bhikszuni śluby są utrzymywane. Podczas spaceru często czytamy sutry lub śpiewamy medytacja razem. Krótko mówiąc, wszystkie okazje, w których się spotykamy, przynoszą korzyści zarówno jednostce, jak i społeczności.

Thay integruje buddyzm z uniwersalną i osobistą praktyką na rzecz pokoju, a zatem kiedy kłaniamy się duchowej linii, możemy włączyć Jezusa i Marię, jeśli chcemy. Medale zarówno Jezusa, jak i Awalokiteśwary są umieszczane na stole patriarchy podczas Bożego Narodzenia, które jest misternie obchodzone z ogromnym drzewem, prezentami dla wszystkich, wieńcami, tysiącami domowych ciasteczek i specjalnymi posiłkami. Thay mówi o wspólnych korzeniach tradycji chrześcijańskiej i buddyjskiej, nauczaniu, które wszyscy lubią. Chanuka jest również obchodzona w poruszający sposób, co skłoniło pewną panią z Izraela do komentarza, że ​​po raz pierwszy święto to miało dla niej głębokie znaczenie.

W społeczności podkreśla się oszczędność, istotny czynnik dla ludzi, którzy nie zostali jeszcze uzdrowieni z wyniszczającej wojny, po której nastąpiła bieda i głód. Woda jest cenna i należy ją spożywać z rozwagą przez cały czas. Energia elektryczna jest również używana rozważnie, a niepotrzebne światła są wyłączane. Mamy pralki, ale nie suszarki. Chociaż oryginalne budynki zostały zabezpieczone przed warunkami atmosferycznymi i pieczołowicie zakonserwowane, aby zapewnić ciepło w pomieszczeniach publicznych, polegamy na warstwach odzieży, szalikach, wełnianych czapkach i rękawiczkach. Ale właśnie z jedzeniem najlepiej uczymy się oszczędności, ponieważ nigdy nie ginie nawet ziarnko ryżu. Garnki i półmiski są oskrobywane, a resztki trzymane w szafce do wykorzystania tego samego dnia. Jedzenie jest proste, urozmaicone, obfite i pięknie ugotowane.

Chociaż dla zwykłego oka mnisi w Plum Village mogą wydawać się pozbawieni władzy – nie mają osobistych pieniędzy, zrzekają się preferencji i muszą prosić o pozwolenie na opuszczenie terenu (a jeśli zostanie ono przyznane, zawsze wychodzą w towarzystwie) – nasze doświadczenie jest jednym z ogromnych wolność, przestrzeń i zaufanie. Oczywiście zdarzają się różnice zdań i uczucia bywają zranione, ale zwykła uprzejmość będąca naturalnym skutkiem ciągłego treningu uważności pozwala nam przywrócić równowagę. Dharma jest zintegrowana z każdym aspektem życia w społeczności iz tego dowiadujemy się, że Dharma jest naprawdę jedynym lekarstwem, które może czasowo i ostatecznie rozproszyć wszelkie cierpienie.