Przyjazne dla wydruku, PDF i e-mail

Żyjąc Dharmą

Żyjąc Dharmą

Cena Od Rozkwity Dharmy: Życie jako mniszka buddyjska, opublikowana w 1999 roku. Ta książka, już nie drukowana, zebrała niektóre prezentacje wygłoszone w 1996 roku Życie jako mniszka buddyjska konferencja w Bodhgaya w Indiach.

Portret Khandro Rinpocze.

Khandro Rinpocze

Wszyscy jesteśmy świadomi problemów, przed którymi stoimy dzisiaj, a także jesteśmy świadomi potencjału i cech obecnych w kobiecie sangha. Kiedy mówi się o kobietach i buddyzmie, zauważyłem, że ludzie często traktują ten temat jako coś nowego i innego. Uważają, że kobiety w buddyzmie stały się ważnym tematem, ponieważ żyjemy w czasach nowożytnych i tak wiele kobiet praktykuje teraz Dharmę. Jednak tak nie jest. Kobieta sangha jest tu od wieków. Nie wnosimy niczego nowego do dwudziestopięcioletniej tradycji. Korzenie są tam, a my po prostu przywracamy im energię.

Kiedy kobiety dołączają do sangha, czasami jedna część ich umysłu myśli: „Może nie będę traktowana równo, ponieważ jestem kobietą”. Z takim nastawieniem, kiedy robimy prostą rzecz, na przykład wchodzimy do świątyni, natychmiast rozglądamy się za przednim lub tylnym siedzeniem. Ci, którzy są bardziej dumni, myślą: „Jestem kobietą” i pędzą do pierwszego rzędu. Mniej pewni siebie od razu kierują się do ostatniego rzędu. Musimy zbadać ten rodzaj myślenia i zachowania. Podstawa i istota Dharmy wykracza poza to rozróżnienie.

Czasami cierpisz wątpić i niezadowolony umysł w praktyce Dharmy. Kiedy robisz rekolekcje, zastanawiasz się, czy bodhiczitta rozwijałaby się łatwiej dzięki rzeczywistej pracy z ludźmi, którzy cierpią. Myślisz: „Jaki jest pożytek z samolubnego siedzenia w tym pokoju i pracy nad własnym oświeceniem?” Tymczasem, kiedy pracujesz, by pomagać ludziom, myślisz: „Nie mam czasu na praktykę. Może powinienem być na odosobnieniu, gdzie będę mógł urzeczywistnić Dharmę”. Wszystkie te wątpliwości powstają z powodu ego.

Niezadowolony umysł pojawia się w kierunku zasady również. Kiedy nie masz zasady, myślisz: „Mnisi poświęcili swoje życie Dharmie i mają tak wiele czasu na praktykę. chcę być klasztorny także." Następnie po tym, jak zostaniesz klasztorny, jesteś również zajęty i zaczynasz myśleć, że bycie klasztorny nie jest prawdziwym sposobem na praktykę. zaczynasz wątpić, „Być może bardziej realistyczne byłoby pozostanie w świecie. The klasztorny życie może być dla mnie zbyt tradycyjne i obce”. Takie przeszkody są po prostu przejawami niezadowolonego umysłu.

Czy jesteś klasztorny lub praktykujący świecki, radujcie się swoją praktyką. Nie bądź sztywny ani nie martw się niepotrzebnie, że robisz coś źle. Cokolwiek robisz – rozmawiasz, śpisz, ćwiczysz – pozwól, by pojawiła się spontaniczność. Ze spontaniczności rodzi się odwaga. Ta odwaga pozwala ci podejmować wysiłek uczenia się każdego dnia, pozostawania w pojawiającej się chwili, a wtedy pojawi się w tobie pewność bycia praktykującym. To przynosi więcej szczęścia, które pozwoli ci żyć zgodnie ze swoim zasady. Nie myśl tak zasady związać cię. Pozwalają raczej być bardziej elastycznym, otwierać się i patrzeć poza siebie. Dają ci przestrzeń do praktykowania ścieżki zrzeczenie się i bodhiczitta. Należy zrozumieć, że biorąc zasady jesteśmy w stanie na wiele sposobów poluzować nasz sztywny indywidualizm i dzięki temu być bardziej dostępni dla innych.

Wcześniej wielu kobietom brakowało pewności, że mogą osiągnąć oświecenie, ale myślę, że teraz nie stanowi to większego problemu. Wiele kobiet praktykujących, zarówno kobiet świeckich, jak i mniszek, wykonało niesamowitą pracę. Realizowane są różne projekty, a nasza sytuacja zewnętrzna poprawia się. Niemniej jednak niektórzy ludzie pytają: „Jak możemy ćwiczyć, skoro brakuje nam kobiecych wzorców do naśladowania?”. Zastanawiam się: czy nauczyciel, o którym marzysz, musi być kobietą? Jeśli tak, czy będziesz chciał spędzać z nią jak najwięcej czasu? Nasze pragnienia i pragnienia nigdy się nie kończą.

Zgadzam się, że istnieje ogromne zapotrzebowanie na nauczycielki, a wiele młodych zakonnic wyróżnia się dzisiaj w swojej edukacji. Zdecydowanie powinniśmy poprosić ich o nauczanie. Wiele mniszek po prostu potrzebuje pewności siebie, aby nauczać, a tym samym pomagać sobie nawzajem. Aby się uczyć, niekoniecznie potrzebujesz nauczyciela, który przestudiował tysiące tekstów. Ktoś, kto dobrze zna tylko jeden tekst, może go udostępnić. Potrzebujemy ludzi, którzy przekażą innym to, co już wiedzą.

Ale nasze ego blokuje nas przed uczeniem się i czerpaniem korzyści od siebie nawzajem. Ci, którzy mogli często uczyć wątpić myśląc: „Kto będzie słuchał?” A ci, którzy muszą się uczyć, często szukają „najwyższego” nauczyciela, a nie nauczyciela z wiedzą. Poszukiwanie „idealnego” nauczyciela bywa czasem przeszkodą. Myślisz: „Dlaczego miałbym słuchać tej osoby? Jestem zakonnicą dłużej niż ona. Odbyłem trzyletnie odosobnienie, ale ona nie”. Uważaj na tego typu postawy. Oczywiście bardzo ważna jest osoba, która posiada wszystkie cechy i potrafi właściwie objaśnić wszystkie nauki. Ale uświadom sobie też, że znajdujesz się w sytuacji, w której każda wiedza jest cenna. Dopóki nie spotkasz tego „idealnego” nauczyciela, staraj się uczyć gdziekolwiek i kiedykolwiek możesz. Jeśli szukasz wiedzy, znajdziesz ją. Ludzie będą dostępni, aby cię uczyć, ale może ci brakować pokory potrzebnej, aby być doskonałym odbiorcą.

Wierzę, że buddyzm ulegnie westernizacji. Pewne zmiany na pewno muszą nastąpić, ale muszą być dobrze przemyślane. Nie jest właściwe zmieniać coś tylko dlatego, że mamy z tym trudności. Nasze ego ma trudności z prawie wszystkim! Musimy zbadać, co umożliwi ludziom większą elastyczność, lepszą komunikację i otwarcie się na innych, a następnie wprowadzić zmiany z tych powodów. Decyzja, co i jak zmienić, jest delikatną sprawą i może być bardzo trudna. Musimy uważnie nad tym pracować i upewnić się, że zachowamy autentyczność Dharmy i zachowamy w sercu prawdziwe współczucie.

Potrzeba wspólnoty

W tradycji buddyzmu tybetańskiego często stajemy się pochłonięci „moim”. śluby”, „moja społeczność”, „moja sekta”, „moja praktyka”, a to powstrzymuje nas przed wprowadzeniem naszej praktyki w czyn. Jako praktykujący nie powinniśmy izolować się od siebie nawzajem. Pamiętajcie, że nie praktykujemy i nie jesteśmy wyświęceni dla własnej wygody; podążamy ścieżką ku oświeceniu i pracujemy dla dobra wszystkich czujących istot. być sangha członek to ciężka, ale cenna odpowiedzialność. Abyśmy mogli czynić postępy, a nasze aspiracje przynosiły owoce, musimy współpracować i uczciwie doceniać się nawzajem. Dlatego musimy się poznać, żyć razem i doświadczać życia wspólnotowego.

Potrzebujemy miejsc, w których zachodnie zakonnice mogą żyć i praktykować, tak jak na Wschodzie. Jeśli szczerze pragniemy kobiety sangha aby rozkwitać i rozwijać się, potrzebna jest ciężka praca. Nie możemy po prostu pozwolić, by tak było i mówić, że jest to trudne. Jeśli istnieją problemy, jesteśmy w większym lub mniejszym stopniu za nie odpowiedzialni. Z drugiej strony dobre wyniki wynikają ze współpracy i jedności. W społeczeństwie zachodnim stajesz się niezależny w bardzo młodym wieku. Masz prywatność i możesz robić, co chcesz. Życie społeczne w sangha natychmiast konfrontuje cię z życiem z różnymi ludźmi, którzy mają różne opinie i widoki. Oczywiście pojawią się problemy. Zamiast narzekać lub unikać odpowiedzialności, gdy tak się stanie, musisz dostosować swoją praktykę do sytuacji.

Budowa miejsca dla sangha nie jest zbyt trudne, ale rozwijanie zaufania już tak. Kiedy ktoś cię dyscyplinuje, powinieneś być w stanie to zaakceptować. Jeśli chcesz się wyprowadzić w momencie, gdy coś ci się nie podoba, twoje życie jako zakonnicy będzie trudne. Jeśli myślisz o oddaniu swojego śluby za każdym razem, gdy twój nauczyciel lub ktoś w klasztorze powie coś, czego nie chcesz słyszeć, jakie będą twoje postępy? Motywacja zaczyna się od Ciebie. Musisz zacząć od solidnej, szczerej motywacji i chcieć podążać ścieżką zrzeczenie się. Kiedy macie taką motywację, problemy nie będą wydawały się tak duże, a bez większych trudności będziecie spotykać nauczycieli i otrzymywać nauki.

Po prostu budzenie się jako społeczność, chodzenie do świątyni jako społeczność, praktykowanie jako społeczność, jedzenie jako społeczność jest wspaniałe. Tego trzeba się nauczyć i ćwiczyć. Doświadczenie wspólnego życia bardzo różni się od zrozumienia życia zakonnicy poprzez czytanie książek. Nauczyciel może powiedzieć: „winaja mówi, żeby robić to, a nie tamto”, a ludzie będą robić notatki i przeglądać nauczanie. Ale to nie to samo, co przeżywanie nauk razem z innymi ludźmi. Kiedy sami to przeżywamy, pojawia się bardziej naturalny sposób uczenia się.

Jak sangha, musimy współpracować. Ważne jest, abyśmy pomagali sobie nawzajem i pomagali osobom na odpowiedzialnych stanowiskach w każdy możliwy sposób. Musimy też szanować tych, którzy nas uczą. Kiedy zakonnica jest dobrze wyszkolona, ​​może nauczać inne zakonnice. Zakonnice, które z nią studiują, będą ją szanować, mówiąc: „Ona jest moją nauczycielką”. Niekoniecznie jest ich głównym nauczycielem, ale ma dobre cechy i dała im wiedzę, a to wystarczający powód, by ją szanować.

Zobacz, że w swoim życiu dajesz wszystko, co wiesz, co najmniej dziesięciu osobom. Otrzymanie pełnych nauk jest trudne, więc kiedy masz szczęście otrzymać nauki, upewnij się, że ułatwisz je innym. Pomóż poprawić sytuację i podziel się tym, czego się nauczyłeś, aby inni nie musieli zmagać się tak bardzo jak ty. Gdy udzielonych zostanie wiele instrukcji i nauk, będziemy mieć wykształcone mniszki, które są dobrze zorientowane i przyniosą pożytek wielu ludziom.

Znaczenie motywacji

Bez względu na to, czy ktoś jest zakonnicą, mieszkańcem Zachodu, Tybetańczykiem, osobą świecką, medytującym czy kimkolwiek innym, praktyka sprowadza się do jednej rzeczy: sprawdzania siebie. Od czasu do czasu musimy bardzo uważnie obserwować to, co robimy. Jeśli stwierdzimy, że po prostu postrzegamy naszą praktykę Dharmy jako zajęcia pozalekcyjne, podobne do hobby, to zboczyliśmy z właściwej drogi.

Prawie wszyscy ludzie zaczynają od dobrej motywacji. Nie zaczynają praktykować Dharmy z brakiem wiary lub współczucia. Gdy ludzie kontynuują praktykę, niektórzy spotykają się z przychylnością Warunki i zwiększać ich dobre cechy. Zdobywają dzięki nim autentyczne doświadczenia medytacja i pojąć prawdziwe znaczenie praktyki Dharmy. Ale niektórzy, którzy zaczynają od natchnienia, wiary i silnej motywacji, stwierdzają po wielu latach, że niewiele się zmienili. Mają te same myśli, trudności i problemy, co wcześniej. Doceniają Dharmę i zgadzają się z nią, ale jeśli chodzi o praktykowanie jej i zmianę siebie, napotykają trudności. Ich własne ego, złość, lenistwo i inne negatywne emocje stają się dla nich tak ważne i potrzebne. Ich umysły sprawiają, że trudne okoliczności wydają się bardzo realne, a potem mówią, że nie mogą ćwiczyć.

Jeśli nam się to przydarzy, musimy zbadać: Jak bardzo naprawdę pragniemy oświecenia? Jak bardzo chcemy wyjść poza nasze negatywne emocje i błędne poglądy? Przyglądając się uważnie sobie, możemy zauważyć, że pragniemy oświecenia, ale pragniemy też wielu innych rzeczy. Chcemy cieszyć się przyjemnością, chcemy, aby inni myśleli, że jesteśmy oświeceni, chcemy, aby rozpoznali, jacy jesteśmy życzliwi i pomocni. Od rana do wieczora spotykamy samsarę, ze wszystkimi jej trudnościami, z bardzo bliskiej odległości. Jednak ilu z nas naprawdę chce wyjść poza to i opuścić samsarę?

prawdziwy wielkie współczucie motywuje nas do osiągnięcia oświecenia i przynoszenia pożytku czującym istotom. Niemniej jednak mamy tendencję do używania współczucia i bodhiczitta jako wymówki, by pozwolić sobie na to, co lubimy. Czasami robimy to, czego chce ego, mówiąc: „Robię to dla dobra innych”. Innym razem używamy wymówki, że musimy praktykować Dharmę, aby uchylić się od odpowiedzialności. Ale praktyka Dharmy nie polega na ucieczce od odpowiedzialności. Zamiast tego musimy odwrócić się od nawykowych negatywnych wzorców myślenia i zachowania, a aby odkryć te wzorce, musimy zajrzeć w głąb siebie. Dopóki tego nie zrobimy, zwykłe mówienie o Dharmie, nauczanie czy zapamiętywanie tekstów nie przyniesie wiele realnych korzyści.

Mówicie o współczuciu i przynoszeniu pożytku czującym istotom, ale musi się to rozpocząć w tej chwili, od osoby siedzącej obok was, od waszej społeczności. Jeśli nie możesz znieść osoby w pokoju, jakim praktykiem to cię czyni? Powinniście słuchać nauk i wprowadzać je w życie, aby się zmienić.

Wiara jest istotnym elementem na ścieżce zrzeczenie się, na drodze do oświecenia. Nasza wiara jest wciąż stosunkowo powierzchowna, a zatem chwiejna. Małe sytuacje nas kształtują wątpić Dharmy i ścieżki, powodując spadek naszej determinacji. Jeśli nasza motywacja i wiara są chwiejne, jak możemy mówić o pozostawieniu wszystkiego za sobą karmy i negatywnych emocji, które towarzyszyły nam przez całe życie? Poprzez naukę i praktykę zaczniemy rozwijać prawdziwą wiedzę i zrozumienie. Zobaczymy, jak prawdziwa jest Dharma, a wtedy nasza wiara będzie niezachwiana.

Na Zachodzie ludzie często chcą nauk, których przyjemnie się słucha, takich, które mówią to, co chcą usłyszeć. Chcą, aby nauczyciel był zabawny i opowiadał zabawne historie, które je rozśmieszają. Albo ludzie Zachodu chcą najwyższych nauk: atijogi, Dzogczen, inicjacje mahamudry i tantryczne. Ludzie zalewają się tymi naukami. Oczywiście są one ważne, ale jeśli nie masz mocnych podstaw, nie zrozumiesz ich, a korzyści, które mają przynieść, nie zostaną osiągnięte. Z drugiej strony, gdy fundacja praktykuje – schronienie, karmy, bodhiczittai tak dalej — są nauczane, ludzie często myślą: „Słyszałem to już tyle razy. Dlaczego ci nauczyciele nie mówią czegoś nowego i interesującego?” Taka postawa jest przeszkodą w twojej praktyce. Musisz skupić się na zmianie swoich codziennych postaw i zachowań. Jeśli nie potrafisz wykonywać podstawowych praktyk, takich jak porzucenie dziesięciu negatywnych działań i praktykowanie dziesięciu cnotliwych, mówienie o mahamudrze przyniesie niewielką korzyść.

Konieczne są trzy czynności. Każdy szczególny okres w twoim życiu może obejmować wszystkie trzy, ale pod względem nacisku: po pierwsze, słuchaj, studiuj i ucz się nauk; po drugie, pomyśl i zastanów się nad nimi; i trzeci, medytować i wcielić je w życie. Następnie, mając motywację do przynoszenia pożytku innym, dziel się naukami najlepiej jak potrafisz z tymi, którzy są zainteresowani i mogą z nich skorzystać.

Autor gościnny: Khandro Rinpocze