Dla dobra wszystkich istot

Ponieważ rozumiemy, że dobro wszystkich istot jest wynikiem pozytywnych działań, musimy wiedzieć, jak działać pozytywnie. Aby się tego nauczyć, muszą istnieć nauki. Te nauki mogą być użyteczne i dostępne tylko wtedy, gdy są utrzymywane przy życiu przez ludzi, którzy je praktykują, kontynuują tradycję, rozumieją i integrują ich znaczenie, dzięki czemu są w stanie przekazać je innym. Aby to zrobić, musi być fundament; musi być sangha (klasztorny wspólnota). Ten sangha potrzebuje miejsca do życia – nie może po prostu mieszkać gdzieś w kosmosie. Musi być zorganizowany, a tą organizacją jest klasztor.

Połączenia sangha nie składa się ze zwykłych ludzi, ale z ludzi, którzy praktykują, doświadczają i urzeczywistniają Dharmę. Niematerialna Dharma jest przekazywana do naczynia, sangha, który utrzymuje go przy życiu. Jeśli wszystkie te Warunki są połączone, Dharma pozostaje żywa, autentyczna, a ludzie mogą wtedy korzystać z nauk, praktykować je i ostatecznie przekazywać je innym. W ten sposób dokonuje się dobro bytów. Jeśli wrócimy do punktu pierwszego, dojdziemy do wniosku, że trzeba zbudować klasztor.

Moglibyśmy powiedzieć sobie, że w rzeczywistości najważniejszą rzeczą jest praktykowanie Dharmy. Możemy zacząć praktykować bez zwracania uwagi na strukturę organizacyjną i myśleć: „Otrzymałem nauki od lama. Mogę praktykować na własną rękę, a dobro istot zostanie osiągnięte poprzez moją osobistą praktykę.” Na dłuższą metę pojęcie to jest bardzo ograniczone. Jeśli wszystkich interesuje tylko teraźniejszość, jej względna strona, nie przejmując się ciągłością przesłania, wszędzie będą miriady małych gwiazd, które pewnego dnia znikną i nic po nas nie pozostanie. Energia poświęcona transmisji pomoże garstce ludzi wokół źródła transmisji, ale w końcu wiadomość zniknie, podobnie jak ci, którzy mieli dostęp do niego, którzy rozwinęli swoją praktykę, ale nie mogli skorzystać ze struktury. Celem sangha ma być pojemnikiem, a przede wszystkim zapewniać transmisję.

Połączenia sanghacelem jest myślenie o odległej przyszłości. Odległa przyszłość nie jest teraz, to wieki, które nadejdą, przyszłe pokolenia. Aby móc przekazywać tę niematerialną rzecz, urzeczywistnienie Dharmy, na przestrzeni wieków, należy rozwinąć struktury organizacyjne. The sangha ma kluczowe znaczenie, ponieważ zapewnia trwałość doświadczenia Dharmy: otrzymuje, praktykuje, rozumie, doskonali i rozpowszechnia nauki. Gwarantuje, że to doświadczenie będzie trwało przez wiele stuleci.

Musimy uznać uniwersalne prawo, które stwierdza, że ​​szczęście i korzeń szczęścia pochodzą z pozytywnych działań; cierpienie i źródło cierpienia pochodzą z negatywnych czynów; oświecenie osiąga się pracując dla dobra wszystkich istot; a cechy altruizmu, hojności, życzliwości itd. doprowadzają nas i wszystkie istoty do wolności od cierpienia, która jest doskonałym oświeceniem.

Bhikszu Gendun Rinpocze

Urodzony w Tybecie Gendun Rinpocze studiował i przez wiele lat odbywał odosobnienie, zanim uciekł do Indii po przejęciu Tybetu przez Chińczyków. Otrzymał pełny przekaz linii Kagyu od Karmapy i odbył dziesięcioletnie odosobnienie w Kalimpong w Indiach. W 1975 roku Karmapa wysłał Genduna Rinpocze, aby założył swoją europejską siedzibę w Dhagpo Kagyu Ling we Francji. Mieszkał tam przez dziesięć lat i podróżował nauczać w innych europejskich ośrodkach Dharmy. Następnie udał się do Le Bost we Francji, gdzie jest teraz opat Kundreul Ling, klasztor i ośrodek rekolekcyjny.

Bhikszu Gendun Rinpocze
Kundreula Linga
Le Bost, BP 1
F-63640 Biollet, Francja