Przyjazne dla wydruku, PDF i e-mail

Wskazania śramanera/sramanerika

Dodatek 2

Okładka książki Przygotowanie do święceń.

Seria artykułów opublikowanych jako Przygotowanie do święceń, broszura przygotowana przez Czcigodnego Thubtena Chodrona i dostępna do darmowej dystrybucji.

Dziesięć wskazań

Sramanera/sramanerika (nowicjusz) przysięga składają się z dziesięciu zasady, który może być wymieniony w bardziej rozbudowany sposób jako trzydzieści sześć zasady. Dziesiątka ma porzucić:

  1. Zabijanie (Aby wyrwać się z korzenia, trzeba zabić człowieka z intencją);
  2. Branie tego, co nie jest dane (kradzież) (Aby wyrwać się z korzeni, trzeba ukraść coś, co może spowodować legalną interwencję w społeczeństwie);
  3. Stosunek seksualny (Aby wyrwać się z korzeni, trzeba mieć zamiar i doświadczyć orgazmu. Odnosi się to do kontaktu heteroseksualnego lub homoseksualnego.);
  4. Kłamstwo (Aby wyrwać się z korzeni, trzeba kłamać o swoich duchowych osiągnięciach);
  5. Zażywanie środków odurzających (obejmuje to alkohol i narkotyki);
  6. Śpiew, taniec, granie muzyki;
  7. Noszenie perfum, ozdób lub kosmetyków do upiększania ciało;
  8. Siedzenie na wysokim lub drogim łóżku lub tronie;
  9. Jedzenie po południu;
  10. Dotykanie złota, srebra lub cennych przedmiotów (w tym pieniędzy).

Wskazania 1-4 są korzeniami zasady i radzić sobie z działaniami, które z natury są negatywne. Wskazania 6-10 to oddział zasady i radzić sobie z działaniami, których należy unikać z powodu przykazanie ustanowiony przez Budda.

36 wskazań

Należy unikać:

  1. Odebranie ludzkiego życia;
  2. Zabijanie zwierzęcia lub owada;
  3. Z pobudek egoistycznych robienie działania, które może zabić zwierzę lub owada i nie dbanie o to; na przykład używanie wody zawierającej owady bez jej napinania; kopanie dziury w ziemi bez uwzględniania stworzeń, które mogą w rezultacie umrzeć; koszenie trawy; przeciążenie zwierzęcia, które powoduje jego śmierć;
  4. Robiąc coś dla innych, wykonując czynność, która może zabić zwierzę lub owada i nie dbając o to; na przykład rozpryskiwanie wody, w której są owady w suchym miejscu;
  5. Stosunek seksualny;
  6. Kradzież, zabieranie tego, co nie zostało dane. Obejmuje to pożyczanie rzeczy i nie zwracanie ich, nieuiszczenie opłat i podatków, do których jest się zobowiązany;
  7. Kłamstwo, w którym twierdzi się, że ma duchowe urzeczywistnienia lub moce, których się nie posiada;
  8. Oskarżanie czystego bhikszu lub bhikszuni o przekroczenie jednego z czterech korzeni zasady (paradżyka), gdy nie;
  9. Insynuowanie, że czysty bhikszu lub bhikszuni naruszył jeden z czterech pierwiastków zasady kiedy nie ma;
  10. Spowodowanie rozłamu wśród sangha wspólnota poprzez nieprawdziwe oszczerstwa lub opowiedzenie się po którejś ze stron w sporze;
  11. Wspieranie kogoś, kto tworzy rozłam w sangha społeczność, opowiadająca się po którejś ze stron sporu;
  12. Wykonywanie działań, które zacierają wiarę świeckich w sangha; na przykład nieprawdziwe narzekanie świeckim na powództwo wniesione przez sangha wobec siebie było niesprawiedliwe;
  13. Mówienie innym kłamstw;
  14. Krytykowanie sklepikarza w klasztorze, który daje więcej tym, którzy są mu bliscy, zamiast dzielić się nimi ze wszystkimi, gdy tak nie jest;
  15. Krytykowanie bezpośrednio lub przez insynuacje, że sklepikarz w klasztorze nie daje sobie udziału w pożywieniu lub innych rzeczy równych temu, które otrzymują inni monastycy, jeśli tak nie jest;
  16. Twierdząc, że klasztorny udzielił nauki w zamian za trochę jedzenia, co nie jest prawdą;
  17. Krytykowanie bhikszu lub bhikszuniego, mówiąc, że złamał prawo przykazanie w drugiej grupie (sanghawasesa), gdy tak nie jest;
  18. Zaniechanie szkolenia, na przykład odrzucenie dobrej rady zakonnicy lub mnich; krytykowanie Sutry Pratimokszy;
  19. Przykrywanie warzyw ryżem; przykrywanie ryżu warzywami;
  20. Przyjmowanie środków odurzających;
  21. Śpiewanie z samym sobąprzywiązanie lub z bezsensownych powodów;
  22. Taniec z samym sobąprzywiązanie lub z bezsensownych powodów;
  23. Odtwarzanie muzyki z własnymprzywiązanie lub z bezsensownych powodów;
  24. Noszenie ozdób;
  25. Noszenie kosmetyków;
  26. Noszenie perfum;
  27. Noszenie różańca jak biżuterię, noszenie girland z kwiatów;
  28. Siedząc na drogim tronie;
  29. Siedząc na drogim łóżku;
  30. Siedząc na wysokim tronie;
  31. Siedząc na wysokim łóżku;
  32. Jedzenie po południu (Wyjątki: jeśli ktoś jest chory, jeśli podróżuje lub nie może) medytować prawidłowo bez jedzenia.);
  33. Dotykanie złotej, srebrnej lub szlachetnej biżuterii (w tym pieniędzy);
  34. Noszenie odzieży i ozdób świeckich; pozwolić włosom urosnąć;
  35. Nie noszenie szat buddysty klasztorny;
  36. Brak szacunku lub niestosowanie się do wskazówek mistrza ordynacji.
    (Wskazania 34-36 nazywane są trzema degenerującymi akcjami).

Pięć warunków sprzyjających przestrzeganiu wskazań

  1. Zewnętrzne: pielęgnuj relację z duchowym mentorem, który zachowuje czystą dyscyplinę etyczną i który zna winaja dobrze i polegaj na jego naukach.
  2. Wewnętrzne: rozwijaj uważność i czujność introspekcyjną z czystą motywacją.
  3. Poznaj działania, od których należy się powstrzymać.
  4. Uczestniczyć w sojung Ceremonia oczyszczenia i odnowienia treningu zasady.
  5. Polegaj na sprzyjających okolicznościach (schronisko, ubrania, żywność, lekarstwa itp.).

10 wskazań wyjaśnionych przez Thich Nhat Hanh

  1. Nie zabijaj żywych istot (żadnych stworzeń, które poruszają się i oddychają). Miej współczucie i kochaj wszystkie istoty tak, jak matka kocha swoje dzieci. Nie zabijaj sam ani nie każ nikomu zabijać. Nie jedz mięsa zwierząt, które zostały zabite. Kiedy jesteś przytłoczony niecierpliwością, ćwicz uważność i nie mów: „Byłoby lepiej, gdyby był martwy!” lub po cichu życzyć sobie, by ktoś nie żył. Traktuj wszystkie istoty jak swój własny szpik, swoich rodziców, swoje dzieci lub siebie. Obejmij je wszystkie w swoim sercu z miłością i życz wszystkim wyzwolenia od cierpienia.
  2. Nie kradnij nawet niewielkiej ilości pieniędzy lub rzeczy o małej wartości, takich jak siano, wełna czy zboże. Nie bierz niczego, czego nie dał ci prawowity właściciel. Nie mów ani nie myśl za dużo o kupowaniu rzeczy. Nie daj się ponieść pięknym formom, dźwiękom, zapachom czy smakom, abyś poczuł, że musisz je mieć. Nie pożądaj ubrań. Strzeż sześciu zmysłów.
  3. Zachowaj swoje serce i swoje ciało czysty. Nie mów ani nie myśl o zachowaniach seksualnych w sposób, który podlewa nasiona pożądania seksualnego. Kiedy twój umysł nie jest przywiązany, jest wolny jak przestrzeń i nie zna przeszkód. Uważaj na sześć zmysłów. Twój ciało składa się z czterech wielkich żywiołów: ziemi, wody, ognia i powietrza. Twój ciało to nie ty i ciągle się zmienia. Lepiej zachować umysł i serce wolne od przywiązanie.
  4. Mów tylko po zastanowieniu. Nie rozpowszechniaj wiadomości, których nie widziałeś na własne oczy lub nie słyszałeś na własne uszy. Nie fabrykuj historii ani nie pomagaj innym fabrykować. Nie dyskutuj o polityce i sytuacji na świecie. Poświęć się studiowaniu zasady i uważne maniery. Najważniejszą rzeczą do osiągnięcia jest wyzwolenie od cierpienia. Nie trać energii na rozmawianie o mniej ważnych rzeczach.
  5. Mnichom i mniszkom nie wolno spożywać żadnych napojów alkoholowych ani środków odurzających. Wino rujnuje cnotę, rodzinę, zdrowie i życie. Ktoś, kto jest pod wpływem alkoholu i narkotyków, nie ma jasności umysłu, aby: medytować i ćwicz uważność. Jeśli nadal będziemy pić i brać narkotyki, będziemy związani z kołem samsary.
  6. Nie ozdabiaj się girlandami kwiatów, perfumami, biżuterią, luksusowymi lub kolorowymi ubraniami i atrakcyjnymi dodatkami. Ubrania muszą być proste i ciemne. Bądź pokorny i chodź z opuszczoną głową. Zamiast myśleć o perfumach i girlandach, ćwicz przekształcanie niezdrowych współistniejących umysłów i bądź chętny do uświadomienia sobie prawdy poprzez nauki, aby przynosić szczęście istotom.
  7. Nowicjuszom nie wolno używać wysokich siedzisk zdobionych złotem, srebrem i szlachetnymi tkaninami. Nie pożądaj takiego luksusu, rozmawiaj o nim ani nie staraj się go zdobyć. Nie używaj eleganckich mat, malowanych wachlarzy, bransoletek czy pierścionków. Wyzwolenie od cierpienia jest o wiele ważniejsze niż te rzeczy. Powinieneś praktykować ścieżkę zrozumienia, być pilnym w medytacja, wzrastaj w stabilności i naucz się odpuszczać.
  8. Nie daj się zwieść słuchaniu muzyki i oglądaniu tańca. Twój ciało powinny być wykorzystywane do służenia Dharmie, a nie do przyjemności zmysłowych. Użyj muzyki, aby uhonorować Budda i intonuj sutry. Niech twoja radość będzie zdrowa i nie sprawi, że zostaniesz złapany na tym świecie. Czytanie sutr i medytacja nad ich głębokim znaczeniem to wielka przyjemność. Nie używaj samochodów bez potrzeby. Uwolnij się od przywiązaniei skup się na pełnej wolności i wehikule, który wyrwie Cię ze strachu przed nietrwałością.
  9. Nie gromadź ani nie rozmawiaj z pragnienie o pieniądze lub cenne rzeczy. Rozpocząłeś drogę do doskonałej czystości. Dharma jest twoim najcenniejszym skarbem, a twoim codziennym zadaniem jest głębsze zrozumienie jej znaczenia. Odpuszczenie uwolni cię od złego samopoczucia. Praktyka odpuszczania jest czymś, co możesz robić przez całe życie. Jeśli spodoba ci się ta praktyka, usunie wszystkie przeszkody.
  10. Nie jedz za dużo. Nie jedz ani nie zapraszaj innych do jedzenia, gdy społeczność nie je. Nie jedz tylko dlatego, że jedzenie wygląda dobrze. Zażywaj pokarmy, które utrzymują Cię w dobrym zdrowiu. Radość medytacja jest ważnym pokarmem duchowym.
Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.