Przyjazne dla wydruku, PDF i e-mail

Doskonałości koncentracji i mądrości

Przegląd medytacyjnej stabilizacji i mądrości: część 2 z 2

Część serii nauk opartych na Stopniowa ścieżka do oświecenia (Lamrim) podane w Fundacja Przyjaźni Dharmy w Seattle w stanie Waszyngton w latach 1991-1994.

Medytacyjna stabilizacja

  • Jak do siebie pasują medytacyjne stabilizacje?
  • Nakładanie się koncentracji i mądrości

LR 106: Medytacyjna stabilizacja i mądrość 01 (pobieranie)

Mądrość

  • Znaczenie i cel kultywowania mądrości zrozumienia względnych prawd
  • Cztery rodzaje mądrości pod względem tego, w jaki sposób są generowane?
  • Cała Dharma powinna być praktykowana

LR 106: Medytacyjna stabilizacja i mądrość 02 (pobieranie)

Popołudnie

  • Sposoby dzielenia stabilizacji medytacyjnej
  • Nakładanie się medytacyjnej stabilizacji i mądrości

LR 106: Medytacyjna stabilizacja i mądrość 03 (pobieranie)

Trzy rodzaje stabilizacji medytacyjnej

Istnieje inny sposób dzielenia stabilizacji medytacyjnych – zgodnie z ich mocnymi stronami lub zgodnie z kątami, jakie przyjmują.

  1. Po pierwsze, medytacyjna stabilizacja spokojnego przebywania medytacja. To tutaj próbujemy nauczyć się skupiać umysł w jednym punkcie na cnotliwym przedmiocie i sprawić, by umysł stał się stabilny i spokojny, abyśmy mogli się skoncentrować.

  2. Po drugie, medytacyjna stabilizacja specjalnego wglądu lub vipassany. To medytacyjna stabilizacja, w której jesteśmy w stanie analizować obiekt. To jest to, czego używasz, gdy medytować o subtelnej nietrwałości, kiedy ty medytować na pustce. Jest to umysł analityczny, który ma silną koncentrację, ale część analityczna jest szczególnie podkreślana, abyśmy mogli zrozumieć rzeczywistość. Potrzebujemy tego rodzaju analitycznego umysłu, aby zrozumieć rzeczywistość.

  3. Trzecia to stabilizacja medytacyjna, która łączy oba te elementy – połączenie spokojnego przebywania i szczególnego wglądu. Jest to pełna definicja szczególnego wglądu, w którym masz analityczny umysł, który jest w stanie przeanalizować coś takiego jak pustka i ta analiza nie zakłóca zdolności umysłu do koncentracji.

    Czasami, kiedy po raz pierwszy rozwijasz spokojne przebywanie, możesz koncentrować się na jednym obiekcie, ale jeśli zaczniesz w nim analizować, twoja koncentracja zniknie. Dzieje się tak dlatego, że kiedy analizujesz, myślisz o rzeczach z różnych sposobów i patrzysz na nie z różnych perspektyw. Tak więc trudno jest pozostać jednopunktowym. Może się również zdarzyć, że jeśli wykonasz analizę medytacja, specjalny wgląd, nie możesz pozostać przy nim w jednym punkcie, ponieważ analizujesz. Więc na początku ci dwaj nie pasują do siebie tak dobrze. Ten trzeci rodzaj stabilizacji medytacyjnej polega na tym, że faktycznie udaje ci się je połączyć, dzięki czemu możesz pozostać w jednym punkcie i jednocześnie analizować.

Publiczność: Dlaczego nie jest to zgodne z mądrością?

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Pokazuje nakładanie się mądrości i koncentracji. Mówi o stabilizacji medytacyjnej, a jednym z nich jest po prostu spokojne przebywanie. Jednym z nich jest analiza i wnikliwy wgląd. Innym rodzajem stabilizacji medytacyjnej jest połączenie ich dwóch. Więc to tylko mówi o różnych rodzajach umysłów medytacyjnych.

Sześć dalekosiężne postawy nie są całkowicie oddzielne. To pokazuje ten medytacja nie leży tylko w jednej szufladzie. Jeśli spojrzysz na to z jednej strony, zmieści się w tej szufladzie. Jeśli spojrzysz na to z innej strony, zmieści się w tej szufladzie. Dzieje się tak zwłaszcza w przypadku piątej stabilizacji medytacyjnej dalekosiężne nastawienie. Więc kiedy o tym mówimy dalekosiężne nastawienie, mówi o medytacyjnym umyśle, który możesz zastosować do dowolnego innego przedmiotu medytacja lamrim. Na przykład możesz zastosować go do metta medytacja albo medytacja na współczucie.

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Ma pewien element analizy, ale analiza nie oznacza siedzenia i myślenia „A+B=C” i „P to nie Q”, jak na zajęciach z filozofii. Ale ma w sobie element uważnej obserwacji. Nie chodzi tylko o koncentrację na czymś. Jest to raczej ścisła obserwacja wzajemnych relacji między rzeczami. W tym, co nazywają tradycją vipassany (która jest w rzeczywistości tradycją therawady), kiedy praktykują vipassanę medytacja, nie analizują za pomocą logicznego rozumowania. Ale nadal uważa się ją za analizę w tym sensie, że istnieje umysł, który odnotowuje wszystkie te zdarzenia mentalne i dedukuje, że wszystko, czym są, jest zdarzeniami mentalnymi. I że nie ma „ja”, które jest samowystarczalne, kontrolujące całą grę w piłkę.

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Może. Trudno powiedzieć. Na Zachodzie myślimy o analitycznym jako o intelektualnym. Kiedy Tybetańczycy mówią analitycznie, nie mają na myśli intelektualistów. To zupełnie inne znaczenie słowa „analityczny”. I myślę, że często w tym tkwimy. Kiedy myślimy o analitycznych medytacja, myślimy: „Och, to tylko analizowanie rzeczy w twojej głowie. Kiedy robię analizy medytacja po śmierci po prostu kontempluję śmierć w mojej głowie”. Ale to nie to naprawdę oznacza. Jest analityczny w sensie prawdziwego badania rzeczy. Może możemy to nazwać śledztwem medytacja. Czy to by trochę pomogło? Termin „analityczny” jest trudny.

Więcej o mądrości

W ostatniej sesji wspomnieliśmy, że istnieją trzy rodzaje mądrości: mądrość rozumiejąca pustkę, mądrość rozumiejąca względną egzystencję oraz mądrość pomagania czującym istotom. Chcę podkreślić, że mądrość rozumiejąca pustkę lub ostateczną prawdę jest tym, co faktycznie uwalnia nas od cyklicznej egzystencji, ale bardzo ważna jest również mądrość rozumiejąca względne prawdy.

Znaczenie i cel kultywowania mądrości zrozumienia względnych prawd

W starożytności mądrość rozumienia względnych prawd pochodziła ze studiowania poezji, gramatyki, medycyny, astrologii i wszystkich starożytnych nauk. To, co nam podkreśla, to konieczność zrozumienia aktualnych dyscyplin w społeczeństwie.

Mądrość zrozumienia prawd względnych podkreśla, że ​​a bodhisattwa nie izoluje się od tego, co dzieje się w otaczającym świecie. A bodhisattwa rozumie karmy i jak rzeczy funkcjonują, a także niektóre rzeczy, które dzieją się w społeczeństwie, aby mogli wyjaśnić Dharmę w kategoriach tego, co dzieje się w społeczeństwie.

Gesze Ngałang Dhargyey mówił nam, kiedy z trudem uczyliśmy się tybetańskiego: „Jeśli możesz zostać budda, możesz też nauczyć się tybetańskiego”. Nie chodzi o to, że nauka tybetańskiego jest kluczem do stania się budda, ale to, co podkreślał, było to, że na bodhisattwa ścieżce, próbujesz poznać wiele różnych dziedzin, które mogą pomóc w twojej praktyce i pomóc ci wyjaśnić Dharmę innym ludziom. Więc chcę to podkreślić.

Cztery rodzaje mądrości pod względem tego, w jaki sposób są generowane?

Wtedy też chcę mówić o mądrości w ogóle, niekoniecznie o dalekosiężne nastawienie Mądrości. To jest interesujące na marginesie o mądrości. Czasami mówimy o czterech rodzajach mądrości pod względem sposobu ich powstawania:

  1. Mądrość, która pochodzi ze śladów poprzedniego życia
  2. Mądrość ze słyszenia
  3. Mądrość od refleksji
  4. Mądrość z medytacji

Myślę, że ich znajomość jest bardzo pomocna. Mądrość pochodząca z poprzednich wcieleń to mądrość, z którą się rodzimy. Jest to zdolność do badania, refleksji lub zrozumienia, która jest wynikiem tego, co kultywowaliśmy w poprzednich żywotach.

Część tego, czym jesteśmy teraz, jest wynikiem poprzednich wcieleń, a część tego, co robimy teraz, wpłynie na to, ile mądrości będziemy mieć w przyszłych żywotach. Ale to tylko jeden z czterech rodzajów mądrości, więc nie powinniśmy się wstrzymywać myśląc, że mądrość oznacza IQ, a mądrość oznacza wrodzoną zdolność, ponieważ mamy trzy inne rodzaje mądrości, które również są bardzo ważne.

Te trzy mądrości powstają w kontekście tego życia i twojego treningu w praktyce Dharmy. Mamy pewien rodzaj mądrości z poprzednich wcieleń, z którą się rodzimy. Ale kiedy słuchamy nauk, pojawia się więcej mądrości. Mądrość, gdy słuchasz nauk lub studiujesz. Innymi słowy, kiedy wprowadzasz do siebie informacje, w twoim umyśle pojawia się pewien rodzaj zrozumienia. Nie może to być jednopunktowa, dogłębna absorpcja przedmiotu medytacja, ale jest to pewien rodzaj mądrości, który pochodzi ze słuchania nauk. To jeden z powodów, dla których jesteśmy zachęcani do słuchania wielu nauk, czytania i podobnych rzeczy, ponieważ za każdym razem, gdy coś słyszysz, powstaje pewien rodzaj zrozumienia, który nie był wcześniej generowany.

Na przykład Jego Świątobliwość wkrótce będzie nauczał w Dharamsali. Znajdziesz tam również wszystkie te gesze, które nauczały tego samego tekstu, którego naucza Jego Świątobliwość, ale będą tam siedzieć, słuchając nauk Jego Świątobliwości. Czemu? Ponieważ kiedy siedzisz i słuchasz nauk, pewien rodzaj mądrości wynika z procesu słuchania, ponieważ myślisz o rzeczach podczas słuchania. Więc to jest jeden rodzaj mądrości, z którą zaczynamy.

A potem stamtąd, po wysłuchaniu, przeczytaniu i zdobyciu informacji, pogłębiamy tę mądrość poprzez refleksję. Wracamy do domu z naukami i głęboko się nad nimi zastanawiamy, myśląc: „Czy to ma sens? Czy to pasuje do mojego doświadczenia? Czy to pasuje do wszystkiego, co dzieje się w moim życiu?” I dyskutujesz o tym z innymi ludźmi.

Ten proces omawiania tego, co zrozumiałeś i myślenia o tym więcej, jest bardzo, bardzo ważny. Bo czasami coś słyszymy i myślimy, że to rozumiemy, ale tak naprawdę nie. Jeśli pominiemy refleksję i przejdziemy bezpośrednio od słuchania do medytacja, a jeśli nie zrozumieliśmy poprawnie tego, co usłyszeliśmy, to nasz medytacja będzie schrzanić.

Dlatego bardzo ważne jest przejście przez ten pośredni proces refleksji nad tym, co usłyszeliśmy, myślenie o tym i omawianie tego z innymi ludźmi. Dlatego Gesze Ngałang Dhargyey zwykł mawiać, że 25% uczysz się od swojego nauczyciela, a 75% z myślenia o tym i omawiania go z przyjaciółmi – ​​naprawdę podkreślając, jak ważne jest, aby zastanowić się i dyskutować z innymi.

Możesz zauważyć, że czasami ktoś, z kim pracujesz, może zapytać: „Co to jest Buddauczy o cierpliwości?” I myślałeś, że to zrozumiałeś, ale jak tylko zaczniesz to wyjaśniać, twój umysł wariuje i to jak: „Tak naprawdę tego nie rozumiem!”

Właściwie to całkiem dobrze, gdy tak się dzieje, ponieważ pokazuje nam to, nad czym musimy popracować. Jest to proces rozwijania mądrości poprzez refleksję, dyskutowanie o niej i próby ustnego wyrażenia tego, czym jest nasze rozumienie, oraz słuchanie zrozumienia i komentowania tego przez innych ludzi. Pomagają udoskonalić i pogłębić nasze zrozumienie. Następnie przechodzimy do medytacja.

W naszym medytacja, siedzimy i próbujemy zintegrować to z naszą samą istotą i rozwinąć jakiś rodzaj spokojnego, trwałego i penetrującego wglądu w materiał, który wcześniej zrozumieliśmy. W pewnym sensie jest to więc proces stopniowy. Słyszysz, potem zastanawiasz się i medytować. Ale możemy, jeśli chodzi o naszą codzienną praktykę, wykonywać wszystkie trzy jednocześnie. Więc nie myśl: „Och, po prostu usłyszę, kiedy będę młody, zastanowię się, kiedy będę w średnim wieku i medytować kiedy się starzeję.” Kiedy jesteś młody, kultywujesz wszystkie trzy i robisz to samo w średnim i starszym wieku.

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Cóż, to mądrość, jak wtedy, gdy po raz pierwszy przychodzisz do nauk buddyjskich, słuchasz i czujesz: „Już to wiedziałem. W pewien sposób już w to wierzę, a oni po prostu ubierają to w słowa dla mnie. Więc to jest ten rodzaj mądrości. Czasami też wielu z nas może spojrzeć wstecz na rzeczy, o których myśleliśmy lub zastanawialiśmy się przed spotkaniem z buddyzmem i stwierdzamy, że w rzeczywistości mamy całkiem dużo myśli buddyjskiej, ale nigdy nie zidentyfikowaliśmy ich jako takich.

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Prawidłowy. Umiejętność wyciągania wniosków z tego, co nam się przydarzyło i konstruktywnego łączenia tego w całość. Nasza mądrość może w rzeczywistości wzrosnąć w ciągu jednego życia, ponieważ gdy słyszymy i zastanawiamy się, medytowaćnasza mądrość wzrasta.

Poświęcam czas na wyjaśnienie tego, ponieważ czasami wchodzimy w Dharmę i myślimy: „Mam niski IQ. Moje wyniki SAT nie były tak dobre. Jestem takim głupcem, jak mogę nauczyć się Dharmy?” „Poszedłem po moje prawo jazdy i oblałem je. Jak mogę nauczyć się Dharmy? Nie jestem zbyt inteligentny. Myślę, że ważne jest, aby ludzie rozpoznali, że istnieje wiele różnych rodzajów inteligencji i wiele różnych rodzajów mądrości i zrozumienia oraz że mądrość i zrozumienie Dharmy bardzo różnią się od mądrości i zrozumienia tego świata. Możesz mieć osobę, która jest niezwykle mądra na światowe sposoby, ale kiedy przychodzą do Dharmy, są całkowicie ignorantami.

Na przykład weźmy stuprocentowo napalonego, nagradzanego naukowca, który rozumie całą neurobiologię mózgu. Jak tylko zaczniesz z nimi rozmawiać o umyśle, o opanowaniu umysłu i rozwijaniu koncentracji i tym podobnych rzeczach, całkowicie się rozpadają i mówią: „Nie rozumiem tego. Te rzeczy nie istnieją”. Może to być ktoś, kto jest bardzo mądry na światowy sposób. Kogoś, kto ma dyplom MBA i może zarobić mnóstwo pieniędzy, albo kogoś, kto wie, jak robić bomby atomowe. Bardzo dobrym przykładem są naukowcy jądrowi. Są niezwykle błyskotliwi, ale jeśli chodzi o Dharmę oraz ich poczucie moralności i etyki, mogą być bardzo głupi. Nie powinniśmy więc łączyć mądrości świata z mądrością Dharmy. Możesz mieć ludzi, którzy są dobrzy w obu, ale możesz mieć ludzi, którzy są dobrzy w jednym, a nie w drugim.

[Odpowiedź dla publiczności] Byłem w wielu miejscach z ludźmi, którzy są nowicjuszami w Dharmie i widziałem ludzi, którzy są niezwykle błyskotliwi na światowy sposób, po prostu drapiąc się po naukach. Po prostu tego nie rozumieją.

[W odpowiedzi na publiczność] Może to być brak zainteresowania. Ale jest to również kwestia zaciemnienia karmicznego. Zrozumienie Dharmy to nie tylko kwestia inteligencji intelektualnej. Dużo zależy od twojego karmy. Kiedy mamy dużo negatywów karmy, który tworzy zasłonę na filmie, więc umysł po prostu nie może tego zrozumieć.

Widzimy to nawet teraz w naszym umyśle. Mamy duże zainteresowanie, ale czasami słuchamy czegoś i po prostu tego nie rozumiemy. Ale mamy zainteresowanie.

[W odpowiedzi na publiczność] To karmiczne zaciemnienie. Z powodu negatywnych działań dokonanych w poprzednich żywotach umysł jest zamglony. Jest zachmurzony przez odciski tego karmy, dlatego tak ważne jest powtarzanie oczyszczenie codziennie.

To interesująca kwestia, ponieważ widzimy, że do rozwinięcia zrozumienia Dharmy potrzebna jest pewna inteligencja, ale to nie wystarczy. Potrzebujemy pewnego rodzaju koncentracji, ale to nie wystarczy. Potrzebujemy jakiegoś zainteresowania, ale to też nie wystarczy. Potrzebujemy pewnego rodzaju uznania i pewnego rodzaju dążenie, ale to nie wystarczy. Aby rzeczywiście dojść do punktu, w którym mamy naprawdę głębokie zrozumienie, istnieje wiele czynników mentalnych, które musimy rozwinąć. Oni wszyscy muszą się zebrać, abyśmy naprawdę to zrozumieli. To jest jedna rzecz, którą chciałem wyjaśnić na temat mądrości.

Dharma, którą studiujemy, jest przeznaczona do praktyki

W tym czasie, że Lama Tsongkhapa żył w Tybecie, było wiele nieporozumień. Niektórzy ludzie myśleli, że są pewne rzeczy w Dharmie, które studiujesz, i pewne rzeczy, które praktykujesz, i że to dwie różne rzeczy. Studiujemy te teksty i ćwiczymy inne teksty. Lama Tsongkhapa, szczególnie tutaj, w części dotyczącej mądrości, pokazuje, że to wcale nie jest prawda. Wszystkie teksty, wszystkie różne wyjaśnienia, wszystkie są przeznaczone do praktyki.

Jego Świątobliwość powtarza to wielokrotnie. Myślę, że robi to, ponieważ niektóre teksty wymieniają wiele kategorii i zawierają wiele logicznego rozumowania, a dla naszego intelektualnego umysłu naprawdę kuszące jest stwierdzenie, że są to tylko rzeczy intelektualne – nie zdając sobie sprawy, że głównym celem robienia wszystkiego, co robimy, jest zyskanie jakieś doświadczenie.

I tak czasami dokonujemy takiego podziału: „Och, są teksty intelektualne i są podręczniki do ćwiczeń. Nie chcę stać się intelektualistą, więc skupię się tylko na tych podręcznikach. Wszystkie te inne teksty są całkowicie bezużyteczne”. Lama Tsongkhapa naprawdę podkreśla tutaj, że wszystkie pasują do siebie i nie powinniśmy robić w umyśle podziału na to, że niektóre rzeczy służą do intelektualnego zrozumienia, a inne do praktyki. Wszystkie są do ćwiczeń. Wszystkie one pomagają nam zrozumieć nasze życie.

Myślę, że to naprawdę ważne, aby to zauważyć, ponieważ badamy te lamrim przez długi czas i bardzo kuszące jest, gdy słyszysz pewne początkowo trudne tematy, aby pomyśleć: „Och, to tylko dla intelektualnego zrozumienia. Nie są tak ważne”. W rzeczywistości, jeśli dobrze je rozumiemy, pozostawiają duży ślad w naszym umyśle i sposobie postrzegania świata.

Tutaj, w ramach mądrości, podkreśla się, że musimy wszystko rozumieć całkowicie. I że w naszej praktyce bardzo ważne jest rozwijanie umiejętności rozróżniania – w mądry sposób. W pewnym sensie mówimy, że nasz rozróżniający umysł sprawia nam wiele problemów, ponieważ mówi: „Lubię lody czekoladowe i nie lubię truskawek, i nie będę szczęśliwy, jeśli nie będę miał czekolady. ” Z pewnością musimy zamknąć ten rodzaj rozróżniającego umysłu.

Ale jest jeszcze inny rodzaj rozróżniającej mądrości, który jest bardzo ważny do rozwijania. Jest to rozróżniająca mądrość, która może właściwie zrozumieć, czym jest pustka. Pustka nie jest tak, jakby nic nie było w twojej lodówce i nic w twoim żołądku. To bardzo precyzyjna rzecz i musimy być w stanie odróżnić, co jest pustką, a co nihilizmem. Musimy odróżnić współzależne powstawanie od trwałości. Musimy również być w stanie rozróżnić, jakie działania tworzą konstruktywne odciski w naszym umyśle, a jakie działania tworzą destrukcyjne. A jaka jest różnica między nimi.

Poza tym nie chodzi tylko o intelektualne rozumienie tych wszystkich rzeczy, ale o rozróżnianie w kategoriach zastosowania ich do własnego umysłu. Rozumiemy nie tylko: „Ok, zabijanie jest złe karmy a ratowanie życia jest dobre karmy”. ale rozpoznajemy również, czym jest zabijanie. Jaki jest zamiar zabicia. Jak czuje się umysł, kiedy zabija. Rozpoznać intencję zachowania życia lub ratowania życia.

Wszystkie te rzeczy, o których mówimy, to nie tylko kategorie zewnętrzne. Są rzeczy do zrozumienia. Naucz się rozróżniać – nie tylko jako ogólniki, ale w kategoriach rozróżniania własnego umysłu i rozumienia tego, co dzieje się w naszym umyśle w określonym czasie. Potrzebujemy tego rodzaju rozróżniającej jasnej mądrości lub zrozumienia, które potrafią dokładnie widzieć rzeczy.

To bardzo ważne, bo tak często na Zachodzie lubimy rozmawiać o przestrzeni, świetle i miłości. W buddyzmie również mówimy o przestrzeni, świetle i miłości, ale przestrzeń nie oznacza bycia niejasną i amorficzną. To bardzo ważny punkt. A miłość oznacza jakiś prawdziwy, zwięzły rodzaj zrozumienia i uczucia.

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Nie dostajesz czerwonych i białych kropek, ale nie musi to być teraz główny nacisk twojej praktyki. To nie jest najważniejsza rzecz, którą musisz wiedzieć. Więc z takimi rzeczami, to jest jak: „Tak naprawdę tego nie rozumiem. Innym razem, kiedy ćwiczę na innym poziomie, może to być ważna informacja do poznania i wtedy być może będę w stanie ją zdobyć. Ale w tej chwili po prostu zapiszę to i włożę na backburner, ale wrócę do tego, co jest dla mnie najważniejsze w tej chwili. Buddyzm nie jest nauczany z założeniem, że zrozumiemy wszystko, gdy usłyszymy go po raz pierwszy. Albo nawet czwarty czy dziesiąty raz, nie wspominając o różnych wcieleniach, w których nam to wyjaśniono.

Publiczność: Dlaczego musimy uczyć się całości lamrim? Budda nauczył swoich pierwszych pięciu uczniów czterech szlachetnych prawd i zostali arhatami. Nawet gdy Budda uczył w Indiach, uczył ludzi tylko tego, co powinni wiedzieć.

VTC: Ale nie wygłosił tylko jednego wykładu każdej osobie. Niektórzy ludzie słyszeli wiele nauk.

VTC: W każdym razie mówią, że to dlatego, że ludzie, którzy urodzili się w tym czasie, Budda żył, miał niesamowicie dużo więcej dobrego karmy niż my. Tak dużo ćwiczyli w swoim poprzednim życiu. Wykonali tak wiele pracy w swoim poprzednim życiu i stworzyli zasługę1 urodzić się, gdy rzeczywisty, historyczny Budda był żywy. To tak, jakby wcześniej odrabiali wszystkie zadania domowe. Musieli więc po prostu zdobyć trochę nauk od Budda i potrafili sięgnąć do całego zrozumienia sprzed lat.

Natomiast dla nas, nawet jeśli urodziliśmy się w czasie Budda i siedzieliśmy przy jednej z tych nauk, prawdopodobnie nadal drapalibyśmy się w głowę. Widzę w ten sposób naszą naukę w całości lamrim a wszystkie te różne tematy są takie, że staramy się wypełnić cały szeroki wachlarz zrozumienia. Dlatego też modlimy się, aby narodzić się w czasach Maitreya Budda. Jeśli teraz nauczymy się wszystkich tych nauk, to kiedy będziemy uczniami Maitrei, Maitreya da nam jedną naukę i zdobędziemy urzeczywistnienia. To, jak będziemy w tym czasie, zależy w dużej mierze od tego, co zrobiliśmy w poprzednich życiach – ile dobrego karmy zgromadziliśmy i ile mamy zrozumienia.

Nawet w tym, ludzie, którzy przychodzą do Dharmy, reagują inaczej. Możesz mieć dwóch nowicjuszy w Dharmie, którzy słyszą tę samą mowę, a jeden wyjdzie mówiąc: „Wow! To ma sens." Naprawdę to rozumieją. To tak, jakby wszystko się zmieniło. A drugi wychodzi i mówi: „Dlaczego nie mówi lepiej po angielsku? Nie rozumiem ani słowa, które on mówi!” Widziałem to wielokrotnie. To tylko wskazuje na to, co przywieźliśmy ze sobą z poprzednich wcieleń. Dlatego kultywacja, którą teraz prowadzimy, jest bardzo ważna. Jeśli dobrze kultywujemy teraz, a potem w przyszłych żywotach, szybko to osiągniemy.

Publiczność: Czym są zaciemnienia karmiczne?

VTC: Kiedy zaczniesz ćwiczyć, spotykać ludzi i obserwować swój własny umysł, lepiej zrozumiesz, co oznacza zaciemnienie karmiczne. Na przykład możesz tam siedzieć, bardzo interesować się Dharmą i to naprawdę ma dla ciebie sens, ale kiedy próbujesz medytować, twój umysł jest po prostu całkowicie zablokowany. Twój umysł jest jak kawałek ołowiu. Albo twój umysł biega wokół każdego przedmiotu w samsarze iw ogóle nie chce zatrzymywać się na niczym, co ma związek z Dharmą. Albo twój umysł denerwuje się i narzeka: „W tym miejscu jest za zimno”. „On nie mówi po angielsku”. Tym jest zaciemnienie karmiczne i dlatego oczyszczenie praktyka jest tak ważna.

Publiczność: Jak się włączasz? oczyszczenie w codziennej praktyce?

VTC: Doskonałe pytanie. Lubię pytania takie jak to — pytania praktyczne. Przeszliśmy przez cztery moce przeciwnika. Zapamiętaj ich? Czym oni są? Żal, schronienie i bodhiczitta, determinacja, aby tego nie powtarzać i działania naprawcze. Próbujemy przejść przez te cztery pod koniec dnia, kiedy robimy naszą recenzję. Albo możemy przejść przez nie w środku dnia lub o dowolnej porze. W przypadku działań naprawczych możesz wykonać Wadżrasattwa mantra dla tych z was, którzy to robią, albo moglibyście to zrobić pokłony 35 Buddom którego również uczyłem. Lub możesz po prostu wykonać wizualizację Budda z przodu ze światłem wchodzącym i oczyszczającym.

Możesz włączyć wszystko cztery moce przeciwnika w tych praktykach. Na przykład, wykonując pokłony 35 Buddom, ty schronić się na początku. A potem recytujesz imiona Buddów, co jest działaniem leczniczym. Kiedy recytujesz modlitwę spowiedzi, generujesz żal za wszystkie negatywne czyny, które popełniłeś i jesteś również zdecydowany unikać ich w przyszłości. Tak więc ta praktyka obejmuje wszystko cztery moce przeciwnika. A jeśli spojrzysz na Wadżrasattwa praktyka, to też robi. Jeśli zrobisz Siakjamuni Budda medytacja i naprawdę pomyśl o działaniach i generuj żal i determinację, to obejmuje również wszystkie siły przeciwnika. Możesz również dołączyć cztery moce przeciwnika Lama Congkhapa guru joga, praktyka Tary i inne podobne praktyki.

Czasami, kiedy robisz swoje medytacja praktyka, rzeczy naprawdę klikają i dostajesz wiele rzeczy. Innym razem, kiedy wykonujesz swoją praktykę, umysł jest naprawdę twardy! To sygnał, że musimy ponownie zrównoważyć i poćwiczyć oczyszczenie bok. Ilekroć umysł staje się twardy, uparty, buntowniczy, odporny, zmęczony, dobrze jest przestawić się na robienie więcej oczyszczenie i więcej tworzenia zasługi.

Publiczność: Jest tak wiele praktyk. Jak wybrać, co ćwiczyć?

VTC: Myślę, że możesz wybrać taki, do którego masz silniejsze powinowactwo i skoncentrować się na tym. Ale dobrze jest też poznać innych, bo one pomagają. Ale możesz uczynić jeden głównym.

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Trudno powiedzieć. Dobrze jest pamiętać, że jeśli wykonujesz pokłony 35 Buddom i masz koszmar, to praktyka nie spowodowała koszmaru. Negatyw karmy spowodował koszmar. To naprawdę ważne, aby o tym pamiętać. Możliwe, że jest coś głębszego oczyszczenie tam. Możliwe, że po prostu potrzebujesz trochę czasu, aby zaznajomić się z czymś. Może też być tak, że z poprzednich wcieleń masz silniejsze powinowactwo z jednym niż drugim. To jest w porządku, ponieważ wszyscy mamy pewne praktyki, z którymi mamy silne powinowactwo i inne, z którymi nie mamy tak silnego powinowactwa. Dlatego Budda pojawił się w wielu różnych formach.

Chcę się tylko upewnić, że ludzie to rozumieją. Mówiliśmy o stabilizacji medytacyjnej, która jest zdolnością do skupienia się na cnotliwym przedmiocie. A potem rozmawialiśmy o różnych sposobach jej podziału. Był jeden sposób na podzielenie go tam, gdzie mieliśmy:

  1. Spokojne trwanie
  2. Specjalny wgląd
  3. Związek dwojga

Należy zauważyć, że w naukach buddyjskich tworzone są kategorie, a nie wszystko, co znajduje się pod tą kategorią, koniecznie pasuje do dokładnej definicji tej kategorii. Myślę, że to właśnie dzieje się w tym. Więc masz (1) spokojne trwanie, które zdecydowanie jest skupione na jednym punkcie na cnotliwym przedmiocie. Masz (2) przenikliwy wgląd, który dotyczy cnotliwego obiektu, który niekoniecznie jest umysłem spokojnego przebywania. Nazywają to szczególnym wglądem, ale tak naprawdę, aby był naprawdę wyjątkowym wglądem, musi mieć przy sobie spokój. Więc to jest podobieństwo spokojnego przebywania. A potem trzeci to miejsce, w którym masz te dwie rzeczy razem.

Ponadto, aby uświadomić sobie, że chociaż tutaj mówimy o szczególnym wglądzie w ramach stabilizacji medytacyjnej, kiedy: medytować na mądrości staramy się tam rozwinąć szczególny wgląd. Ale stabilizacja medytacyjna i mądrość nakładają się na siebie, a stabilizacja medytacyjna i cierpliwość nakładają się na siebie, a stabilizacja medytacyjna nakłada się na wszystkie inne punkty lamrim, ponieważ im bardziej skoncentrowany i czystszy staje się nasz umysł, tym jaśniejsze stają się dla nas inne rzeczy.


  1. Uwaga: „Zasługa” to tłumaczenie, którego używa teraz Czcigodny Chodron zamiast „pozytywny potencjał”. 

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.