Daleko idąca postawa etyczna

Wprowadzenie

• Trzy rodzaje etyki
• Znaczenie etyki
• Zrozumienie roli etyki w tantra

LR 094: Etyka 01 (pobieranie)

Etyka powstrzymywania się od działań destrukcyjnych

• Wybór etyki
• Jak etyka przyczynia się do pokoju w społeczeństwie

LR 094: Etyka 02 (pobieranie)

Etyka pozytywnego działania

• Gromadzenie zasług poprzez cnotliwe działania
• Rola medytacja praktyka
• Pokłony przed praktyką 35 Buddów

LR 094: Etyka 03 (pobieranie)

Etyka przynoszenia korzyści innym

• Cztery sposoby gromadzenia uczniów
• Pomaganie najbardziej potrzebującym
• Włączenie nauk do medytacja
• Etyka w grupie Dharmy

LR 094: Etyka 04 (pobieranie)

Teraz przejdziemy do drugiego dalekosiężne nastawienie, czyli etyka. Czasami etyka jest tłumaczona jako moralność. Czasami dla Amerykanów moralność staje się trudnym słowem. Czasami etyka staje się trudnym słowem. Czasami mówienie nam, żebyśmy nie robili rzeczy, które chcemy zrobić, staje się trudne. Czasami wszystko, co nie zadowala ego, powoduje trzęsienie ziemi. [Śmiech]

Etyka to rezygnacja z chęci wyrządzania krzywdy innym. Co sprawia, że dalekosiężne nastawienie etyki jest wtedy, gdy łączymy ją z bodhiczitta i zrozumienie pustki.

Etyka pochodzi z hojności. Najpierw praktykujemy hojność, a następnie etyka jest następną praktyką. Etyka jest trochę trudniejsza do praktykowania niż hojność. Jeśli najpierw praktykujesz hojność, wtedy przywiązanie nasze posiadłości maleją i dlatego nie jesteśmy tak przywiązani do naszych obecnych posiadłości. Nie jesteśmy tak chciwi, aby zdobywać więcej rzeczy, w związku z czym przestajemy krzywdzić innych, aby chronić i zdobywać dobytek. W ten sposób, jeśli praktykujesz hojność, to całkiem naturalnie prowadzi to do praktykowania etyki. Myślę, że to interesująca rzecz do rozważenia. Jak zmniejszyć przywiązanie do rzeczy, to automatycznie czyni nas bardziej etycznymi.

W tej praktyce istnieją trzy działy etyki:

1. Zaniechanie negatywnego działania
2. Działać konstruktywnie lub pozytywnie
3. Etyka przynoszenia korzyści innym

Wszystkie lamrim służy zwiększeniu tych trzech zasad etycznych i wszystkich bodhisattwa praktyki można znaleźć w ramach tych trzech rodzajów etyki. Więc nie powinniśmy widzieć szóstki dalekosiężne postawy jako oddzielne rzeczy; powinniśmy zobaczyć, jak one wszystkie pasują do siebie, jak wszystkie bodhisattwa praktyki, nawet jeśli należą do innych dalekosiężne postawy, (nawet jeśli wykonujesz początkową część lamrim) wszystkie pasują do etyki: rezygnacja z krzywdzenia innych i działanie w sposób, który przynosi im korzyści. Cytat na dole tej thanki (od Jego Świątobliwości) mówi: Porzuć negatywne rzeczy; Rób pozytywne rzeczy; Pielęgnuj dobre serce — to jest nauka Budda. Więc to jest połączenie tego wszystkiego w jednym wersecie.

Praktyka etyki jest niezwykle ważna i zobaczysz, że pojawia się ona bardzo często w całym tekście lamrim. Przyszło na samym początku, w niższym zakresie nauk w praktyce karmy, przyczyna i skutek oraz dziesięć negatywnych działań. Pojawiło się w środkowym zakresie, kiedy rozmawialiśmy o trzy wyższe szkolenia będąc ścieżką wyjścia z samsary i pierwszym z trzy wyższe szkolenia jest etyka. Pojawia się w bodhisattwa ćwicz tutaj, tzw dalekosiężne nastawienie etyki. A nawet w tantra, jest etyka związana z praktyką tantryczną, ponieważ istnieją różne rodzaje inicjacji tantrycznych. Dla niektórych z nich przyjmujesz tantry śluby i tak to staje się twoją praktyką etyki.

Więc ludzie nie powinni myśleć – i jest to bardzo powszechne nieporozumienie w Ameryce – że kiedy wejdziesz w praktykę tantryczną, jesteś poza etyką. Właściwie jest dokładnie odwrotnie. Istnieją bardzo, bardzo surowe przepisy etyczne dotyczące praktyki tantrycznej. Jeśli praktykujesz je bardzo ostro, a czasem nie trzymasz się niższej etyki śluby dosłownie, przez sam fakt utrzymywania tantrycznego śluby bardzo, bardzo czysto, staje się czystym działaniem. Ale niektórzy ludzie mówią: „Cóż, tantra jest najwyższą praktyką. Przemieniasz wszystko. Wszyscy jesteśmy Buddami. To wszystko jest czystą krainą. Nie potrzebujemy etyki. Dobrze, źle — wszystko jest puste.

Taki pomysł wskazuje mi bardziej na pustą głowę niż na prawdziwą pustkę, bo jeśli naprawdę rozumiesz pustkę, to etyka staje się jeszcze ważniejsza. Dzieje się tak, ponieważ im lepiej rozumiesz pustkę, tym bardziej zależne powstawanie ma sens. Im lepiej rozumiesz współzależne powstawanie, tym bardziej praktyka etyki jest naprawdę kluczowa, ponieważ zdajemy sobie sprawę, że rzeczy powstają w sposób zależny, a zatem nasze działania wpływają na to, co wydarzy się w przyszłości. Dlatego praktyka etyki i rezygnacja z krzywdzenia innych staje się bardzo, bardzo ważna.

Zatem zrozumienie pustki nie neguje etyki. Raczej wzmacnia praktykę etyki i podobnie, angażowanie się w praktykę tantryczną faktycznie wzmacnia praktykę etyki. Dostajesz zupełnie nowy zestaw śluby kiedy przyjmujesz najwyższej klasy inicjacje tantryczne. Więc to nie jest jakaś niejasna rzecz „Wchodzisz w tantra, teraz możesz mieć jednocześnie samsarę i nirwanę – ojej!” To nie tak. To jest prawdziwe, bardzo powszechne nieporozumienie, które prowadzi wielu ludzi do wielu trudności w tym życiu iw przyszłych wcieleniach.

1) Zaniechanie negatywnego działania

Oznacza to, że mamy jakąkolwiek z pratimokszy śluby, ( śluby o samowyzwolenie, w tym mnichów i mniszek ślubyThe pięć świeckich wskazań i osiem jednodniowych zasady) to ten pierwszy rodzaj etyki oznacza zachowanie tych śluby czysto. Ci z was, którzy przyjęli schronienie, na pewno mają przysięga porzucić zabijanie, a wtedy można było wziąć właściwie dwa, trzy, cztery, pięć świeckich zasady. Utrzymywanie tych wyłącznie z nastawieniem bodhiczitta, staje się tym pierwszym rodzajem etyki.

Jeśli nie masz żadnego z tych śluby indywidualnego wyzwolenia lub pratimoksza śluby, odnosi się to do porzucenia dziesięciu negatywnych działań. Właściwie, jeśli masz niektóre z śluby samowyzwolenia, jeśli masz pięć świeckich wskazań czy cokolwiek, obejmuje to porzucenie dziesięciu negatywnych działań. Oni są:

• Trzy, które są wykonywane fizycznie: zabijanie, kradzież, niemądre zachowania seksualne
• Cztery, które są robione werbalnie: kłamstwo, oszczerstwo, szorstkie słowa, bezczynność
• Trzy mentalne: pożądanie, złośliwość, błędne poglądy

Zrobiliśmy to na początku ścieżki, a teraz znowu nam przypomina. Kiedy przez to przechodzimy, bardzo ważne jest, aby pamiętać, że to nie są prawa. The Budda opisał te dziesięć negatywnych działań jako wskazówki, które mają nam pomóc, jako narzędzie pomagające analizować i odnosić się do naszego własnego zachowania. The Budda nie powiedział: „Nie zrobisz tego”. Budda po prostu powiedział: „Jeśli to zrobisz, uzyskasz taki rezultat. Teraz sprawdź. Czy chcesz taki wynik? Jeśli nie chcesz tego rodzaju rezultatu, nie twórz przyczyny”. To jest coś, co najlepiej pozostawić naszej własnej mądrości i naszej własnej dyskrecji. Nie są to przykazania, których Budda Utworzony. ten Budda nie stworzył faktu, że jeśli zabijesz innych, otrzymasz niższe odrodzenie. Budda nie stworzył karmy, funkcjonowanie karmy. Budda po prostu to opisałem. W ten sam sposób, w jaki Newton nie stworzył grawitacji. Po prostu to opisał.

To zupełnie inny sposób patrzenia na etykę niż to, o czym dorastaliśmy, słysząc o nich, gdy byliśmy dziećmi. To kolejny przykład tego, jak czasami, kiedy przychodzimy do buddyzmu i słuchamy nauk, słyszymy je uszami sześcioletniego dziecka w szkółce niedzielnej i błędnie je interpretujemy. Ważne jest, aby być tego świadomym.

Etyka to coś, co wybieramy, ponieważ widzimy, jak czyni nasze życie szczęśliwszym i jak czyni nasze życie spokojniejszym. I to prawda, ponieważ jeśli przyjrzymy się naszemu życiu, wiele konfliktów z ludźmi lub kłopotliwych sytuacji można bardzo często przypisać jednemu, dwóm lub dziesięciu z tych dziesięciu negatywnych działań.

Kiedy zaczynamy kłamać w naszych związkach, mieć dodatkowe romanse, kraść rzeczy lub plotkować, możemy zobaczyć z własnego doświadczenia, jak przyczynia się to do tak wielu zamieszania i problemów w naszym życiu; nie tylko zewnętrzne problemy z innymi ludźmi, ale także to, jak myślimy o sobie. Więc czasami możemy działać nieetycznie i uzyskać przewagę, która działa tymczasowo na naszą korzyść, ale pod tym wszystkim nie czujemy się zbyt dobrze ze sobą. To całe nagromadzenie poczucia winy, nienawiści do samego siebie i zamieszania, nawet jeśli uszło nam to płazem, a wszyscy inni powiedzieli: „Och, to było naprawdę sprytne i mądre”, wciąż pod tym wszystkim jesteśmy tymi, którzy żyją ze sobą. Tak więc wiele niepokoju psychicznego pochodzi z negatywnych działań.

A kiedy my medytowaćzaczynamy to odczuwać, gdy umysł jest wypełniony złość, w umyśle jest pewien rodzaj energii. Nawet jeśli racjonalizujemy: „Och, to jest dobre i tak, powinienem to zrobić i muszę zbesztać tę osobę”, a nawet jeśli zbudujemy całą sprawę sądową za to, co robimy, faktem jest umysł nie czuje się dobrze, gdy siedzimy tam sami ze sobą. Jest jakaś przypadłość¹ tam, które powodują jedno z dziesięciu negatywnych działań i które nie znikają, bez względu na to, jak logiczna jest sprawa sądowa, którą budujemy w naszej własnej obronie. W kategoriach psychologicznych nazywa się to zaprzeczeniem i racjonalizacją.

Nie oczekuj, że szybko zniknie, ponieważ doskonalenie i generowanie etyki to coś, co wymaga czasu, głębokiej introspekcji i ciągłego wymyślania nowych sposobów, aby nie pozwolić ego obejść się dookoła. Ale w miarę jak coraz bardziej to odkrywamy, dowiadujemy się dużo więcej o sobie, a nasz umysł staje się bardziej spokojny.

Lama Zopa podał kiedyś przykład, kiedy mówił o etyce, która mnie głęboko uderzyła. Mówił, że dużo mówimy o pokoju na świecie io tym, jak ważny jest pokój na świecie, ale często nie widzimy konieczności etyki dla pokoju na świecie, mniejszej przestępczości czy bardziej harmonijnego społeczeństwa. Ale jeśli przyjrzymy się własnemu życiu i podejmiemy indywidualny wysiłek, by porzucić tylko jedno z dziesięciu negatywnych działań, powiedzmy tylko pierwsze – porzucić zabijanie, wtedy wszyscy inni na tej planecie mogą czuć się bezpiecznie przynajmniej przy jednej osobie. A kiedy się nad tym zastanowić, to jest bezpieczeństwo pięciu miliardów ludzi, o którym mówimy, kiedy porzucamy zabijanie. Jeśli pójdziesz dalej i porzucisz także branie rzeczy, które nie zostały nam dane lub kradzież, oznacza to, że dobytek każdej innej żywej istoty jest bezpieczny, gdy są wokół nas.

Dlatego nasze dobre postępowanie etyczne ma dalekosiężny wpływ na planetę. A czasami tego nie widzimy. Mówimy: „Pokój na świecie? Jak to zrobimy? Po prostu zbyt wiele się dzieje w społeczeństwie. Wszystko jest popieprzone!” Ale jeśli po prostu zatrzymamy się i spojrzymy na zachowanie jednej osoby, zdamy sobie sprawę, jak wiele możemy zrobić, jeśli zbierzemy się razem i jak nawet zachowamy jedną lub dwie osoby. zasady przyczynia się do bezpieczeństwa i ochrony wszystkich na tej planecie.

Wyobraź sobie, że wszyscy na tej planecie byliby w stanie zachować tylko przykazanie nie zabijać przez jeden dzień – gazety nie miałyby o czym pisać! Co umieściliby w wiadomościach o szóstej? I to tylko wpływ jednego przykazanie! Nie powinniśmy umniejszać wartości siły naszego własnego etycznego postępowania i tego, ile pozytywnego wkładu wnosi on w społeczeństwo i pokój na świecie.

2) Działać konstruktywnie lub cnotliwie

Jest to robienie cnotliwych rzeczy, dzięki czemu możemy zebrać dużo pozytywnego potencjału lub zasług, które następnie możemy poświęcić na stanie się Budda. Pozytywne lub konstruktywne działanie obejmuje praktykę wszystkich sześciu dalekosiężne postawy ogólnie, a to naprawdę obejmuje wszelkie pozytywne działania, które wykonujesz.

Tak więc samo przychodzenie do nauk, kontemplacja, dyskusja, medytacja to wszystko etyka konstruktywnego działania. Albo jeśli pomożesz drukować księgi Dharmy, jeśli zrobisz pokłony, jeśli zrobisz… ofiary, jeśli oferujesz usługę, organizujesz konferencję, robisz bazę danych, czy cokolwiek z taką motywacją, to zaczyna działać konstruktywnie. Zatem każdy rodzaj cnotliwych działań, które wykonujemy, staje się tą drugą formą etyki.

Chociaż niektóre z tych cnotliwych działań są bardziej aktywne, które integrujemy w naszym codziennym życiu, takie jak bycie miłym dla innych lub pomaganie ludziom, wiele z nich to rzeczy, które wykonujemy w ramach formalnej praktyki Dharmy – jak robienie pokłonów lub zrobienie ofiary, przyjmując schronienie.

Myślę, że to bardzo ważne, ponieważ chociaż naprawdę chcemy zintegrować Dharmę z naszym codziennym życiem, ważna jest siła poświęcenia czasu na zaangażowanie się w formalną praktykę. Ponieważ jeśli po prostu spróbujemy zintegrować się z naszym codziennym życiem, ale nie damy sobie czasu na zastanowienie się nad swoim życiem, nasza energia bardzo szybko się rozproszy. Po prostu wychodzi przez okno.

Ale jeśli poświęcimy trochę czasu i dlatego tak naprawdę kładę nacisk na robienie codziennego medytacja ćwicz dla siebie i wykonując kilka ćwiczeń. Naprawdę nie spiesz się, ustaw trochę czasu w swoim harmonogramie na trochę ciszy w samotności, podczas której możesz zaprzyjaźnić się ze sobą i pracować nad swoim umysłem w bardziej intensywny sposób. Myślę, że to bardzo ważne. Jeśli po prostu spróbujemy zintegrować się przez cały dzień bez chwili spokoju, po prostu poczujemy się skonsternowani i zwariowani.

W ten sposób niektórzy ludzie mogą chcieć wykorzystać swój cichy czas na czytanie, przeprowadzanie analiz medytacja, oddychanie medytacjalub niektóre z oczyszczenie medytacja. Niektórzy ludzie mogą chcieć pokłony lub mandalę ofiary. I wszystkie te praktyki są bardzo dobre.

Tych z Was, którzy przychodzą na zajęcia od dłuższego czasu, gorąco zachęcam do rozpoczęcia zajęć pokłony 35 buddom bardzo regularnie. Jeśli lubisz liczyć, możesz zacząć je liczyć. Jeśli nie chcesz liczyć, zapomnij o tym. To nie ma znaczenia. Ale jeśli czujesz, że liczenie dałoby ci inspirację i kierunek, dobrze jest je policzyć. Daje ci coś solidnego, co robisz dzień po dniu, naprawdę robienie tych pokłonów każdego dnia jako sposób na oczyszczenie umysłu. Lub robi mandalę ofiary dzień po dniu jako sposób na akumulację pozytywnego potencjału.

Publiczność: Czy możesz opisać praktykę pokłonów 35 buddom?

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Jest 35 buddów, którzy wzięli specjalne śluby aby pomóc nam oczyścić nasze negatywne karmy, a więc to, co robimy, to kłaniamy się im, recytujemy ich imiona, a jednocześnie wyobrażamy sobie światło wpadające od nich do nas, oczyszczające i wypychające negatywną energię. Na koniec następuje cała modlitwa spowiedzi, w której myślimy o wszystkich różnych rzeczach, których żałujemy w tym życiu i poprzednich żywotach, i cieszymy się z cnót, które zebraliśmy my i inni. Na koniec poświęcamy to wszystko dla dobra wszystkich istot.

To niezwykle potężna praktyka i jeśli robisz to codziennie, zaczynasz dostrzegać różnicę w swoim umyśle. Jest to bardzo dobra metoda, która pomoże ci zastanowić się nad całym swoim życiem i dokonać przeglądu życia i oczyszczenia etycznego. Mówią, że kiedy ludzie umierają, czasami mają szybki przegląd życia, podczas którego całe twoje życie miga przed tobą. Radziłbym nie czekać z tym do śmierci do śmierci, ponieważ możesz nie mieć zbyt wiele czasu, aby dobrze się nad tym zastanowić. O wiele lepiej, jeśli będziemy nadążać za rzeczami, zwłaszcza na początku, wrócić i poważnie przyjrzeć się swojemu życiu. Rób to w miarę upływu czasu, ponieważ kiedy rozumiemy coraz więcej rzeczy, zaczynamy porządkować naszą przeszłość i podejmujemy silną determinację dotyczącą przyszłości. A to wpływa na naszą duchową praktykę i sprawia, że ​​jesteśmy o wiele zdrowsi psychicznie.

Publiczność: Jaka jest różnica między Wadżrasattwa praktyka i pokłony?

VTC: Praktyka 35 Buddów jest szczególnie korzystna dla oczyszczenia złamanych bodhisattwa śluby, ale oczyszcza także inne rzeczy.

Połączenia Wadżrasattwa praktyka jest szczególnie pomocna w oczyszczaniu złamanej tantryki śluby oprócz innych rzeczy. Obydwa są bardzo silne i naprawdę polecam robić oba.

Kiedy zacząłem, Lama Tak, większość z nas zrobiła trzy miesiące Wadżrasattwa wycofują się w Indiach podczas monsunów, kiedy pada deszcz. Nawet jeśli wariujesz, próbując recytować Wadżrasattwa mantra, nie ma dokąd pójść i nic innego do roboty, bo pada deszcz. Więc wracamy do medytacja poduszka. I jest to bardzo skuteczne, kiedy to robisz. Pokłonił także wielu innym. Myślę, że to bardzo pomocne.

Publiczność: Jak pamiętasz wszystkie ich imiona?

VTC: Albo usiądziesz i zmusisz się do ich zapamiętania, albo możesz położyć książkę na krześle lub stole obok siebie i wymówić imię jednego z nich, ukłonić się i powtarzać to imię, gdy to robisz jeden ukłon, a następnie przeczytaj imię drugiego i zrób kolejny ukłon i powtarzaj to imię podczas wykonywania drugiego ukłonu. Lub możesz to nagrać i powiedzieć razem z taśmą.

Publiczność: Co wizualizujesz?

VTC: Istnieją różne wizualizacje opisane przez różne lamowie. Jedną z nich jest bardziej skomplikowana wizualizacja, która Lama Miał Tsong Khapa, gdzie 35 buddów ma różne kolory i różne gesty rąk. W książce opisana jest łatwiejsza, Perła Mądrości Księga I, który grupuje je według pięciu Dhyani Buddów. Możesz wybrać, który chcesz. Czasami wykonanie bardziej skomplikowanego pomaga bardziej go spersonalizować. Czasami po prostu zrobienie tego, w którym są w pięciu rzędach, jest łatwiejsze.

Publiczność: Ile pokłonów powinniśmy zrobić?

VTC: Kiedy to robisz, zrób wszystkie 35. A potem odmów modlitwę na koniec, kiedy myślisz o wszystkich rzeczach, które zrobiłeś w tym życiu iw poprzednich żywotach. Kiedy po raz pierwszy odmówiłem modlitwę wyznania, powiedziałem: „Nie zrobiłem tego. Dlaczego to wyznaję? Nie zrobiłem pięciu haniebnych działań. Dlaczego muszę wyznać to, czego nie zrobiłem?” Byłem jak małe dziecko mówiące: „Nie obwiniaj mnie, mamo”.

Ale potem zacząłem zdawać sobie sprawę, że nie mówimy tylko o tym życiu. Mieliśmy nieskończone wcielenia bez początku, więc mieliśmy dużo czasu, żeby schrzanić. Więc i tak dobrze jest to zrobić, bo nie mamy pojęcia, co zrobiliśmy. I chociaż możemy teraz czuć się naprawdę bezpieczni w naszym życiu, wszystko może się zdarzyć w następnej chwili, a nasze życie zmieni się radykalnie. Kiedy szkodliwe rzeczy dzieją się bardzo szybko, musimy pamiętać, że to dojrzewanie negatywu karmy która nie została jeszcze oczyszczona.

Publiczność: Dlaczego mielibyśmy radować się cnotliwymi czynami wszystkich istot? Czy to ważne dla praktyki?

VTC: Radość jest bardzo ważna, abyśmy nie patrzyli tylko na negatywne rzeczy. Cieszymy się nie tylko z naszych własnych pozytywnych działań, ale z tego, co zrobili wszyscy. Kiedy spędzamy na tym czas, tworzy to całe poczucie wspólnoty i poczucie dobrej wiary w innych. Rozpoznanie potencjału innych ludzi i ich pozytywnych działań może naprawdę przeciwdziałać uczuciu rozpaczy. Więc radujemy się, a potem poświęcamy.

Publiczność: W jaki sposób radość pomaga nam gromadzić pozytywny potencjał?

VTC: Dzieje się tak, ponieważ pomaga nam zobaczyć, jak jedna część naszego umysłu po prostu lubi krytykować: „Ta osoba zrobiła to i to”.

Praktyka radowania się z pozytywnych rzeczy innych ludzi polega na tym, że kierujemy się tym samym wybrednym umysłem, ale zmuszamy nas do wybierania dobrych cech innych ludzi zamiast ich wad. „Zrobili tę dobrą rzecz i zrobili tę dobrą rzecz i czuję się z tego powodu szczęśliwy”.

Pomaga nam więc spojrzeć na pozytywne cechy ludzi i społeczeństwa. W ten sposób gromadzisz duży pozytywny potencjał. A potem pod względem mandali ofiary, ludzie też mogą to robić.

Jest też bardzo przyjemna praktyka robienia schronienia i recytowania schronienia 100,000 XNUMX razy. Po prostu wykonujesz wizualizację drzewa schronienia i recytujesz to schronienie w sanskrycie: Namo Gurubhja, Namo Budda.. lub możesz to zrobić po tybetańsku lub po angielsku: I schronić się guru, I schronić się w Buddach, ja schronić się w Dharmie, ja schronić się sangha. Po prostu powtarzasz to w kółko, wyobrażając sobie nadchodzące światło i oczyszczające twoje negatywne działania. Więc widzicie, jest o wiele więcej nauk, które można wykorzystać w tej praktyce. To bardzo przyjemna praktyka, ponieważ sprawia, że ​​łączysz się z Potrójny klejnot bardzo silne i daje ci poczucie, że: „Tak, jest tu coś, na czym można polegać. Tak, mam bardzo jasny kierunek w moim życiu duchowym. Tak, mogę skorzystać z Budda, Dharma i sangha że ja też mam w sobie.”

Publiczność: Czy istnieją Nyndro (wstępne) praktyki w tradycji gelug?

VTC: O tak, jest. W tradycji gelug kładzie się większy nacisk na robienie tego stopniowo; robisz trochę każdego dnia. Na przykład możesz wziąć trzy miesiące i zrobić Wadżrasattwa wycofać się. Albo możesz zrobić sobie trzy miesiące przerwy i robić pokłony, albo po prostu robić pokłony codziennie.

Praktyka, którą mamy, zwana praktyką Jorcho lub praktyki wstępne, zawiera schronienie, pokłony, mandalę oferujeThe Wadżrasattwa praktyka, miski na wodę itp.

Publiczność: Czy muszą być wykonane na odosobnieniu?

VTC: Niekoniecznie. Możesz to zrobić na odosobnieniu. Ale niektóre z nich możesz po prostu robić codziennie. Według moich nauczycieli ważne jest nie to, że po prostu robisz 100,000 XNUMX i mówisz: „OK, załatwiłem to. Zapomnij, że." Ale powinieneś tak trzymać i kontynuować to oczyszczanie i zbieranie pozytywnego potencjału każdego dnia przez całe życie. Niektórzy ludzie mogą robić to w formie odosobnienia, podczas gdy inni mogą robić trochę codziennie, ale jest to ta sama praktyka.

Na przykład zrobiłem Wadżrasattwa praktykę w formie rekolekcji, co było bardzo dobre. Robiłem pokłony przez trzy lata, trochę codziennie, ponieważ nie było możliwości odbycia rekolekcji. Więc robiłem to codziennie rano i wieczorem przez trzy lata.

Musisz zrobić 100,000 10 pokłonów, ale potem robisz 111,111% więcej, aby ukryć czasy, w których popełniłeś bałagan. Tak więc faktycznie robisz 10 XNUMX pokłonów, ponieważ robisz XNUMX% więcej, aby ukryć czasy, w których popełniłeś bałagan.

Mam bardzo mieszane uczucia co do liczenia, ponieważ dla niektórych ludzi liczenie może być bardzo dobre. To daje powód do radości: „Och, zrobiłem tak wiele. To jest dobre." Albo wyznacza cel, dla którego należy pracować, więc nie przerywa pracy. Jeśli liczenie robi to za ciebie, licz. Ale liczą się inni ludzie i staje się to bardziej jak robienie inwentaryzacji biznesowej. „Zrobiłem 100 pokłonów, ile jeszcze mam do zrobienia? Jeśli robię tak wiele każdego dnia, ile dni zajmie mi to, aż skończę?”

Jeśli masz takie nastawienie, wtedy zaczynasz się denerwować i neurotycznie myśleć o tym, ile pokłonów musisz wykonać i jak długo to potrwa. W takim przypadku lepiej nie liczyć, ponieważ staje się to po prostu robieniem biznesu, a nie robieniem pokłonów.

3) Etyka przynoszenia korzyści innym

To znowu może być pierwsza czwórka dalekosiężne postawy które są naprawdę robione dla dobra innych. Może również obejmować to, co nazywamy czterema sposobami gromadzenia uczniów lub czterema sposobami gromadzenia uczniów:

1. Bycie hojnym: Jeśli jesteś hojny, to ludzie chcą przychodzić i słuchać twoich nauk lub chcą być pod twoim wpływem.
2. Mówienie przyjemnie: Oznacza to nauczanie innych ludzi Dharmy w przyjemny sposób, zgodnie z ich kulturą i usposobieniem.
3. Zachęcanie ludzi do praktyki Dharmy: Po tym, jak ich nauczysz, zachęć ich do tego.
4. Praktykuj to, co głosisz: Sam bądź dobrym przykładem.

„Cztery sposoby gromadzenia uczniów” to cztery sposoby na wywieranie pozytywnego wpływu na innych ludzi i tworzenie okoliczności, dzięki którym możesz uczyć ich Dharmy.

Również w praktyce etyki przynoszenia korzyści innym wymienia jedenaście rodzajów osób, na które powinniśmy zwracać uwagę. Zostało to również wspomniane w ostatniej części bodhisattwa śluby, co miało związek z etyką przynoszenia korzyści innym. W naszej praktyce przynoszenia pożytku innym musimy zwrócić szczególną uwagę na następujące grupy ludzi:

1. Aby pomóc ludziom, którzy mają dużo cierpienia, są chorzy, niedowidzący, mają różne deformacje fizyczne lub problemy.
2. Aby pomóc ludziom, którzy nie znają Dharmy, którzy nie znają właściwej metody praktykowania i tego, jak uczynić swoje życie spokojnym.
3. Pracować dla dobra innych, przynosząc im pożytek, służąc im i robiąc to, pamiętając o ich dobroci.
4. Aby pomóc ludziom, którzy są w niebezpieczeństwie, którzy czują się przez coś zagrożeni.
5. Aby pomóc ludziom dotkniętym nieszczęściami, czyli tym, którzy czują, że „dom wali się naraz” (przechodzimy przez to od czasu do czasu) lub pogrążonym w żałobie, który stracił kogoś bardzo bliskiego do nich, więc czują się bardzo nieszczęśliwi.
6. Aby pomóc ludziom, którzy są biedni, biedni lub opuszczeni; nie mają dokąd się zwrócić.
7. Pomoc bezdomnym, bezdomnym z powodu ubóstwa lub bezdomnym z powodu podróży.
8. Aby pomóc ludziom w depresji lub osobom, które nie mają społeczności ludzi o podobnych poglądach. Tak więc ludzie, którzy czują się wyobcowani lub wyobcowani, którzy czują, że nie mają przyjaciół lub czują się przygnębieni.
9. Pomagać ludziom, którzy są na właściwej ścieżce, która obejmuje ludzi, którzy znają Dharmę i praktykują, poprzez zachęcanie ich i tworzenie dobra Warunki dzięki czemu mogą ćwiczyć.
10. Pomagać ludziom, którzy znajdują się na złej ścieżce, którzy działają całkowicie wbrew etycznemu lub współczującemu stylowi życia, zachęcając ich lub dając dobry przykład lub tworząc sytuacje, w których mogą się uczyć.
11. Pomagać innym poprzez cudowne moce, jeśli to konieczne.

To jest jedenaście konkretnych grup ludzi, na które należy zwrócić uwagę.

Materiał do medytacji

To, czego tutaj uczymy, to nie tylko sprawy intelektualne — to wszystko dla medytacja. Na przykład, kiedy idziesz do domu i medytować o trzech rodzajach etyki, wziąłbyś pierwszy rodzaj etyki (etyka porzucania szkodliwych działań), usiadł i zastanowił się nad znaczeniem różnych zasady wziąłeś i jak dobrze je trzymasz. Jeśli jest kilka z nich, które bardzo często łamiesz lub kilka, które bardzo łatwo utrzymać, pomyśl o tym, abyś zrozumiał, jaką rolę odgrywają w Twoim życiu. Albo zrób przegląd dziesięciu destrukcyjnych działań: „Nad którymi z nich muszę popracować? Które z nich są łatwiejsze i jak mogę je ulepszyć?” Więc naprawdę myśl i kontempluj, więc to wszystko jest analityczne medytacja. Bardzo wyraźny zarys.

Albo drugi rodzaj etyki — etyka przynoszenia korzyści innym. Pomyśl o tych wszystkich pozytywnych działaniach słuchania nauk, kontemplacji i omawiania ich, medytowania nad nimi, oferuje nabożeństwo, robienie pokłonów lub ofiarylub czytanie książek o Dharmie. Zrób sobie listę tych rzeczy i pomyśl: „Które są dla mnie łatwiejsze? Które z nich najbardziej mnie pociągają? Jak mogę poprawić praktykę tych rzeczy? Jak mogę pomóc sobie być radosnym i mieć motywację do ich wykonywania?” Więc zastanów się nad nimi.

Z etyką służenia innym, ponownie możesz przejść przez cztery sposoby gromadzenia uczniów lub tych jedenastu grup ludzi, aby zwrócić uwagę i pomyśleć: „W moim życiu, kogo znam, kto pasuje do tych kategorii ? Kiedy spotkałem takich ludzi, czy odniosłem z nich korzyść? Jak mogę nadal przynosić korzyści takim ludziom? Czy w moim życiu są teraz ludzie, którzy należą do tych kategorii, ale odchodzę, nie zwracam na to uwagi i nie przynoszę im korzyści? Jak mogę im pomóc?”

Jest tu dużo materiału do refleksji i analizy medytacja. Kiedy to robisz i stosujesz do swojego życia, naprawdę zaczynasz rozumieć siebie. Amerykanie zawsze mówią: „Czuję się tak oderwany od siebie. Nie rozumiem, kim jestem”. Ale jeśli robisz tego rodzaju analizy medytacja, daje ci ładne ramy, dzięki którym możesz spojrzeć na własne życie i zaczynasz rozumieć siebie i uzyskać pewną jasność co do tego, co się dzieje. Obejmuje to również zastanowienie się nad tym, co robiłeś, jaki masz potencjał i co chcesz robić w przyszłości. Dlatego bardzo pomocne jest poświęcenie czasu na analizę medytacja.

A potem, gdy kontemplujesz i zastanawiasz się nad tymi rzeczami, a pojawiają się pytania, pomocne jest spisanie pytań i przedyskutowanie ich z innymi buddyjskimi przyjaciółmi.

Publiczność: A co z cudownymi mocami, czy te pochodzą z? medytacja i jak mogą komuś pomóc?

VTC: W rzeczywistości, kiedy rozwijasz samadhi, otrzymujesz pewne cudowne moce. Otrzymasz moc jasnowidzenia, dzięki której możesz zobaczyć, co robią inni ludzie. Możesz czytać w myślach innych ludzi. Możesz zrozumieć przeszłe działania ludzi i ich karmy, a dzięki temu wyczuć, jakie są ich obecne skłonności i tendencje, a więc wiedzieć, jak im w ten sposób pomóc. Albo masz jasnosłyszenie, w którym możesz słyszeć rzeczy z dużej odległości.

Jeśli masz te różne rodzaje mocy jasnowidzenia i używasz ich z bodhiczitta, wtedy naprawdę pomagają ci służyć innym. Jeśli masz zdolności jasnowidzenia, ale nie bodhiczitta, wtedy moce mogą być użyte tylko w celu zwiększenia ignorancji, dumy i arogancji oraz uzyskania niższego odrodzenia. Dlatego tak ważne jest, że masz bodhiczitta za mocami jasnowidzenia.

Jeśli znasz ludzi, którzy mają jakieś moce jasnowidzenia z powodu karmy raczej niż z powodu duchowych urzeczywistnień, powinieneś pomóc tym ludziom włożyć ich moce w Dharmę, aby stała się użyteczna dla innych. Pomagając im w poznawaniu bodhiczitta i kochająca, współczująca myśl, będą zachęcani do wykorzystania wszelkich posiadanych zdolności dla dobra innych.

I w zasadzie, wszelkie talenty, jakie ludzie mają (nawet jeśli nie są to cudowne moce), może jako akupunkturzysta lub zielarz, jeśli mogą wykonywać tę praktykę z bodhiczitta, wtedy praktyka staje się dość potężna. Przyniesie to większe korzyści również samym ludziom.

Widzisz więc, jak ważne jest zachęcanie i nauczanie kogoś, kto nie zna Dharmy, ale ma wiele talentów i możliwości. Podlegają tym jedenastu grupom ludzi.

Publiczność: Co jeśli poświęcisz swoje ciało ratować innych?

VTC: Wiele zależy od konkretnej osoby. Jeśli w tym czasie miałeś naprawdę mocny bodhiczitta i poczułem bardzo mocno: „Nie obchodzi mnie, czy pójdę do niższego królestwa. Chcę ocalić tych innych ludzi”. I robisz to. Wtedy jest inaczej, ponieważ siła twojej motywacji w tym czasie jest bardzo, bardzo silna, a to, co robisz, jest bezpośrednio bardzo cenne dla innych ludzi. Ale to inna historia, jeśli tylko dajesz swoje ciało i nie ma to bezpośredniej wartości dla innych ludzi.

Więc to naprawdę zależy od osoby i jej motywacji w tym czasie. W jednej sytuacji możesz powiedzieć: „Och, chcę to zrobić. To współczucie”, ale być może twoje współczucie nie jest tak silne. I to jest zupełnie inne od czasu, kiedy naprawdę czujesz się do tego zmuszony z powodu silnej mocy współczucia.

Więc to dwie różne rzeczy. Ważne jest, aby zachować nasze ciało abyśmy mogli praktykować Dharmę, a nie dawać ciało powierzchownie bez naprawdę dobrego powodu. Ale myślę, że jeśli twoje współczucie jest tak silne, że czujesz, że nie ma innego wyjścia, to prawdopodobnie jest to słuszne.

Publiczność: Więc wskazane jest poświęcenie tego naszego życia, jeśli przyniesie ono wiele korzyści innym czującym istotom?

VTC: Myślę, że jest to również coś, na co należy uważać, ponieważ możemy na tej podstawie praktykować Dharmę ciało. Więc nie chcemy po prostu rezygnować z życia, jeśli nie jest to coś naprawdę ważnego. Przedłużając życie i wykorzystując je do poważnej praktyki, na dłuższą metę może to być bardziej korzystne dla innych. Myślę więc, że każda indywidualna sytuacja musi być rozpatrywana osobno, podobnie jak nasza motywacja w tym konkretnym czasie.

Publiczność: Czym jest „korzeń cnoty”?

VTC: Oznacza pozytywny potencjał, który zgromadziliśmy. Poświęcenie naszych korzeni cnoty oznacza poświęcenie zasługi lub pozytywnego potencjału, który stworzyliśmy.

Etyka w grupie Dharmy

Skoro mówimy o etyce, jest jeden pomysł dla naszej grupy w ogóle, ponieważ etyka, zwłaszcza etyka nauczyciela i etyka ucznia, stała się popularnym tematem w różnych kręgach buddyjskich. Pojawiły się pewne trudności z etyką nauczycieli i nauczycielami nadużywającymi władzy, sprzeniewierzającymi pieniądze lub sypiającymi z uczniami. Chodzi o to, aby w ramach naszej grupy stworzyć jakiś system lub kanał, aby jeśli ktoś ma pytania etyczne dotyczące czyjegoś etycznego postępowania, istniał kanał lub sposób, aby to poruszyć. Na przykład, jeśli ktoś z was myśli, że ktoś w grupie defrauduje pieniądze z koszyka Dany lub niewłaściwie używa znaczków do wysyłania ulotek, byłoby miło mieć procedurę, w której można czuć się swobodnie i otwarcie, aby poruszyć te sprawy .

Dzięki takiemu mechanizmowi i utworzonemu kanałowi, nie z powodów karnych, ludzie nie będą czuli się winni ani źle zadając pytania. Społeczność przyjęłaby je wtedy w sposób współczujący, a jeśli ktoś nawali, osoba ta może wysłuchać innych widoki i posprzątaj ich czyn. To nie jest sąd ciało wyrzucić kogoś. Ważne jest, aby jakakolwiek procedura została przygotowana, była wykonywana z aspektem współczucia, wiedząc, że wszyscy możemy namieszać. Nie chodzi o wskazywanie palcami i wysuwanie oskarżeń.

Nie chodzi też o to, abyśmy zwracali uwagę na sprawy innych. Podstawową rzeczą w praktyce Dharmy jest przyjrzenie się temu, co robimy. Nie wdawaj się w wielką podróż typu: „Cóż, ta jest zbyt krytyczna. Ten…." Mówimy o wskazywaniu naprawdę ważnych rzeczy, które są nieetyczne; rzeczy, które jeśli po prostu zignorujesz, staną się szkodliwe dla grupy.

1. „Utrapienie” to tłumaczenie, którego teraz używa czcigodny Thubten Chodron zamiast „niepokojącej postawy”. ↩