Przyjazne dla wydruku, PDF i e-mail

Intencja altruistyczna

Część serii nauk opartych na Stopniowa ścieżka do oświecenia (Lamrim) podane w Fundacja Przyjaźni Dharmy w Seattle w stanie Waszyngton w latach 1991-1994.

Poziomy praktyków

  • Pierwsze dwa poziomy praktyków
  • Co to znaczy ćwiczyć „wspólnie z”
  • Jak dostrzeganie korzyści daje nam energię

LR 068: Zalety bodhiczitta 01 (pobieranie)

Zalety bodhicitty

  • Brama do wejścia do Mahajany
  • Stać się „dzieckiem” Budda"
  • Błyskotliwość przewyższa słuchaczy i samotnych realizatorów
  • Stając się obiektem najwyższego szacunku

LR 068: Zalety bodhiczitta 02 (pobieranie)

Pytania i odpowiedzi

  • Różnica pomiędzy bodhiczitta i współczucie
  • Praktykujący tantra w wieku zdegenerowanym
  • Dlaczego bodhisattwowie chcą narodzić się w niższych światach?

LR 068: Zalety bodhiczitta 03 (pobieranie)

Rozpoczniemy praktykę istoty wyższego poziomu – bodhisattwa ćwiczyć, a przynajmniej uczyć się o tym, ujmijmy to w ten sposób. Jeśli spojrzysz na zarys, to jest to punkt C: Trening umysłu na etapach ścieżki, kiedy jesteś osobą na wyższym poziomie.

Pierwsze dwa poziomy i powód słów „wspólne”

Punkt A był treningiem umysłu na etapach ścieżki, podobnie jak praktykujący na poziomie początkowym. W tym przypadku staraliśmy się rozwinąć troskę i troskę o to, jak umrzemy i jacy będziemy po odrodzeniu. Zdaliśmy sobie sprawę, że niefortunne odrodzenia są możliwe i wynikają z negatywnych karmy. Jako antidotum na to chcemy oczyścić nasz akt karmiczny. Innymi słowy, chcemy coś zrobić oczyszczenie, aby uniknąć robienia dziesięciu niecnót i starać się wykonywać dziesięć cnotliwych działań tak często, jak to możliwe. Jest to trening umysłu na etapach ścieżki wspólnej z poziomem początkowym
praktykujący.

Powodem, dla którego nazywa się to „wspólnym”, jest to, że lamrim, stopniowa ścieżka do oświecenia, jest przeznaczona dla kogoś, kto już wie, że chce praktykować na najwyższym poziomie. To, co robisz na tym pierwszym poziomie, jest wspólne z osobą z poziomu początkowego, ponieważ robisz to razem z nimi, ale masz na uwadze, że idziesz na najwyższy poziom. Dlatego na początku wszystkich naszych sesji spędzamy czas na generowaniu altruistycznej intencji bodhiczitta, co jest motywacją praktyka najwyższego poziomu, chociaż moglibyśmy wtedy wrócić i medytować lub przestudiuj jedną z medytacji, które są wspólne z praktykującym na poziomie początkowym.

Punkt B był treningiem umysłu na etapach ścieżki, wspólnie z praktykującym na poziomie średniozaawansowanym. Praktykujący na poziomie średniozaawansowanym to ktoś, kto nie tylko aspiruje do dobrego odrodzenia, ale także chce całkowicie wydostać się z samsary i kto rozpoznaje przyczyny uwięzienia w cyklicznej egzystencji to ignorancja, złość i przywiązanie. Na tym średnim poziomie ćwiczy się trzy wyższe szkolenia etyki, koncentracji i mądrości, aby uwolnić się od cyklicznej egzystencji. Praktykujemy ścieżkę, która jest wspólna z praktykującym na poziomie średniozaawansowanym, ponieważ wciąż dążymy do najwyższej praktyki, najwyższej ścieżki.

Teraz w końcu doszliśmy do treningu umysłu na ścieżce, na której jesteś osobą na wyższym poziomie. Nawet jeśli my sami możemy nie być w tej chwili osobą z wyższego poziomu, nadal korzystne jest słuchanie nauk na ten temat, kontemplowanie ich i medytować na nich, ponieważ pozostawia ślad w naszym umyśle, który rozpoczyna proces uczenia się. Sadzi nasiona, a te nasiona mogą być stopniowo pielęgnowane, gdy słuchamy i kontemplujemy i medytować więcej i więcej. Nie chodzi o to, że musisz wykonać praktykę na poziomie początkowym bez znajomości reszty i opanować ten poziom, zanim nauczysz się następnego poziomu, ale raczej próbujesz nauczyć się całej ścieżki, aby mieć jej szeroki przegląd, a następnie skoncentrować się na poziom, na którym naprawdę jesteś. Ćwiczysz tyle, ile możesz na całej ścieżce, nawet jeśli kładziesz nacisk na poziom, na którym naprawdę jesteś.

Dlatego być może przyjęliśmy inicjacje tantryczne. „Nie wszystko zrozumiałem, co mam zrobić? Jak mam do tego kwalifikacje, nie potrafię nawet przeliterować Czenrezika!” [śmiech] Jeśli masz pewną wiedzę o całej ścieżce i pewną świadomość determinacja bycia wolnymThe bodhiczittai mądrość realizująca pustkę, wtedy zaczynasz od praktyki Czenrezika, która należy do najniższej klasy tantra. To nie najwyższa klasa tantra, więc jest to o wiele łatwiejsze i znacznie prostsze. Nawet jeśli nie rozumiesz wszystkiego do końca, pozostawia to ślady w twoim umyśle. Ćwiczysz to najlepiej, jak potrafisz. Kiedy to praktykujesz, to, co robisz, będzie odnosić się do wcześniejszych poziomów ścieżki, a wcześniejsze poziomy ścieżki zaczną odnosić się do praktyki i zaczniesz widzieć, jak to wszystko do siebie pasuje. Więc nie ma potrzeby rozpaczy. [śmiech]

W tej części szkolenia na ścieżce osoby o najwyższej motywacji znajdują się trzy główne sekcje:

  1. Omówienie zalet intencji altruistycznej lub bodhiczitta
  2. Sposób na rozwój
  3. Po wygenerowaniu, jak zaangażować się w bodhisattwa czyny

Zalety intencji altruistycznej

To jest trudna sprzedaż. Ilekroć mówią o zaletach czegoś, tak naprawdę chcą ci to sprzedać. Nie tylko po to, żeby ci to sprzedać, ale żeby docenić to, czym jest i mieć umysł pełen uznania i optymizmu, abyś chciał zaangażować się w tę praktykę. Jeśli nie widzisz korzyści z tego płynących, to jaki jest pożytek z wkładania w to całej energii? Tak jak teraz dostrzegamy korzyści płynące z zarabiania dużych pieniędzy, mamy dużo energii, aby iść do pracy. Chcesz zarabiać, więc rano wstajesz z łóżka; Twoje pragnienie zarabiania pieniędzy sprawia, że ​​rano wstajesz z łóżka. Wsiadasz do samochodu i idziesz do pracy, nawet jeśli jesteś wyczerpany. Nawet jeśli jesteś chory, nadal idziesz do pracy. Spędzasz dodatkowe godziny pracy, bo widzisz wartość pieniędzy. Nie jesteś w tym leniwy.

Kiedy dostrzegamy zalety czegoś, wtedy radosny wysiłek przychodzi bardzo spontanicznie. Jednym z powodów, dla których nie mamy zbyt wiele radosnego wysiłku w naszym medytacja Praktyka polega na tym, że możemy jeszcze nie znać jej zalet. Zrozumienie zalet czegoś pomaga. Jeśli znamy zalety, to rano wstaniemy z łóżka, aby medytować on bodhiczittai będziemy pracować dalej bodhiczitta przez cały dzień bez zmęczenia, nawet w godzinach nadliczbowych. [śmiech] To nie będzie takie duże obciążenie, ponieważ zobaczymy jego zalety.

Ludzie mogą być dość zdziwieni, nie wiem, czy wszyscy o tym wiedzą Lama Zopa nie śpi. Nikt nigdy nie widział go leżącego. Nikt, nawet jego pomocnicy, nie widzieli go leżącego. Tak więc przez około czterdzieści pięć minut, między 3:30 a kwadrans po czwartej, wejdzie w bardzo głęboką medytacja i jego głowa będzie się poruszać w ten sposób, a czterdzieści pięć minut później podniesie ją i będzie kontynuował modlitwę. Po prostu nie śpi. Wiesz jak to się dzieje? Dzieje się to dzięki mocy bodhiczitty – jego bodhiczitta nie wyciąga go rano z łóżka, sprawia, że ​​nie kładzie się spać w nocy! [śmiech] To jest powód, dla którego nie śpi przez wszystkie godziny dnia i nocy, nauczając. Wszyscy siedzimy i zasypiamy, ale on jest całkowicie „włączony” na sto procent. Wraca tutaj i rozmawia z ludźmi do późnych godzin nocnych, znowu ich ucząc, a potem zaczyna się modlić bardzo wcześnie rano i ma ten burzliwy harmonogram.

Patrzysz także na Jego Świątobliwość i na to, jak żyje – wirujący harmonogram, bardzo mało prywatności. Jest to możliwe dzięki sile intencji altruistycznej. Te rzeczy nie stają się trudami, ale radościami. Jeśli zastanowimy się nad zaletami bodhiczitta, wtedy angażowanie się w praktykę staje się raczej radością niż trudem.

1) To jedyna brama do wejścia na ścieżkę mahajany

Kiedy mówimy o zaletach bodhiczitta, naprawdę podkreślają, że jest to brama do wejścia w mahajanę. I wszyscy stajemy się wysoko i potężni, ponieważ jesteśmy praktykującymi mahajanę, a nie tymi ludźmi z niższego pojazdu hinajany, którzy nie mają współczucia. [śmiech] „Jesteśmy praktykującymi mahajanę!” To, co podkreśla ten punkt, to to, że tak naprawdę nie jesteś praktykującym mahajanę, jeśli nie masz bodhiczitta. O czym tylko mówię bodhiczitta a nazywanie siebie mahajanistą tak naprawdę nic nie robi. Cała sprawa zależy od twojego stanu umysłu i twojego poziomu urzeczywistnienia. Jeśli nie masz bodhiczitta, nawet jeśli ćwiczysz najwyżej tantra, to nie prowadzi cię do realizacji ścieżki Mahajany!

W rzeczywistości jest nawet opowieść o jednej osobie, która medytowała nad jednym bóstwem i dlatego, że nie miała odpowiedniego bodhiczitta motywacja, nawet sztuczna bodhiczitta (co próbujemy i tworzymy), odrodził się jako duch w postaci tego bóstwa. To naprawdę podkreśla, bo tantra aby być skutecznym, musimy to zrobić bodhiczitta ćwiczyć. Medytując dalej bodhiczitta jest najlepszym przygotowaniem, aby Twoja praktyka Czenrezika przebiegała sprawnie. Dlatego mówił o tym Rinpocze bodhiczitta całą pierwszą noc. Ponadto im więcej praktykujesz Czenrezika – ponieważ Czenrezig jest ucieleśnieniem współczucia – tym bardziej pomoże ci to bodhiczitta ćwiczyć. Lama Yeshe powiedział, jeśli recytujesz Om Mani Padme Hum, nawet jeśli nie chcesz rozwijać współczucia, to zrobisz. [śmiech] Robię lamrim medytacje na temat altruizmu plus robienie Czenrezika – lub jeśli nie brałeś Czenreziga inicjacja, a następnie recytując Om Mani Padme Hum,— uzupełniają się, bardzo sobie pomagają.

Podkreślam to, ponieważ wielu ludzi na Zachodzie jest tak zafascynowanych: „Chcemy praktyki tantrycznej najwyższej klasy!” Idziemy na tę wysokość lama i to wysoko lama, zbierając wtajemniczenia jak ludzie zbierają znaczki. Pytasz ich, co to jest bodhiczitta i mówią: „Bodhiczitta? Widać, że jeśli dana osoba nie zaczyna od podstawowych podstaw, dążenie bo najwyższy cel nie przyniesie owoców. Naprawdę ważne jest kultywowanie podstawowej praktyki.

Prawdziwy cud

W ten sam sposób wielu ludzi ekscytuje się rozwijaniem mocy jasnowidzenia, mocy uzdrawiania lub niektórych specjalnych mocy. Ale znowu, nawet jeśli rozwiniesz te moce, jeśli nie masz altruistycznej intencji, co ci te moce przyniosą? Możesz mieć te moce, ale jeśli nie masz odpowiedniej motywacji, one dążą do zwiększenia własnej dumy i ego. Po śmierci dzieje się tak, że zamiast dobrego odrodzenia, ktoś ma niższe odrodzenie, chociaż w tym życiu ma jasnowidzenie lub inną fantastyczną moc.

Przypomina mi historię. Kiedy byłem w Hongkongu, uczyłem w szkołach (niektórzy nauczyciele prosili mnie, żebym przyszedł), a w jednej ze szkół jeden uczeń zapytał mnie, czy umiem korzystać z magicznych mocy, jeśli mam cudowne moce. Chyba właśnie przeczytał książkę o Uri Gellerze, ponieważ zapytał mnie, czy umiem zginać łyżki. [śmiech] Zapytał, czy umiem czytać ludziom w myślach i tego typu rzeczy. Ludzie są tak podekscytowani cudownymi mocami. Powiedziałem temu uczniowi, że nie jestem pod wrażeniem takich rzeczy. Dla mnie prawdziwą cudowną mocą było posiadanie dobrego serca w stosunku do wszystkich spotykanych ludzi. Myślę, że to o wiele bardziej cudowne niż możliwość zginania łyżek. To znaczy, zginanie łyżek nikomu nie pomaga, może nawet kogoś zdenerwować, jeśli to ich łyżka się zgina! [śmiech] Podobnie, czytanie czyjegoś umysłu może go rozzłościć, może też zaszkodzić, a także może skrzywdzić ciebie! Ale jeśli możesz mieć dla kogoś dobre serce i poczucie altruizmu, to jest to coś, co jest powszechnie korzystne. Myślę, że to prawdziwy cud. To właśnie chcemy podkreślić w naszej praktyce.

Strzeż się bycia sekciarskim

Kiedy Tybetańczycy zaczynają mówić o bodhiczitta i zalety bodhiczitta, opowiadają o tym, jak lepszy jest bodhisattwa jest dla arhata. Arhat to ktoś, kto osiągnął wyzwolenie, usunął nieszczęścia1 i karmy. Uwolnili się od dwunastu ogniw współzależnego powstawania. Osiągnęli wyzwolenie, ale nie rozwinęli jeszcze intencji altruistycznej, więc nie usunęli zaciemnień poznawczych2 w ich umyśle. I tak znajdziesz w sutrach mahajany i indyjskich…

[Nauki utracone z powodu zmiany taśmy]

… jest to, że jest to sposób na zachęcenie nas do wejścia na ścieżkę mahajany od samego początku. Oświecenie można osiągnąć na dwa sposoby.

Jednym ze sposobów jest wejście na ścieżkę mahajany, rozwijanie determinacja bycia wolnym, rozwijanie altruizmu, robienie bodhisattwa praktyk i stania się budda. Idziesz prosto w ten sposób, to jeden ze sposobów na zrobienie tego.

Drugi sposób polega na tym, że wchodzisz w to, co Tybetańczycy nazywają ścieżką Hinajany, możemy nazwać to ścieżką Theravada, i stajesz się arhatem i jesteś wolny od cyklicznej egzystencji, ale nie rozwinąłeś bodhiczitta. Pozostajesz w swoim błogim samadhi w pustce przez eony, eony i eony, ponieważ jesteś wyzwolony i to jest cudowne. Ale nie masz tego bodhiczitta. Znajdujesz się w tym, co nazywają ekstremum nirwany w swoim medytacja na pustkę, a w pewnym momencie Budda budzi Cię i musisz się rozwijać bodhiczitta a następnie zacznij od początku ścieżki mahajany i wykonaj wszystkie bodhisattwa praktyki. To trochę tak, jakby najpierw zrobić objazd i zostać arhatem, a potem wrócić do bodhisattwa ćwiczyć.

Mówią, że dla niektórych to najlepszy sposób na zrobienie tego. Ale gdybyś mógł bezpośrednio wejść w praktykę mahajany, oszczędzasz czas. I wszyscy chcemy zaoszczędzić czas. [śmiech] Mówią, że nawet jeśli w drodze do stanu Buddy musisz spędzić trochę czasu w piekle, to warto, zamiast zbaczać z drogi w błogi stan nirwany, a potem wracać do stanu Buddy. bodhisattwa ćwiczyć. Mówię ci to, ponieważ usłyszysz to od Tybetańczyków lamowie jak idziesz dalej. Mówię ci to, aby trochę pomóc to zinterpretować.

Zawsze opowiadają historię. Było sześćdziesięciu praktykujących, którzy byli prawie gotowi, jak sądzę, uświadomić sobie pustkę. Wkrótce mieli osiągnąć nirwanę, czyli wyzwolenie. I przyszedł Mandziuśri i nauczył ich o tym bodhiczitta, ale ponieważ to było za dużo dla ich umysłów, wygenerowali błędne poglądy i z powodu ich błędne poglądyOdrodzili się w niższych światach, nie wiem jak długo, ale jakiś czas. [śmiech] Kiedy wyszli z niższych sfer, weszli w praktykę mahajany i szli prosto do oświecenia. Ludzie byli ciekawi, dlaczego Mandziuśri to zrobił, dlaczego uczył ich tego nauczania, wiedząc, że będą generować błędne poglądy i odrodzić się w niższych królestwach. Budda wyjaśnił, że w rzeczywistości była to zręczna metoda umieszczania nasion praktyki mahajany w czyimś strumieniu umysłu, aby mógł on następnie podążać ścieżką.

Myślę, że jest w tym pewna trudność. Czasami sposób, w jaki jest to nauczane, może brzmieć dla nas bardzo sekciarski. Może nam się wydawać, że poniżamy ludzi, którzy… „Po prostu obserwują swój oddech, praktykują Vipassanę i próbują zostać arhatami, podczas gdy my jesteśmy wielkimi praktykującymi mahajanę”. Ludzie, którzy to słyszą, mogą poczuć, że brzmi to dość sekciarsko. Podnoszę to wszystko, ponieważ na konferencji rozmawiamy o sekciarstwach. Jestem fundamentalistą, jeśli chodzi o bycie antysekciarskim. [śmiech]

Myślę, że naprawdę musimy bardzo dobrze umieć interpretować te fragmenty. Są oferowane w kontekście zachęcania kogoś do rozwijania miłości, współczucia i altruizmu, ponieważ ta osoba już ma tego rodzaju zainteresowania i skłonności. Nie zostało to powiedziane jako odrzucenie praktyki Theravady, dobrze? Czasami może to brzmieć w ten sposób, a niektórzy ludzie, którzy nie wiedzą, jak to zrozumieć, mogą stać się bardzo sekciarskimi. Mówi się o tym w ten sposób, aby zachęcić nas do praktyki Mahajany, a nie jako sposób na odrzucenie i tworzenie różnic w stosunku do innych tradycji. W innych miejscach nauk bardzo szybko przypominają nam, że nigdy nie powinniśmy dyskredytować arhatów. Arhatowie mają o wiele więcej miłości i współczucia niż my! [śmiech]

Nie chodzi o to, że arhatom brakuje miłości i współczucia, nie chodzi o to, że w tradycji therawady nie ma miłości i współczucia – jest oczywiście metta medytacja; to jest coś, czego się uczy. Prawdopodobnie jest to nauczane więcej i bardziej podkreślane w tradycji mahajany, ale nauki o miłości i współczuciu, bodhiczitta a bodhisattwów można również znaleźć w naukach Therawady.

Mówię ci to wszystko tylko po to, aby pokazać, jak przechodzą stulecia azjatyckich nieporozumień. Słyszałem, jak pewien człowiek z Zachodu opowiadał historię o medytującym Vipassana w Tajlandii lub Sri Lance w tradycji Theravada, który zaszedł bardzo, bardzo daleko w swoim medytacja a potem utknął i nie mógł pogłębić koncentracji. Jeden z nauczycieli zauważył, że to dlatego, że wziął bodhisattwa śluby w poprzednim życiu. Morał tej historii jest taki, że uważaj i może nie bierz bodhisattwa śluby ponieważ mogą zakłócać twoją praktykę. Czy mogłeś osiągnąć nirwanę szybciej, jeśli nie wziąłeś tego? bodhisattwa śluby? To jest rodzaj implikacji tej historii. Słyszałem, jak powiedział to pewien mieszkaniec Zachodu i jestem pewien, że nauczył się tego od pewnego azjatyckiego nauczyciela.

To wieki błędnych przekonań, które przekazałeś, że ludzie Theravada mogą powiedzieć: „Uważaj na bodhiczitta ponieważ nie zostaniesz arhatem” lub „To odwraca twoją uwagę od ścieżki”. Ludzie mahajany mówią: „Cóż, ci ludzie therawady pochodzą z niższego pojazdu i nie mają miłości ani współczucia”. Myślę, że obie te postawy są błędne. Myślę, że jako mieszkańcy Zachodu nie musimy importować tego rodzaju postaw z Azji. Jeśli mamy skłonność i jesteśmy zainteresowani tradycją miłości i współczucia, rozpoznajemy ją w naukach therawady. nauka j metta medytacja w społecznościach Vipassana jest dla nas bardzo pomocna. W naszych własnych naukach kładzie to większy nacisk na tę praktykę, a to może bardziej pasować do naszej osobowości i naszego usposobienia, więc idźcie na to, ale nie krytykujcie innych ludzi, którzy tego nie podkreślają.

Myślę, że sekciarstwo zdarza się wśród ludzi, którzy nie mają urzeczywistnienia. Ludzie, którzy naprawdę rozumieją Dharmę, nie muszą być sekciarzami i odrzucać jedną lub inną tradycję. Dlatego powiedziałem, że uważam, że ci ludzie, którzy napisali te fragmenty w pismach indyjskich, nie są sekciarskimi. Próbują to zrobić, aby zachęcić ludzi z usposobieniem. Ale inni ludzie mogą błędnie zinterpretować to jako sekciarskie.

Jednym z przykładów tego i tego, dlaczego dobrze jest nie być dumnym, jest jeden raz, kiedy zostałem zaproszony przez ośrodek mahajany do nauczania, ale kiedy przypomniałem im o pomocy z moim biletem lotniczym, zanucili i pomrukiwali i powiedzieli: „Cóż, my nie spodziewałem się tego. Nie wiemy o tym, a są wszystkie inne wydatki”. Właśnie zebrali duże fundusze i zebrali całe mnóstwo pieniędzy. Oni naprawdę nucili i marudzili o pomocy z biletem lotniczym.

Kiedy tam dotarłem, wygłosiłem wykład w innym miejscu, gdzie wodzem był Sri Lanki mnich z tradycji Theravady. Większość ludzi praktykowała tam tradycję therawady, chociaż praktykują tam ludzie ze wszystkich tradycji. Pod koniec rozmowy ten szef… mnich, którego naprawdę bardzo szanuję, zaprosiła mnie do niego. Wszedłem i byli tam jacyś ludzie z jego komitetu, a on zrobił oferuje i powiedział: „To za bilet lotniczy”. Jakoś usłyszał o tym przez winorośl, a nawet nie został zapytany! Oto ludzie Theravada, którzy pomagają, i ludzie Mahajany, którzy mówią „No cóż…” [śmiech] Dlatego tak naprawdę sprowadza się to do tego, co jest w twoim sercu i jak żyjesz, a nie wygłaszają mnóstwa filozofii o tym, jak wspaniałe jest twoje tradycja jest.

Czym jest bodhicitta

W każdym razie, jeśli widzimy jakąś korzyść z posiadania umysłu mahajany (nie tylko etykietki mahajany) i rezultaty, jakie może on przynieść i jak korzystne może być nasze życie dla innych, to ważne jest, aby wiedzieć, że generowanie bodhiczitta jest bramą do wejścia na tę ścieżkę.

Musimy dokładnie wiedzieć, co bodhiczitta jest, ponieważ o tym tutaj mówimy. tłumaczę bodhiczitta jako intencja altruistyczna. Inni tłumaczą to jako umysł oświecenia i przebudzony umysł. Istnieje wiele różnych tłumaczeń. Bodhiczitta to podstawowy umysł, któremu towarzyszą dwie aspiracje. Jeden dążenie ma zostać budda i drugi dążenie jest możliwość przynoszenia korzyści czującym istotom. Chcesz zostać budda w celu przyniesienia korzyści czującym istotom. Umysł, który ma te dwie aspiracje, jest tym bodhiczitta. Bodhiczitta to nie tylko chęć pomocy innym, ponieważ możesz chcieć pomagać innym bez chęci zostania a budda. Chcąc zostać budda nie jest bodhiczitta albo dlatego, że możesz chcieć zostać budda i nie chcą pomagać innym.

Właściwy sposób podejścia do bodhiczitty

Bodhiczitta to nie tylko dobre serce, to nie tylko miłość i współczucie, ale rzeczywiste pragnienie zostania budda aby skuteczniej pomagać innym. Nacisk tutaj w bodhiczitta, to przynoszenie pożytku innym, praca dla dobra innych. Nacisk nie kładzie się na stanie się budda. Właściwie oba są równie ważne, ale myślę, że dla nas ważniejsze jest działanie dla dobra innych. W przeciwnym razie wpadniemy w to: „Chcę zostać budda. Chcę zostać a budda ponieważ stan Buddy jest najlepszy! Chcę być najlepszy! Chcę być najwyższy! Chcę być najwspanialsza! chcę być budda!” Pomaganie innym staje się podatkiem, który trzeba zapłacić, aby zostać budda, wiesz? [śmiech] To jak: „Chcę zostać budda, więc w porządku, jeśli będę musiał pomagać innym, zrobię to.” [śmiech] To nie jest postawa, którą chcemy mieć, ale raczej to, co chcemy spróbować kultywować, to naprawdę silne pragnienie służenia innym. Zdajemy sobie sprawę, że w chwili obecnej nasza zdolność pomagania innym jest ograniczona. Chcemy zostać budda po to, aby przezwyciężyć własne ograniczenia i oczyścić umysł, aby jak najskuteczniej pomagać innym. Stając się budda staje się metodą na przeprowadzenie tego silnego dążenie służyć innym. Tak chcemy podejść bodhiczitta.

2) Otrzymuje się imię „dziecko Buddy”

Druga zaleta bodhiczitta jest to, że otrzymasz imię „dziecko Budda.” Wyjaśnię to, a potem przedstawię swój komentarz. [śmiech] Jeśli wygenerujesz bodhiczittę – czyli pragnienie zostania… budda dla dobra innych, nawet jeśli jeszcze nie stałeś się budda a może nawet nie zdajesz sobie sprawy z pustki, wciąż jesteś nazywany „dzieckiem Budda” w tym sensie, że wchodzisz w Budda, stajesz się spadkobiercą tego stanowiska. Pomyśl o Buddzie jak o rodzicu. Kiedy rodzice mają spadkobierców swojego królestwa, królowej, czy cokolwiek to jest, spadkobiercy są bardzo wyjątkowi. Spadkobiercy są ich wyjątkowymi dziećmi. Bodhisattwowie, ci, którzy stworzyli… bodhiczitta, zostań duchowymi spadkobiercami, że tak powiem, Budda, więc nazywa się je dziećmi Budda. To wielki zaszczyt.

Teraz dla nas, ludzi Zachodu, nie wiem jak wy, ale słuchałem tego i czuję: „Cóż, naprawdę nie obchodzi mnie, czy zostanę nazwany dzieckiem Budda. Dlaczego potrzebuję innej etykiety?” Nie wiem, czy ktokolwiek z was tak się czuł. Dla tych z was, którzy mogą mieć taki sceptyczny umysł jak ja, kiedy usłyszałem to nauczanie, pomyślałem: „Dlaczego jest to zaleta dla generowania bodhiczitta? Dostaję tytuł duchowego dziecka Buddy – wielka sprawa! Kogo obchodzi kolejny tytuł!” Dla kogoś takiego jak ja może to nie wydawać się zaletą, ale jeśli się temu przyjrzeć, dla innych osób może to być bardzo zachęcające. „Wow, to znaczy, że naprawdę wchodzę w… Buddarodzina. Staję się duchowym dzieckiem Buddai tak jak dziecko dorośnie i przejmie Budda, miejsce rodziców, bodhisattwowie dorastają i również przejmują pracę Buddów. Ojej, to właśnie chcę zrobić!”

3) W blasku przewyższy śrawaków i samotnych realizatorów

Trzecia zaleta bodhiczitta jest to, że przewyższasz w blasku śrawaków i samotnych realizatorów. Angielskie tłumaczenie słowa „śrawakowie” to „słuchacze”, ponieważ słyszą Dharmę, praktykują ją, osiągają nirwanę. Samotni realizatorzy również słyszą Dharmę, eliminują również dotknięte zaciemnienia3 i osiągają nirwanę, ale robią to w swoim ostatnim odrodzeniu, w czasie, gdy jej nie ma Budda na ziemi. Dlatego nazywa się ich „samotnymi realizatorami”. W swoim ostatnim odrodzeniu praktykują w samotności. Zarówno słuchacze lub śrawakowie, jak i samotni realizatorzy są ludźmi, którzy praktykują, aby osiągnąć nirwanę. Jak mówiłem na początku, długo pozostają w nirwanie, a potem Budda musi ich obudzić i powiedzieć: „Hej, jeszcze nie skończyłeś. Musisz wygenerować bodhiczitta i stań się oświecony dla pożytku innych”.

Mówi się tutaj, że jeśli wygenerujesz bodhiczitta na początku przewyższacie w blasku tych śrawaków i samotnych realizatorów. Nawet jeśli oni mogą być poza samsarą, a ty możesz nie być, a oni zdali sobie sprawę z pustki, a ty możesz jeszcze nie mieć, nadal mówią, że przewyższasz ich z powodu potencjału i siły bodhiczitta, Ponieważ bodhiczitta jest tak potężny, że przypomina turboodrzutowiec? [śmiech] Nie wiem, co najnowsze – wiązka lasera? Dobra, to wiązka laserowa praktyki. Nawet jeśli możesz nie mieć uświadomienia sobie pustki, która śrawaków lub arhat lub samotny realizator, z powodu mocy bodhiczitta, postawiłeś się na ścieżce, na której zdobędziesz wszystkie te cechy i więcej.

4) Jeden stanie się obiektem najwyższego szacunku i ofiarowania

Czwarta zaleta bodhiczitta jest to, że stajesz się obiektem najwyższego szacunku i oferuje. Ktoś, kto stworzył intencję altruistyczną i pracuje dla dobra innych, ponieważ intencja ta jest tak głęboka i tak wszechobecna w służbie, jaką oferuje ludzkości i całemu czującemu życiu, wtedy ta osoba staje się obiektem szacunku i oferuje.

Nie powinniśmy patrzeć na to tak: „Zostań obiektem najwyższego szacunku i oferuje? Myślałem, że powinienem z tego zrezygnować? nie szuka oferuje i szanować coś, aby się poddać? Dlaczego jest to zaleta? bodhiczitta? Nie myśl o tym w ten sposób. To nie jest jak: „Och, chcę szacunku i oferuje. Dlatego mam zamiar generować bodhiczitta!” Nie podchodzisz do tego w ten sposób. Raczej to ponowne podkreślenie, jak szlachetne jest to bodhiczitta jest postawa. Jeśli masz mleko i je ubijasz, bogatym składnikiem jest śmietana, która jest na wierzchu. Podobnie, jeśli weźmiesz wszystkie Buddanauk i ubijać je, bogactwo, które wznosi się na szczyt, to życzliwe serce. To jest bodhiczitta. Jest to sposób na wskazanie nam, że to jest naprawdę sedno praktyki. Warto wiedzieć, że tworzymy rdzeń naszego codziennego życia, rozwijając dobre serce.

Będę kontynuować z zaletami bodhiczitta następnym razem. Chcę teraz zostawić trochę czasu na pytania i odpowiedzi.

Pytania i odpowiedzi

Publiczność: Jaka jest różnica pomiędzy bodhiczitta i współczucie?

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Współczucie to pragnienie, by inni byli wolni od cierpienia i jego przyczyn. Współczucie jest powodem bodhiczitta. Najpierw rozwijasz współczucie. Ale możesz mieć współczucie i nadal nie chcieć zostać budda. Możesz mieć współczucie, ale nadal nie chcesz naprawdę angażować się w proces pomagania innym. Współczucie to krok, który najpierw rozwijasz, a potem idziesz dalej i rozwijasz bodhiczitta i chęć zostania budda.

[W odpowiedzi na publiczność] Cóż, oba są aspiracjami, oba są stanami mentalnymi. Ze współczuciem pragniesz, aby inni byli wolni od cierpienia i jego przyczyny, ale niekoniecznie pragniesz coś z tym zrobić sam. Nie aspirujesz jeszcze do zostania budda coś z tym zrobić. Dlatego mówią, że współczucie jest przyczyną bodhiczitta. To bardzo ważna sprawa, dlatego jest bardzo chwalona. Nie możesz mieć bodhiczitta bez współczucia, ale możesz mieć współczucie bez posiadania bodhiczitta.

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Filozoficznie rzecz biorąc, w doktrynie robią różnicę (nawet w pismach Theravady) między urzeczywistnieniem arhata a Buddarealizacja.

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Co się stanie, gdy włączy się budzik? [śmiech] Nie jestem pewien. Mogą po prostu wykonać całą tę pracę polegającą na rozwijaniu bodhiczitta w Czystej Krainie, to moje przypuszczenie. A potem może, po opracowaniu bodhiczittamogą dobrowolnie, ze względu na współczucie (nie z dwunastu ogniw, ponieważ są od nich wolni), odrodzić się w innych sferach egzystencji, aby przeprowadzić bodhisattwa aktywności.

Jeśli mogę tylko trochę rozwinąć, nie zadałeś tego pytania, ale może to być przydatna informacja. W tradycji therawady mówią, że nie każdy może zostać budda. Każdy może zostać arhatem, ale w tym konkretnym eonie jest tylko tysiąc Buddów (czwarty Siakjamuni), którzy staliby się w pełni oświeconymi Buddami, wykonując bodhisattwa ćwiczyć. Wszyscy inni mogą zostać arhatami. Bycie arhatem jest cudowne. W tradycji mahajany mówią, że właściwie każdy może stać się budda, ponieważ każdy ma Budda potencjał, a w tym konkretnym eonie jest więcej Buddów niż zaledwie tysiąc.

Publiczność: Na jakiej podstawie dokonuje się rozróżnienia, że ​​niektórzy ludzie mogą osiągnąć stan Buddy, a inni nie, zgodnie z tradycją therawady?

VTC: To jest pytanie, które zawsze miałem. Wydaje mi się, tak oczywiste dla mojego ignoranckiego umysłu, że strumień umysłu jest strumieniem umysłu. Jak możesz powiedzieć, że niektórzy ludzie? Budda natura i inni ludzie nie? Naprawdę nie rozumiem, skąd się to filozoficznie.

Jego Świątobliwość mówił na konferencji, że jeśli widzisz… Budda natura w każdym, chcesz iść w ten sposób (ręce złożone z szacunkiem). W „Ośmiu wersach transformacji myśli” mówi o uczynieniu siebie najniższym ze wszystkich istot. Każdy ma Budda potencjał, każdy ma jakieś cechy, z których możemy się uczyć, każdy ma coś do uszanowania. Powinniśmy iść w ten sposób (ręce spasowane) do wszystkich. Na konferencji Jego Świątobliwość opowiadał historię, że kiedy był w Tajlandii, zwyczajem w Tajlandii jest to, że świeccy robią to dla sangha, Ale sangha nie wolno tego robić świeckim, ponieważ szacunek idzie w jedną stronę. Jego Świątobliwość powiedział, że kiedy był tam po raz pierwszy, bardzo się starał, wszyscy ci ludzie szli w ten sposób i po prostu musiał trzymać ręce opuszczone. Powiedział: „Ten ostatni raz, kiedy poszedłem, poszedłem tak do wszystkich! Myślę, że może im się to nie podobało. Nie myśleli, że jestem poprawna mnich!” [śmiech] „Ale”, powiedział, „nie mogłem nic na to poradzić!” Jest to postawa szacunku, która wynika całkiem naturalnie z przekonania, że ​​każdy ma Budda potencjał.

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Mówią tak, nawet w tym zdegenerowanym wieku możesz zostać budda. Dlatego tantra jest tak skuteczny w wieku zdegenerowanym.

[W odpowiedzi na publiczność] Tak, myślę, że w miarę jak wiek staje się coraz bardziej zdegenerowany, zdolność do ćwiczeń staje się coraz trudniejsza. Trudniej generować mądrość, trudniej koncentrować się, trudniej zachować etykę. Jest o wiele więcej przeszkód. W pewnym momencie mówią: „Ok, w tym okresie ludzie nie mogą osiągnąć wyższych urzeczywistnień niż pewien poziom”.

Ale w tradycji tybetańskiej mówi się przede wszystkim, że jeśli zaczniemy od praktyki mahajany, wszystkie te zdegenerowane rzeczy mogą stać się paliwem dla waszej praktyki poprzez transformację myśli. Dlatego tak ważna jest transformacja myśli – ponieważ czasy są tak zdegenerowane. Na podstawie transformacji myśli, jeśli to zrobisz tantra, to pomaga przekształcić trudności zwyrodniałego wieku w ścieżkę.

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Nie są zbyt dobrzy w statystykach w pismach świętych. [śmiech] Jaki procent bodhisattwów szuka odrodzenia w piekle?

[Odpowiedź dla publiczności] Ze strony bodhisattwów, byliby całkowicie zachwyceni ponownym odrodzeniem się w królestwie piekła. Czy faktycznie to robią, czy nie, nie jestem pewien. To prawdopodobnie zależy od karmy tych konkretnych istot z piekielnego świata. Ale od strony bodhisattwa, on lub ona jest całkowicie szczęśliwy, że to robi.

Publiczność: Dlaczego bodhisattwowie chcą odrodzić się w niższych sferach?

VTC: Pomagać innym.

Publiczność: Dlaczego muszą to robić?

VTC: Bo musisz zaistnieć w taki sposób i w środowisku, które umożliwia bardzo bezpośrednią komunikację z innymi. Dlatego mówią, że teraz wśród nas może być wielu Buddów. Ale wyglądają jak Joe Blow, którego krytykujemy. Powodem, dla którego Buddowie i bodhisattwowie mogą pojawiać się jako Joe Blow, jest to, że możemy się z nimi utożsamiać. Jeśli Budda wszedł tutaj ze złotym ciało i trzydzieści dwa znaki i osiemdziesiąt znaków, nie bylibyśmy w stanie w ogóle opowiedzieć: „On jest tak daleko ponad nami, jak możemy się takimi stać?” Ale jeśli… bodhisattwa manifestuje się wśród nas jako ktoś, kto jest po prostu zwyczajny, co daje ci pomysł: „Wow! Słuchaj, ta osoba jest człowiekiem, ale spójrz, jacy oni są. Mogę to zrobić. Mogę stać się taki jak oni!” To naprawdę umiejętny sposób, aby nam pomóc.

W sferze ludzkiej a bodhisattwa mogą manifestować się w ten sposób lub mogą manifestować się w sposób, który bezpośrednio pomaga ludziom, dając im jedzenie, ubrania i inne rzeczy. Lub bodhisattwa może zamanifestować się jako zwierzę iw jakiś sposób nauczyć zwierzęta Dharmy. Podobnie w królestwie piekła, jeśli te istoty mają karmy, jeśli mają pewną otwartość i otwartość, to a bodhisattwa może się zamanifestować i pomóc w każdy możliwy sposób. Mogą nie być w stanie nauczać Dharmy, możliwe jest tylko zgaszenie odrobiny ognia lub coś w tym rodzaju. Jednak, ponieważ jest to korzystne, robią to.

Publiczność: [Słyszalności]

VTC: Tak, to pomaga tym istotom w światach piekielnych. Ciekawe, że w chińskich świątyniach (nie robią tego w tybetańskich świątyniach), kiedy budzisz się rano, dzwonią tym ogromnym gongiem. Dzwonią tym ogromnym gongiem sto osiem razy, żeby rano wstać. [śmiech] Mówią, że kiedy istoty z piekła słyszą gong Dharmy, to łagodzi to trochę ich cierpienie. Kiedy budzisz się rano, kiedy wychodzisz z własnej mgły nocy, jeśli myślisz o tym, umysł jest szczęśliwy słysząc dzwonek.

Posiedźmy spokojnie przez kilka minut.


  1. „Utrapienia” to tłumaczenie, którego teraz używa czcigodny Thubten Chodron zamiast „niepokojących postaw”. 

  2. „Zaciemnienia poznawcze” to tłumaczenie, którego teraz używa czcigodny Thubten Chodron zamiast „zaciemnienia wszechwiedzy”. 

  3. „Dotknięte zaciemnienia” to tłumaczenie, którego teraz używa czcigodny Thubten Chodron zamiast „złudnych zaciemnień”. 

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.