Przyjazne dla wydruku, PDF i e-mail

12 ogniw zależnego powstawania: Przegląd

12 linków: część 2 z 5

Część serii nauk opartych na Stopniowa ścieżka do oświecenia (Lamrim) podane w Fundacja Przyjaźni Dharmy w Seattle w stanie Waszyngton w latach 1991-1994.

Wprowadzenie do 12 linków

  1. Niewiedza
  2. Karma lub działania kształtujące
  3. Świadomość
  4. Imię i forma
  5. Sześć źródeł
  6. Kontakt
  7. Uczucie (różnica między uczuciem a emocją)
  8. Pragnienie
  9. Chwytający
  10. Becoming
  11. Narodziny
  12. Starzenie się i śmierć

LR 062: 12 ogniw 01 (pobieranie)

Cel nauki 12 linków

  • Dwa zestawy przyczyny i skutku
  • Czym jest cykliczna egzystencja czyli samsara?
  • Pytania i odpowiedzi

LR 062: 12 ogniw 02 (pobieranie)

Wprowadzenie do 12 linków1

4. Imię i forma

Połączenia nazwa i forma jest reprezentowana przez łódź, wioślarza i pasażerów. Łódź jest ciało. Pasażerowie i wioślarz to różne skupiska umysłowe. Przemierzamy morze samsary w prądach narodzin, starzenia się, chorób i śmierci. Kiedy rodzimy się w nowym ciało, jest reprezentowana przez tę nową łódź. To pojazd, który zabierze nas z tego życia do następnego życia. To także wehikuł, dzięki któremu doświadczamy całego szczęścia i niezadowalających doświadczeń tego życia.

5. Sześć źródeł

Piąte ogniwo nazywa się sześcioma źródłami. Oto sześć zdolności lub źródeł, które wytwarzają poznanie. Pięć z nich to zmysły: oko zmysł zmysłu wytwarza wzrok, ucho zmysł zmysłu wytwarza słuch, nos zmysł zmysłu wytwarza zapach, język zmysł zmysłu wytwarza degustację, dotyk lub ciało zmysł zmysłu wywołuje wzruszenie. Tych pięć jest subtelnymi zdolnościami zlokalizowanymi w mniejszym narządzie. Na przykład, zdolność smaku nie jest wulgarnym językiem, ale częścią języka, która umożliwia nam połączenie się ze smakiem. To coś subtelnego w kubkach smakowych, a nie wulgarny język. Nazywa się je „źródłami”, ponieważ są źródłem świadomości. Każda z nich jest dominującym stanem, który powoduje powstanie pięciu świadomości zmysłowych – wzrokowej, słuchowej, węchowej, smakowej i dotykowej.

Szóste źródło lub władza – władza umysłowa – wytwarza świadomość umysłową. Zdolność umysłowa obejmuje wszystkie sześć świadomości: wzrokową, słuchową, węchową, smakową, dotykową i umysłową. Na przykład, w zależności od świadomości wizualnej postrzegającej kolor niebieski, możemy później myśleć o kolorze niebieskim. Ta świadomość wizualna jest dominującym stanem wytwarzającym mentalną świadomość konceptualną, która myśli o błękicie lub go wizualizuje.

W kontekście jednego zestawu 12 linków, sześć źródeł odnosi się do określonych momentów rozwoju, tj. kiedy te sześć źródeł jest osiąganych. Źródła dotykowe i mentalne pojawiają się jako pierwsze zaraz po poczęciu w łonie matki. Istota, która odrodziła się w zapłodnionym jaju, może poczuć dotyk. Jego świadomość mentalna również jest aktywna, choć z pewnością nie tak wyrafinowana jak później. Gdy płód rośnie i rozwijają się mniej subtelne organy, powstają pozostałe cztery subtelne zdolności zmysłów.

Sześć źródeł symbolizuje pusty dom. W pustym domu niewiele się dzieje. Ale kiedy wprowadzają się mieszkańcy, jest dużo aktywności. Podobnie, gdy sześć źródeł przenosi się do ciało, kontaktujemy się z przedmiotami i zaczyna się percepcja.

6. Kontakt

Szóste ogniwo to objęcie pary. To jest kontakt. Aby mieć percepcję, potrzebujemy połączenia obiektu, zmysł zmysłu i świadomość. Aby zobaczyć kolor fioletowy, muszę mieć kolor fioletowy, zdolność oka i świadomość wzrokową, która jest tym, co go postrzega. Kontakt ma miejsce, gdy te trzy elementy łączą się, tworząc poznanie lub percepcję. Kiedy nie masz kontaktu, nie będziesz mieć percepcji. Na przykład w tej chwili nie mamy kontaktu z naszym samochodem. Nasza świadomość wzrokowa nie widzi samochodu. Ponieważ przedmiot, władza i świadomość nie połączyły się, nie ma tego postrzegania. Kontakt jest wtedy, gdy te rzeczy się łączą, a symbolizuje to objęcie pary. To z kolei tworzy percepcję.

Czy widzisz ten rodzaj procesu ewolucyjnego, przez który przechodzimy? Od ignorancji (pierwszy link), który tworzy karmy, karmy umieszcza się na świadomości, że świadomość odradza się w łonie matki, po czym następuje rozwój nazwa i forma i sześć narządów zmysłów, które jeszcze nie funkcjonują w pełni. Kiedy zaczynają funkcjonować, mamy kontakt, a kontakt wywołuje uczucie.

7. Uczucie

Uczucie jest siódmym ogniwem i jest reprezentowane przez strzałkę w oku. To tutaj naprawdę się zawieszamy. Rozłączymy się z uczuciem i pragnienie (następny link).

Gdy tylko nawiążemy kontakt, generuje uczucie. Doznajemy przyjemnych uczuć, mamy nieprzyjemne uczucia, mamy neutralne uczucia. Możesz zobaczyć, w jaki sposób kontakt jest zależny od powstawania – jest zależny od obiektu, zdolności i świadomości. Odczucie – przyjemne, nieprzyjemne lub neutralne – jest również zależne: zależy od kontaktu. To ciekawe, bo kiedy doświadczamy pewnych przyjemnych lub nieprzyjemnych uczuć, czujemy, że są one tak solidne, tak realne, że są. Warto wtedy pamiętać, że istnieją tylko dlatego, że istnieje kontakt z obiektem. Jeśli nie ma kontaktu, nie będzie uczucia. Więc to nie jest tak, że te uczucia są tak trwałe i sztywne. Istnieją, ponieważ istnieje ich przyczyna. Jeśli nie ma przyczyny, nie ma rezultatu.

Więc mamy przeczucie. W samych uczuciach nie ma nic złego. Nie ma nic złego w odczuwaniu przyjemności. Tego właśnie wszyscy chcemy, prawda? Nie ma nic złego w odczuwaniu niezadowolenia, nawet jeśli tego nie chcemy. Tak samo jest z uczuciami neutralnymi. Nie ma nic złego w tych uczuciach. Kiedy się rozłączamy, dzieje się tak z powodu tego, jak reagujemy na nasze uczucia. I pamiętaj, że „uczucie” tutaj nie oznacza uczucia emocjonalnego. Oznacza przyjemne, nieprzyjemne i neutralne uczucie. Jest to nieco inne użycie słowa „uczucie” niż w liberalnej Ameryce.

Różnica między uczuciem a emocją

[W odpowiedzi na publiczność] Zaplątujemy się, ponieważ nie ma słowa określającego emocje w tybetańskim czy sanskrycie, a nasze angielskie odczucie słowa jest bardzo niejasne. Nasze angielskie słowo uczucie może oznaczać coś w stylu „Czuję się gorąco”, „Czuję się przyjemnie” lub „Czuję się zły”. Ma wiele zastosowań. Tutaj słowo uczucie odnosi się tylko do przyjemnych, nieprzyjemnych lub neutralnych uczuć. „Emocja” to bardziej twoja reakcja na te uczucia. Kiedy pojawia się przyjemne uczucie, jestem podekscytowany. Jestem zachwycony. Chcę tego więcej i marzę o tym. To są emocje. Kiedy pojawia się nieprzyjemne uczucie, emocją, która może z niego wynikać, jest zniechęcenie, rozczarowanie, niechęć lub nienawiść.

Kiedy robisz uważność lub oddychasz medytacja, warto spróbować zauważyć różnicę między uczuciem a twoją reakcją na to uczucie. Możesz siedzieć i patrzeć na oddech, a potem zaczyna boleć kolano, więc chwilowo możesz skupić się na bólu w kolanie. Sprawdź, czy jest jakaś różnica między uczuciem bólu w kolanie a uczuciem: „Muszę poruszyć nogą, nie mogę tego znieść!” Ponieważ czasami zdarza się, że mylimy je wszystkie. Jest ból w kolanie, ale czy widzisz, jak czasami budujemy całą tę historię o tym bólu? To jak: „Muszę się ruszyć. Nie mogę tego znieść. Dlaczego każą mi tu siedzieć?!” Jest fizyczne doznanie i cała emocja z nim związana. To są dwie różne rzeczy.

To samo, gdy masz przyjemne, przyjemne uczucie. Kiedy jesz powoli i doświadczasz przyjemnych doznań, obserwuj, jak umysł od razu mówi: „Chcę więcej. Chcę więcej." I zaczynamy planować, jak uzyskać więcej, kiedy nie przełknęliśmy nawet pierwszego kęsa. Ale jest różnica między przyjemnym odczuciem na języku a umysłem, który wtedy wskakuje i mówi: „Och, to jest wspaniałe. To najlepsze, jakie kiedykolwiek jadłem i chcę więcej. Muszę mieć więcej”. Możesz więc to obejrzeć i zobaczyć, gdzie naprawdę się rozłączamy, czyli wtedy, gdy nie zostawiamy uczuć samych, ale natychmiast wskakujemy i dajemy im sok.

Kiedy reagujemy na te przyjemne i nieprzyjemne uczucia, dochodzimy do następnego ogniwa – pragnienia. Pragniemy przebywać wśród przyjemnych uczuć i pragniemy być wolni od nieprzyjemnych.

8. Pragnienie

Pragnienie jest szczególnym rodzajem przywiązanie, Jak przywiązanie, pragnienie wiąże się z chęcią przebywania z przyjemnymi rzeczami. Ale pragnienie obejmuje również pragnienie uwolnić się od nieprzyjemnych uczuć i pragnienie aby uczucia neutralne nie opadły i stały się nieprzyjemne.

Pragnienie jest pokazywany przez kogoś pijącego. Piją alkohol. Czy mentalność alkoholika nie jest najlepszym opisem? pragnienie? Nie wszyscy jesteśmy alkoholikami, ale umysł działa w bardzo podobny sposób w odniesieniu do innych obiektów. Jesteśmy wielbicielami pochwał, wielbicielami pieniędzy lub wizerunkami. Chcemy więcej. Chcemy lepiej. Pragnienie jest to uzależniające zachowanie i tak naprawdę jest to natura niezadowolenia. Kiedy dużo pijesz, przejadasz się, nadmiernie słuchasz swojej muzyki, jeździsz za dużo po mieście, bo się nudzisz, lub kiedy jesteś zakupoholikiem, taka jest natura niezadowolenie, prawda? Wygląda na to, że jeśli spełnimy nasze pragnienie, będziemy szczęśliwi, ale nigdy tak nie jest. To pragnienie samo w sobie jest tak bolesną emocją, ponieważ jest tak niezadowolone, tak niespokojne. I możesz to poczuć w swojej fizycznej energii. Możesz poczuć tę niespokojną energię w swoim ciało czasami.

9. Chwytanie

Chwytanie jest kolejnym ogniwem. Chwytanie jest wtedy, gdy idziesz po następną rzecz. Pragnienie powstaje w chwili śmierci, kiedy tego pragniemy (obecnie) ciało. Nie chcemy się od tego rozstawać ciało, więc tego pragniemy. A kiedy zdamy sobie sprawę, że musimy to zostawić ciało, to co robimy? Chwytamy się kolejnego. Dlatego jest reprezentowany przez obraz osoby zrywającej owoce z drzewa, sięgającej po kolejne odrodzenie – jakbyśmy już nie mieli dość problemów! Sięgamy po kolejny ciało wskoczyć, abyśmy mogli ponownie się urodzić, zachorować, zestarzeć się i umrzeć.

Ludzie mają takie wyobrażenie: „Odradzamy się, aby nauczyć się lekcji”. Ale nie widzę wielu ludzi uczących się lekcji. To jest cały powód, dla którego praktyka Dharmy jest tak ważna. W chwili, gdy sięgniemy po kolejny ciało, to alkoholik pijący kolejnego drinka, to dysfunkcyjna osoba powracająca do związku. Robimy to jeszcze raz, ponieważ jest to znajome, ponieważ jest bezpieczne, ponieważ wydaje się, że to nas uszczęśliwi. Zmiana tego jest naprawdę przerażająca. To jest nasz uniwersalny fenomen czujących istot. Nie chodzi tylko o nas osobiście. Wszyscy jedziemy tutaj na tym samym wózku. Dlatego, kiedy to widzimy, naprawdę doceniamy to Buddanauki. Spójrz na nasze zachowanie – pragniemy tego ciało, wskakujemy do innego, rodzimy się, chorujemy i starzejemy się, a potem umieramy i proces się powtarza. Patrzymy na własne zachowanie, a potem jest Budda który przychodzi i uczy nas drogi do oświecenia i jak zatrzymać ten powtarzający się cykl. To jak to światło w ciemnym tunelu albo słońce wschodzące na horyzoncie. To jak: „Wow, nigdy nie wiedziałem, że istnieje jakiekolwiek wyjście z tego”. Naprawdę czujemy w tym czasie życzliwość Budda, Dharma i sangha.

10. Stawanie się

Dziesiąte ogniwo nazywa się stawaniem się, a czasem nazywa się to istnieniem. Lubię nazywać to „stawaniem się”. Symbolizuje go ciężarna kobieta. Co to oznacza, że ​​w tym czasie, kiedy tego pragniemy (obecnie) ciało po śmierci i chwytamy się następnego ciałoThe karmy wskoczyć do następnego życia jest w pełni dojrzałe. The karmy jest w pełni dojrzała, jak kobieta w ciąży, która ma urodzić. To wtedy zostawisz to ciało i wziąłbyś etap pośredni ciało to jest podobne do twojego następnego. A potem jedno z narodzin, jedenaste ogniwo, jest wtedy, gdy dostajesz obrzydliwe ciało ponownie.

11. Narodziny

Jedenaste ogniwo to narodziny. Jest to symbolizowane przez kobietę, która faktycznie rodzi, ale to, co w rzeczywistości oznacza tutaj, to poczęcie. Więc symbol tutaj nie pasuje dokładnie do znaczenia.

12. Starzenie się i śmierć

Dwunaste ogniwo, starzenie się i śmierć, odnosi się do okresu od poczęcia. Symbolizuje go zgarbiony staruszek i zwłoki, które są ponoszone. Starzenie się i śmierć nie zdarzają się tylko raz, powiedzmy, w wieku osiemdziesięciu pięciu lat. Od momentu poczęcia starzejemy się i zmierzamy ku śmierci. Oto 12 linków. To tylko krótkie wprowadzenie do 12 linków. Przyjrzymy się im ponownie bardziej dogłębnie i naprawdę zobaczymy, jak ze sobą współpracują.

Cel nauki 12 linków

Celem studiowania 12 ogniw jest danie nam prawdziwego poczucia: „Chcę być szczęśliwy i zasługuję na to, by być szczęśliwym, ale nie robię tego we właściwy sposób. Jest na to inny sposób. Naprawdę chcę uwolnić się od wszystkich moich dysfunkcyjnych postaw i zachowań”. Innymi słowy, w kategoriach psychologicznych: „Chcę przestać zaprzeczać i podjąć determinację, aby uwolnić się od wszystkich moich uzależnień i wszystkich moich dysfunkcyjnych rzeczy”. Tutaj uzależnienie i dysfunkcja odnoszą się do naszego przywiązanie do cyklicznej egzystencji. To znacznie szersza sprawa niż w psychologii. Dużo szersze. Ale podstawowa zasada jest taka sama.

Rozpoznawanie ignorancji, cierpień2 a karma jako źródło naszych problemów

Lama Zopa Rinpocze wspomniał o czymś podczas jednego nauczania i było to tak potężne, że napisałem to na maszynie. Powiedział: „Nasz cały problem polega na tym, że wzięliśmy to ciało i umysł, które są w naturze przenikającego złożonego cierpienia”. Pamiętaj, że kiedy badamy trzy rodzaje cierpienia lub niezadowalających doświadczeń, wszechobecne złożone cierpienie miało ciało i umysł, który jest pod wpływem ignorancji, cierpień i karmy?

„Co sprawiło, że urodziliśmy się z takimi skupiskami?” To jest pytanie. Dlaczego jesteśmy w ciało który się starzeje, choruje i umiera? Dlaczego nasz umysł jest tak zdezorientowany i niezadowolony? To jest podstawowe pytanie w naszym życiu. Dlaczego to się dzieje? Jeśli mówisz, że dzieje się tak, ponieważ istnieje zewnętrzny twórca, to jako Lama Zopa powiedział, że musisz pozbyć się zewnętrznego stwórcy i zdobyć nowego, ponieważ to on jest przyczyną wszystkich twoich problemów. Ale nie jest to zasługą zewnętrznego twórcy. Nikt inny nas tu nie umieścił. Jak my się tu znaleźliśmy? To nasza własna ignorancja i cierpienia, a karmy tworzymy pod ich wpływem.

To sprawia, że ​​patrzymy na pytanie: „Dlaczego tu jesteśmy?” A kiedy mam problemy, „Dlaczego mam ten problem?” Zwykle mówimy: „Mam ten problem, ponieważ ta osoba robi to i tamto”. Ale to nie jest główny powód. Mam teraz ten ból głowy, ponieważ jestem w cyklicznej egzystencji, ponieważ jestem pod wpływem dolegliwości i karmy. Przez moje cierpienia i karmy, urodziłem się w tym życiu z tym ciało i te umysły z tym wszystkim karmy dojrzewanie.

Wzięcie odpowiedzialności za własną sytuację

Oznacza to branie odpowiedzialności za własną sytuację, co nie jest równoznaczne z obwinianiem siebie. Nie obwiniamy się. To nie jest tak, że jesteśmy złymi ludźmi, ponieważ jesteśmy w samsarze. Nie chodzi o to, że jesteśmy grzesznikami i zasługujemy na cierpienie, czy coś w tym rodzaju, ale tylko wtedy, gdy nie jestem uważny, kiedy nie dbam o siebie, kiedy nie zgłębiam tego, co jest rzeczywistością i co nie jest, ciągle wpadam w bałagan. Pod pewnymi względami jest to bardzo wzmacniające, ponieważ jeśli wpadniemy w bałagan, jesteśmy również tymi, którzy mogą się z nich wydostać. Wszystko, co musimy zrobić, to przestać tworzyć przyczyny. Nie jest to kwestia utrwalania jakiejś zewnętrznej istoty, aby obdarzyła łaską lub inaczej poruszała strunami marionetek. To kwestia generowania własnej mądrości i współczucia, wysuwania ich na pierwszy plan, a następnie uwalniania się. Oczywiście pomagają Buddowie i Bodhisattwowie. Mają na nas wpływ. Prowadzą nas, ale to my jesteśmy odpowiedzialni. Jest to bardzo podobne do współczesnej teorii psychologicznej, prawda? Bądź odpowiedzialny za własne dżemy, zamiast zwracać uwagę na kogoś innego.

W tym samym czasie, kiedy to robimy, musimy mieć dla siebie dużo współczucia. Współczucie to pragnienie, by inni byli wolni od cierpienia. Musimy też mieć to samo życzenie dla siebie. To nie jest: „Och, jestem w samsarze, bo spójrz, jakim jestem dziwakiem i zasłużyłem na to”. To nie jest. Jestem czującą istotą. Posiadam naturę umysłu przejrzystego światła. Mogę być szczęśliwy. mogę zostać Budda. Ale muszę lepiej się traktować”. Zatem praktykowanie Dharmy jest sposobem na lepsze traktowanie siebie.

Po tym, jak Rinpocze zadał pytanie: „Co spowodowało, że urodziliśmy się z takimi skupiskami?” zapytał: „Czy mieliśmy wybór w poprzednich żywotach?” Nie mieliśmy wyboru. Niektórzy ludzie mają taki pomysł: „Jesteś na etapie pośrednim i wybierasz swoje następne odrodzenie, aby nauczyć się lekcji”. Nie. Nie mieliśmy wyboru. Gdybyśmy mieli wybór, nie wybralibyśmy cierpienia, prawda? Nie zrobilibyśmy tego. Było więc jasne, że nie mieliśmy wyboru.

Dlaczego nie mieliśmy wyboru? Ponieważ działamy całkowicie automatycznie. Jesteśmy całkowicie opanowani przez nasze nieszczęścia. Więc Rinpocze powiedział: „Czy mieliśmy wybór w poprzednich żywotach? Czy mieliśmy kontrolę, abyśmy mogli urodzić się bez cierpienia? Nie. Fakt, że to wzięliśmy ciało, który ma charakter cierpienia, pokazuje, że nie mieliśmy wyboru. Byliśmy pod kontrolą nieszczęść i karmy od nieskończonych czasów”. Pozwoliliśmy cierpieniom i karmy przejąć. Płynęliśmy z prądem, ale płynęliśmy z niewłaściwym prądem. Nie płynęliśmy z prądem naszego umysłu mądrości-współczucia. Płynęliśmy z prądem naszych udręk i skażeni karmy umysł i po prostu się na to zgodziliśmy, więc nie mieliśmy wyboru.

„Mając ciężar cyklicznej egzystencji, którą są te skupiska, jaźń musi doświadczyć cierpienia”. Kiedy już mamy ciało i umysł pod wpływem nieszczęść i karmy, będziemy mieć niezadowalające doświadczenia.

„Lina, która przywiązuje do naszych pleców ciernie pięciu skupisk, to cierpienia i… karmy”. Oznacza to, że źródłem wszystkich problemów są dolegliwości i karmy. Pozbywamy się źródła, a cała plątanina się rozpada. Nie ma energii. Nie istnieje samodzielnie. Widzisz, wszystko jest zależne od powstawania. To nie jest tak, że cykliczna egzystencja istnieje jako zewnętrzna rzecz, stała, tak musi być. Dzieje się tak tylko dlatego, że powstało w zależności od przyczyn. Mamy moc, aby zatrzymać te przyczyny i zrobić coś innego.

Dwa zestawy przyczyny i skutku

Wracając do rysunku, pamiętasz, że powiedziałem, że istnieją dwa zestawy przyczyn i skutków?

Pan Śmierci i Koło Życia tworzą tutaj jeden zestaw przyczyn i skutków, gdzie kurczak, wąż i kogut są przyczynami, a inne rzeczy wokół nich są skutkami.

Następnie masz tutaj, w prawym górnym rogu, Budda skierowany w stronę księżyca. Księżyc jest nirwaną. Nirwana to ustanie wszystkich niezadowalających doświadczeń i ich przyczyn w taki sposób, że nie mogą się już powtórzyć. To usunięcie, ostateczna nieobecność, ustanie tych rzeczy, ich niepojawienie się. The Budda wskazuje nam na to. Więc BuddaGest jest jak droga do oświecenia. Nie chodzi o to, że Budda jest przyczyną nirwany. The Budda jest stanem kooperacyjnym naszej nirwany. Wskazuje nam drogę, wskazuje nam, co praktykować, a co porzucić, aby osiągnąć wyzwolenie. Kiedy podążamy ścieżką, otrzymujemy rezultat, którym jest nirwana. To kolejny zestaw przyczyn i skutków.

Czym jest cykliczna egzystencja czyli samsara?

Samsara nie jest środowiskiem zewnętrznym

Chcę zdefiniować cykliczną egzystencję. Zwykle mówimy: „O tak. To jest samsara. Wszyscy jesteśmy w samsarze”. I mamy tendencję do myślenia, że ​​zewnętrzne środowisko to samsara – „Ameryka jest samsarą” – czyż nie? Mówimy: „Samsara to za dużo!” Mam na myśli, że moja praca to za dużo, wszystko wokół mnie jest za dużo, muszę wydostać się z samsary – gdzie jest samolot? Ale w rzeczywistości samsara nie jest środowiskiem, w którym żyjemy.

Samsara jest nasza ciało i umysł pod wpływem nieszczęścia i karmy. Nasz ciało i umysł, który sprawia, że ​​nieustannie krążymy w sześciu światach. Samsara może odnosić się do teraźniejszości ciało i umysł, lub może odnosić się do naszego procesu okrążania w sześciu sferach, biorąc jedną ciało i myśl po drugim ciało i umysł – ciało i umysł boga, ciało i umysł istoty piekielnej, ciało i umysł człowieka, ciało i umysł głodnego ducha. To jest samsara. To jest cykliczna egzystencja.

Kiedy mówimy, że chcemy wygenerować determinacja bycia wolnym samsary nie chodzi o to, że musimy wyprowadzać się z Seattle. To musimy uwolnić się od ciało i umysł, który jest pod wpływem nieszczęść i karmy. To bardzo ważny punkt do zrozumienia. Środowisko ma na nas wpływ, ale to nie środowisko jest głównym problemem. Oczywiście musimy dobrze dobrać środowisko, aby dobrze ćwiczyć, ale musimy pamiętać, że podstawowym problemem jest opanowanie dolegliwości i karmy które powodują, że bierzemy ciało i umysł i mieć niezadowalające doświadczenia, w kółko.

Lubimy myśleć: „Gdyby tylko rzeczy były trochę inne, mógłbym ćwiczyć”. „Nie mogę dobrze ćwiczyć, bo mam pracę”. Lub „Nie mogę dobrze ćwiczyć, ponieważ kot gryzie mnie, gdy medytuję”. Lub „Nie mogę dobrze praktykować, ponieważ nie mogę dostać wolnego na odosobnienie”. Albo „Nie mogę dobrze ćwiczyć, bo gra radio sąsiada”. Zawsze myślimy, że gdybym był gdzieś indziej i robił coś innego, to mógłbym ćwiczyć lepiej. „Moja obecna sytuacja jest tak pełna przeszkód, że trudno jest ćwiczyć”. Zapominamy, że samsara jest jedną wielką przeszkodą. Gdybyśmy nie mieli przeszkód, nie bylibyśmy w samsarze. To jest cały punkt.

Jeśli jesteśmy w samsarze, oczywiście będziemy mieć przeszkody. Oczywiście. Gdziekolwiek pójdziemy, cokolwiek zrobimy, napotkamy pewne przeszkody. Prawdą jest, że w niektórych miejscach lub przy pewnych wydarzeniach będziemy mieli więcej przeszkód niż w innych. Dlatego starasz się stworzyć wokół siebie dobre środowisko, starasz się żyć w spokojnym miejscu, mieć pracę z odpowiednim źródłem utrzymania. Nie angażuj się w zbyt wiele klubów, hobby i zajęć towarzyskich. Medytować w cichym miejscu zamiast na autostradzie. Postaw się w dobrym środowisku, ale nie myśl, że dobre środowisko to rzecz, która to zrobi. Gdziekolwiek pójdziesz, napotkasz przeszkody.

Kiedyś stało się to dla mnie jasne. Kilka miesięcy po tym, jak otrzymałem święcenia kapłańskie, wróciłem z Indii do Nepalu. Kilkunastu z nas pojechało do Lawudo, czyli miejsca w Himalajach, gdzie Lama Poprzednie życie Zopa medytowało przez 20 lat. W swoim poprzednim życiu Lama Zopa nazywał się Lawudo Lama i medytował w tej jaskini przez 20 lat. Więc energia w tej jaskini jest naprawdę silna. Pamiętam, że weszliśmy tam i robiliśmy rekolekcje w Lama Jaskinia Zopy, z Lama Zopa tam robił z nami odosobnienie, ale mój umysł nie mógł się na niczym skoncentrować. Po prostu stało się dla mnie jasne, że to nie jest środowisko, ponieważ byłem w tym niesamowitym środowisku, ale mój umysł był całkowicie bananowy.

Nauki treningu myśli pomagają nam przekształcać przeszkody w ścieżkę

To nie jest środowisko. Naprawa zewnętrznego świata nie będzie jedyną rzeczą, która poprawi sytuację, ponieważ samsara jest jedną wielką przeszkodą. Dlatego istnieje cały ten zestaw nauk, zwany naukami treningu myśli. Nauki treningu myśli obracają się wokół tego, jak zmienić złe okoliczności na ścieżkę. Dopóki jesteśmy w samsarze, będziemy mieć złe okoliczności. Chodzi o to, czy istnieje sposób, abyśmy mogli wziąć te rzeczy i przemienić je na ścieżkę? Czy za każdym razem, gdy napotkamy przeszkodę, po prostu zostaniemy przez nią zablokowani i sfrustrowani?

Koło ostrej broni, dotychczasowy Osiem wersetów o transformacji myśli, Siedmiopunktowy Trening Umysłu, Rada dla duchowego przyjaciela, Lama Książka Zopa Transformacja problemów— to wszystko są nauki obracające się wokół przekształcania złych okoliczności. Dopóki nie będziemy Budda, będziemy mieć złe okoliczności. Kiedy ktoś jest oświecony, całkowicie wyeliminował wszystkie dolegliwości i karmy, wszystkie niepożądane doświadczenia i rozwinęli wszystkie swoje dobre cechy. Jeśli ta osoba tu mieszka, będzie to postrzegać jako czystą krainę. Idą środkiem miasta, widzą czystą krainę. Jeżdżą do Somalii, widzą czystą krainę.

Bodhisattwowie wysokiego poziomu, kierując się współczuciem, dobrowolnie wybierają odrodzenie w określonym miejscu, aby przynieść korzyść innym. Ktoś taki jak Jego Świątobliwość wygląda jak zwykły człowiek. Ale gdybyśmy mogli wczołgać się w umysł Jego Świątobliwości, czego jeszcze nie możemy, jestem pewien, że zobaczymy, że jego doświadczenie znacznie różni się od naszego. Kiedy staniemy się Buddami, zrozumiemy, jakie jest jego doświadczenie. Nawet dwie osoby w tym samym pomieszczeniu mogą mieć bardzo różne doświadczenia. Czy kiedykolwiek zdarzyło Ci się coś, gdy opuściłeś miejsce, czując się bardzo dobrze, a towarzysz, z którym byłeś, powiedział: „Och, czy to nie było okropne?” Ta sama sytuacja, to samo miejsce, ale inne doświadczenia.

Nasz stan umysłu determinuje to, czego doświadczamy

Stan umysłu jest naprawdę dużym determinantem naszych doświadczeń. Jeśli twój umysł jest przytłoczony nieszczęściami3 i karmy, możesz być tutaj i wydaje ci się, że to piekło. Kiedy ludzie wpadli w szał lub popadli w totalną psychozę, postrzegali piekło z powodu ich karmy, chociaż znajdują się w tym samym środowisku co my. Więc to nie jest miejsce. Możesz tu być. To może być czysta kraina. Ciekawe, żeby o tym pomyśleć, prawda?

Na przykład mamy tu szklankę wody. Jeśli urodziłeś się jako głodny duch, kiedy patrzysz na tę szklankę wody, widzisz ropę i krew. Tak to wygląda. To jest wizja karmiczna. Człowiek widzi wodę. Istota niebiańska, bóg, ze względu na ich niewiarygodność karmy, kiedy to widzą, widzą bardzo błogi nektar. Więc to karmiczny wygląd. Myślimy, że to woda i że to jedna solidna rzecz. Właściwie to, co to jest, zależy od tego, kto to postrzega.

Następnym razem omówię ponownie 12 linków, zagłębiając się w szczegóły. Jest tu wiele do omówienia. Jakieś pytania?

Pytania i odpowiedzi

Publiczność: Jak wydostać się z cyklicznej egzystencji?

Czcigodny Thubten Chodron (VTC): Sposobem na wydostanie się z tego całego cyklu jest przecięcie ignorancji. Jeśli wygenerujemy mądrość realizująca pustkę, to nie ma pierwszego linku. Jeśli nie masz pierwszego linku, nie będziesz miał drugiego, nie będziesz miał trzeciego i tak dalej.

Ścieżka do tego nazywa się trzy wyższe szkolenia: etyka, koncentracja i mądrość. Dlatego tak duży nacisk kładzie się na to trzy wyższe szkolenia.

Mądrość jest rzeczywistą rzeczą, która odcina ignorancję, mądrość realizująca pustkę.

Ale żeby mieć tę mądrość, musisz mieć zdolność do utrzymywania silnego i stabilnego umysłu nad tym, nad czym medytujesz. Więc potrzebujesz koncentracji. Jeśli masz tylko mądrość, ale nie możesz się na niej skoncentrować, nic się nie trzyma.

Aby wzbudzić koncentrację i mądrość, musisz zachowywać dobre etyczne postępowanie. Jeśli nie zachowujesz dobrego etycznego postępowania, twój umysł ma więcej złość i przywiązanie, a podczas medytacji masz więcej rozrywek. Również będziesz miał więcej negatywnych karmy, więc masz też więcej problemów zewnętrznych.

Jeśli zachowujemy dobrą etykę, usuwamy bardzo poważne skazy. Jeśli generujemy koncentrację, usuwamy bardziej subtelny poziom skaz. A jeśli tworzymy mądrość, całkowicie odcinamy korzeń wszystkich splamień. Tak więc mądrość jest rzeczywistym wyzwalającym czynnikiem. Dlatego wciąż kładziemy nacisk na współczucie i mądrość, dwie główne rzeczy na ścieżce. Bez mądrości możesz być bardzo współczujący, ale nie wiesz, dokąd zmierzasz.

Publiczność: Jak pielęgnować mądrość?

VTC: Przychodzi poprzez słuchanie nauk, myślenie o nich i medytację nad nimi. Więc znowu masz ten trzyetapowy proces. Mądrość nie jest piorunem. Musisz słuchać nauk, aby wiedzieć, jak pielęgnować mądrość – w czym starasz się być mądrym, jaki jest przedmiot medytacja jest wtedy, gdy medytujesz. Następnie musisz pomyśleć o tych naukach, aby upewnić się, że dobrze je rozumiesz. A potem musisz medytować na nich i zintegrować je ze swoim umysłem. Jest to praktyka w trzech krokach. To wymaga czasu.

Wzmacnianie naszego schronienia w Trzech Klejnotach

Kiedy myślisz o tym, możesz naprawdę zobaczyć życzliwość Budda, ponieważ Budda to ten, który dał nauki, który pokazał nam całą drogę do uwolnienia się. Jeśli Budda nie pokazali nauk, nie mogliśmy ich usłyszeć i kontemplować i medytować na nich. Kiedy myślisz o tym, twoje schronienie jest znacznie głębsze, ponieważ możesz zobaczyć, jak Budda jest przewodnikiem, który uwolni nas od wad cyklicznej egzystencji.

Często bierzemy Budda, Dharma i sangha bardzo za pewnik. Tam jest Budda istnieją nauki i urzeczywistnione istoty. Myślimy „Oczywiście!” Ale nie, są miejsca w tym wszechświecie, gdzie istoty nie mają tego karmy dla Budda się pojawić, więc nie mogą uczyć się nauk. Mamy szczęście, że jesteśmy w miejscu, gdzie Budda pojawił się, Budda przekazała nauki, linia tych nauk istnieje i mamy możliwość praktykowania. Wynika to w dużej mierze z życzliwości Budda, Dharma i sangha.

Wzajemne powiązania tematów w lamrim

Czy widzisz, jak wyjaśniam rzeczy, że wszystkie medytacje są ze sobą powiązane, mimo że idziemy dalej lamrim krok po kroku? Mówiliśmy tutaj o cyklicznej egzystencji, ale odnosiłem ją również do doskonałego odrodzenia się człowieka, schronienia i generowania współczucia. Im lepiej to rozumiesz, tym więcej współczucia możesz mieć dla innych. Nawet jeśli robimy lamrim krok po kroku wszystkie te różne medytacje naprawdę są ze sobą powiązane; im bardziej rozumiesz późniejsze, tym bardziej odnoszą się one do wcześniejszych i tym bardziej wcześniejsze odnoszą się do późniejszych.

Posiedźmy przez kilka minut, aby to przemyśleć.


  1. Pierwsza część nauczania nie została nagrana, ale bardziej szczegółowe omówienie pierwszych trzech linków jest dostępne w: następny transkrypcja

  2. „Utrapienia” to tłumaczenie, którego teraz używa czcigodny Thubten Chodron zamiast „niepokojących postaw” 

  3. „Utrapienia” to tłumaczenie, którego teraz używa czcigodny Thubten Chodron zamiast „urojeń” 

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.