Przyjazne dla wydruku, PDF i e-mail

Konferencja Umysł i życie IV: Spanie, śnienie i umieranie

Uczestniczy w nim Jego Świątobliwość Dalajlama w Dharamsali w Indiach

Mężczyzna okrywający się kocem i śpiący w morskiej scenerii i różnych kolorach balonów na niebie.
Pojawiły się pytania, dlaczego śpimy i śnimy. Nie ma jeszcze jasnego zrozumienia tego. (Zdjęcie zrobione przez Diego da Silvy)

Połączenia Umysł i życie IV Dialog omawia te „stany marginalne”, w których nasze nawykowe poczucie tożsamości osobistej jest kwestionowane i w których nasila się lub manifestuje wiele zjawisk o dużym znaczeniu dla ludzkiej egzystencji.

Uwaga: Ten raport zaczął się jako list do przyjaciół. Nie próbuję przedstawiać całościowego sprawozdania z konferencji i odsyłam do wielu znakomitych książek opublikowanych przez Publikacje Śnieżnego Lwa i Publikacje Mądrości które wyszły z Konferencji Umysł/Życie…

Dzięki uprzejmości znajomego, który zaoferował mi bilet lotniczy oraz życzliwości organizatorów i uczestników konferencji, mogłem uczestniczyć w Czwartej Konferencji Umysł i Życie w Dharamsali w październiku 1992 roku. i umierający”, a w nim Jego Świątobliwość Dalajlama (HHDL) omawiał te tematy z zachodnimi naukowcami i uczonymi. Trudno podsumować pięć pełnych dni prezentacji i dyskusji, ale zwrócę uwagę na kilka punktów, które uznałem za interesujące. Kiedy powiedziałem kilku znajomym: „Proszę bądź świadomy, że słyszysz o tym poprzez moje subiektywne odczucia”, odpowiedzieli: „Nie mielibyśmy tego w żaden inny sposób".

Fenomen snów

Celem konferencji była wymiana poglądów. Nie chodziło o pokazanie, w jaki sposób buddyzm i nauka są tym samym, ani o próbę rozciągnięcia punktów równoległych między nimi. Osobiście lubiłem myśleć o snach, na przykład z naukowego punktu widzenia, z opisami fazy REM (szybki ruch gałek ocznych) i pomiarami fizjologicznymi; następnie z punktu widzenia psychoanalitycznego, z wzajemnym oddziaływaniem między świadomym, przedświadomym i nieświadomym; i wreszcie z buddyjskiego punktu widzenia, z jego technikami przekształcania czasu snu, aby można go było wykorzystać na ścieżce. Te trzy opisy były bardzo różne, a jednak zjawisko snów obejmuje je wszystkie.

Kilka miesięcy temu Jego Świątobliwość powiedział na audiencji z grupą z Singapuru, że nie ma potrzeby obalania starożytnych szkół indyjskich, takich jak sankya, i że zachęca klasztory na południu do studiowania zachodniej filozofii i nauki oraz do debaty. ten widoki znaleźć w tych dyscyplinach. Usłyszawszy to, wiwatowałem w środku, a ta konferencja ponownie pokazała otwartość Jego Świątobliwości na innych widoki. Naprawdę interesuje się nauką i zdaje sobie sprawę z tego, że niektóre buddyjskie „logiczne” argumenty są logiczne tylko w buddyjskim otoczeniu. A kiedy naukowcy zadawali pytania dotyczące wierzeń buddyjskich, których nie potrafił wyjaśnić ku ich zadowoleniu, chętnie powiedział, że wymagają one dalszych badań. Jest jednak mocno ugruntowany i na zakończenie konferencji powiedział pół żartem, pół serio: „Za każdym razem, kiedy was spotykamy, naukowcy mają mi więcej nowych informacji do przekazania, a ja powtarzam to samo!”

Eksploracja „ja”

Konferencja rozpoczęła się od Charlesa Taylora, filozofa, śledzącego rozwój idei siebie na Zachodzie. Kiedy Platon mówił o panowaniu nad sobą i rozumie kierującym duszą, miał na myśli pozwolenie, by porządek wszechświata działał w nas samych. Kiedy Augustyn mówił o samopoznaniu, chodziło o odkrycie Boga w swoim rdzeniu. Jednak w ciągu ostatnich 200 lat Zachód nie patrzył tak bardzo na ludzi w odniesieniu do kosmosu lub Boga, a wyrosła idea niezależnej jaźni, która kontroluje czyjeś myśli i zachowanie. Tak więc z jednej strony wierzymy w samokontrolę i wolę, co w konsekwencji doprowadziło do postępu technologicznego i eksploatacji środowiska, az drugiej wychwalamy samopoznanie, aby odkryć nasz indywidualistyczny i niepowtarzalny sposób bycia człowiekiem. To pomaga mi zrozumieć szczególny sposób, w jaki przejawia się samouczucie u tych z nas, którzy dorastali na Zachodzie. Jego Świątobliwość opisał później szczegółowo buddyjski pogląd na brak jaźni, a jednocześnie powiedział, że nawet gdy ktoś to sobie uświadamia, nadal ma ważne poczucie jaźni.

Spanie i śnienie

Francisco Varela, neurobiolog, opisał sen i śnienie fizjologicznie. Pojawiły się pytania, dlaczego śpimy i śnimy. Nie ma jeszcze jasnego zrozumienia tego. Naukowcy kiedyś myśleli, że ma to na celu uzupełnienie ciało, ale we śnie REM, kiedy pojawia się większość snów, ciało pod wieloma względami zużywa więcej energii niż w stanie czuwania. Na przykład mózg zużywa więcej glukozy, oddychanie często się zwiększa itp. Więc co jest uzupełniane? Wydaje się, że w ewolucji istniała przyczyna snu REM — mają go wszystkie ssaki z wyjątkiem mrówkojadów, podobnie jak ptaki — ale dlaczego wciąż pozostaje tajemnicą. Być może dlatego, że sen daje nam czas na przetrawienie informacji zebranych w ciągu dnia, zaplanowanie, przećwiczenie i ponowne przemyślenie.

Joyce McDougall, freudowska psychoanalityczka, wyjaśniła, że ​​zgodnie z tym systemem sny powstają jako sposób radzenia sobie z informacjami pochodzącymi z przedświadomości i nieświadomości; śnienie rozwiązuje konflikt przedstawiony przez tę informację, umożliwiając nam w ten sposób pozostanie we śnie, zamiast się obudzić. Tak więc w zachodniej psychologii sny są postrzegane jako źródło informacji i są wykorzystywane w terapii w celu promowania zdrowia psychicznego. Z drugiej strony w buddyzmie snom na ogół nie przypisuje się takiej wagi. Jeśli ktoś ma pewne sny wielokrotnie, a nie tylko raz, może to oznaczać, że jest oczyszczenie praktyka idzie dobrze, a kilka snów może być proroczych, ale generalnie buddyzm nie używa zwykłych snów ani jako źródła informacji, ani do terapii.

Przekształcanie snu

Ponieważ sen jest zmiennym czynnikiem mentalnym, wyjaśnił HHDL, czas, który spędzamy na spaniu, może być cnotliwy lub niecnotliwy. Według paramitajany sen przekształca się w ścieżkę poprzez wygenerowanie dobrej motywacji lub zrozumienie Dharmy przed zaśnięciem, a następnie próbę utrzymania tego stanu mentalnego podczas snu. W tanrayanie praktykuje się jogę śnienia w celu rozwinięcia specjalnego snu ciało które można wykorzystać do praktykowania ścieżki. Specjalny sen ciało może zostawić brutto ciało podczas gdy osoba śpi, ale generalnie, chociaż zwykli ludzie mogą czasami czuć się tak, jakby opuścili swoje ciała podczas snu, tak nie jest. Z wyjątkiem kilku rzadkich osób, które mają takie szczególne marzenie ciało spowodowany karmy, reszta z nas musi kultywować ją poprzez praktykę. Można to zrobić na dwa główne sposoby: albo poprzez intencję, albo poprzez tantryczne metody pracy z subtelnymi wiatrami. HHDL powiedział, że praktyki rozwijają specjalne marzenie ciało znajdują się również wśród nie-buddystów i bez większych podstaw mogą je osiągnąć. Jednak motywacja i cel buddysty jest inny: jest nim uświadomienie sobie pustki, aby móc przynosić pożytek innym.

Świadome sny

Jayne Gackenbach, psycholog, opisała świadome śnienie, proces rozpoznawania, że ​​śni się podczas snu. „Śniące światło”, opracowane przez profesora ze Stanford, zostało ofiarowane Jego Świątobliwości. Zostało to wykorzystane, aby pomóc ludziom stać się świadomymi snów. HHDL opisał kilka sposobów, w jakie wykonuje się to w buddyjskiej praktyce jogi śnienia i myślę, że światło snu może być użytecznym dodatkiem. HHDL opisał buddyjską praktykę jogi śnienia i dziewięć kombinacji występujących w praktyce tantrycznej, po przejściu przez cztery szlachetne prawdy, pustkę, różne poziomy subtelnego i wulgarnego umysłu oraz dzogczen w ciągu jednego popołudnia. A ci ludzie nawet nie wiedzieli, co to jest schronienie! Jednak w rezultacie ich uznanie dla głębi buddyjskiej filozofii i praktyki wzrosło. Nauki wywarły na wielu z nich osobisty wpływ — HHDL zasiał wiele nasion.

Śmierć i „ja” w nauce

Lekarz Pete Engel mówił o różnych etapach świadomości, takich jak śpiączka i napady padaczkowe. Mówił także o medycznych przyczynach życia i śmierci, z tego wywiązała się dyskusja na temat „Co to jest śmierć?„Lekarze mówią o śmierci organu. Ktoś może być martwy mózg, serce może się zatrzymać lub oddech ustać. Ale osoba z martwym mózgiem może żyć w respiratorze, a mózg może żyć kilka minut po zatrzymaniu oddychania. Więc kiedy następuje śmierć? HHDL poruszył tutaj interesującą kwestię: buddyzm mówi o umieraniu osoby, a nie organu. A kiedy zaczyna się życie? Naukowcy nie mają definicji świadomości, ale zgadzają się, że jej istnienie zależy od istnienia układu nerwowego. Czy zatem istnieje życie w łonie matki (choć może nie być świadomości), zanim płód rozwinie układ nerwowy? Czy subtelniejsze poziomy umysłu można zmierzyć instrumentami naukowymi u płodu lub u medytującego w czystym świetle? Na poprzednich konferencjach Mind and Life HHDL powiedział, że naukowcy mogą mierzyć EEG medytującego w czystym świetle, jeśli mają jego/jej pozwolenie. Nie jest jasne, co można odkryć wykonując EEG w tym czasie, ponieważ EEG jest bardzo dużym pomiarem. Tym razem zapytany, czy buddyzm mógłby udowodnić istnienie najsubtelniejszego przejrzystego światła, HHDL powiedział, że wysoko praktykujący, którzy mają bezpośrednie doświadczenie najsubtelniejszego przejrzystego światła, nie potrzebują dowodu, ponieważ jest to ich własne doświadczenie i nie można tego udowodnić. do kogoś, kto nie ma tego doświadczenia.

Innym tematem, który się pojawił, było to, co to jest „samego siebie" w nauce? Wielu uważa, że ​​jaźń jest połączona z mózgiem. W dzisiejszych czasach niektóre osoby z uszkodzeniami mózgu mogą otrzymać przeszczep tkanki mózgowej płodu, aby zastąpić ich własne uszkodzone obszary mózgu. W którym momencie osoba zostanie przeszczepiona?

Dialog o stanach mózgu

Padaczka była różnie postrzegana w różnych kulturach. W starożytności był postrzegany jako dar, natomiast w średniowieczu był utrapieniem diabła. Wydaje się, że wielu epileptyków ma mistyczne doświadczenia: Joanna d'Arc, Mahomet i kilku biblijnych proroków. Pete zapytał dr Chodaka o tybetański pogląd na epilepsję. Wyjaśnił, że mówi się o tym w tekstach medycznych, chociaż nie jest to szeroko dyskutowane. Jest na to medycyna tybetańska. Jednakże, gdy lek nie jest natychmiast skuteczny, wykonuje się pudże, aby usunąć ingerencję ducha, która może przyczyniać się do napadów.

Wyrocznie i media

Następnie pojawił się temat wyroczni i mediów. Co się dzieje? Czy medium ma atak, czy też jest to prawdziwy trans, w którym obecna jest wyrocznia? Pete wyraził zainteresowanie wykorzystaniem EEG do pomiaru aktywności mózgu, podczas gdy wyrocznia Nechung była obecna. Czy możesz sobie wyobrazić czepek z elektrodami oprócz wyszukanego nakrycia głowy, które już ma na sobie?

W tym momencie HHDL poczynił kilka interesujących komentarzy na temat wyroczni. Takie duchy mają bardziej subtelne ciała niż nasze i mogą mieć… dostęp do niektórych informacji, których nie mamy. Jednak są w samsarze i mają wiele problemów. Tak jak niektórzy ludzie są uczciwi, a inni kłamią, tak niektóre duchy mówią prawdę, a inne nie. Tak jak niektórzy ludzie są mili, a inni wrogo nastawieni, tak samo niektóre duchy. Dlatego mądrze jest zachować ostrożność w tym względzie, chociaż jeśli można ustalić integralność wyroczni, ta istota może być pomocna.

Doświadczenia bliskie śmierci

Joan Halifax, antropolog, mówiła o doświadczeniach z pogranicza śmierci. Istnieją pewne doświadczenia często zgłaszane przez ludzi, którzy prawie umarli lub zostali uznani za zmarłych z medycznego punktu widzenia, a następnie wskrzeszeni. Ludzie często mówią, że widzą swoje stare ciało z góry, przechodząc przez ciemny tunel, spotykając zmarłych przyjaciół lub krewnych, przeglądając ich życie i spotykając istotę światła lub jakąś duchową obecność. (Później słyszałem, że podczas gdy niektórzy dorośli donoszą o spotkaniu z Jezusem, niektórzy nastolatkowie spotykają doktora Spocka w swoich doświadczeniach z pogranicza śmierci!) W średniowieczu ludzie również donosili o doświadczeniach z pogranicza śmierci, ale podczas gdy współczesne doniesienia mówią o błogość, światło i brak strachu, te starsze raporty mówią o niebie i piekle i zachęcają ludzi do dobrego postępowania etycznego. Powstało pytanie: w jakim stopniu doświadczenia bliskie śmierci są uwarunkowane kulturą tamtych czasów? Jak wiele z tego, co ludzie zgłaszają o takich doświadczeniach, jest uwarunkowane kulturą i oczekiwaniami społeczeństwa? Ile są to kreacje mentalne?

Joan zapytała HHDL, czy ludzie rzeczywiście weszli w stan pośredni podczas NDE, a następnie powrócili do życia. HHDL odpowiedział, że gdy ktoś wejdzie w stan pośredni, nie ma powrotu do poprzedniego ciało. Nawet jeśli ktoś dotarł aż do przejrzystego światła śmierci, o ile nie jest doświadczonym praktykującym tantrycznie, trudno jest powrócić do wulgarnych poziomów świadomości tego życia. Ci ludzie mogli doświadczyć czegoś podobnego do przejrzystego światła, ale nie rzeczywistego jasnego światła śmierci. Opowiedział historię o kimś, kto zmarł w czasach Milarepy i później ciało ożył ponownie. Milarepa powiedział ludziom, że to duch wszedł w zwłoki, a nie umysł zmarłej osoby. HHDL skomentował również, że musimy sprawdzić raporty o brakuciało doświadczeń NDE, ponieważ trudno jest określić, co się stało i co jest wytworem wyobraźni. Podobnie jak w poprzednich dyskusjach o poczuciu, że ktoś opuścił ciało podczas snu, spotykając wyjątkowych ludzi lub otrzymując specjalne wiadomości we śnie, HHDL zachowywał otwartą, ale krytyczną postawę. Nie możemy zaprzeczać ludzkim odczuciom i subiektywnym odczuciom, ale musimy zbadać i sprawdzić, co się stało, a co jest tylko pozorem dla umysłu lub wyobraźni. HHDL wyjaśnił również, że szczegółowe opisy bóstw w Bardo Thodol (Tybetańska Księga Umarłych) są przeznaczone dla praktykujących tę specyficzną praktykę ningma. Inni ludzie w stanie pośrednim nie mieliby takich samych pozorów czy doświadczeń.

Jego Świątobliwość Dalajlama

Podczas konferencji HHDL wyjaśnił kilka kwestii filozoficznych, nad którymi się zastanawiałem. Jednak niektóre z jego innych komentarzy wpłynęły na mnie na głębszym poziomie. Jednym z nich było jego oświadczenie otwierające konferencję: w życiu ważne jest współczucie i pokora. Innym był jego komentarz, że wszystko BuddaJego nauki zostały udzielone dla szczęścia czujących istot. Jakie to niewiarygodne, pomyślałem, siedząc w tym pokoju pełnym zachodnich naukowców i uczonych, że cała dyscyplina istnieje po prostu dla dobra istot, aby przynosić szczęście innym.

Czcigodny Thubten Chodron

Czcigodny Chodron kładzie nacisk na praktyczne zastosowanie nauk Buddy w naszym codziennym życiu i jest szczególnie uzdolniony w wyjaśnianiu ich w sposób łatwo zrozumiały i praktykowany przez ludzi Zachodu. Jest dobrze znana ze swoich ciepłych, pełnych humoru i klarownych nauk. Została wyświęcona na mniszkę buddyjską w 1977 roku przez Kyabje Ling Rinpocze w Dharamsali w Indiach, aw 1986 otrzymała święcenia bhikszuni (pełne) na Tajwanie. Przeczytaj jej pełną biografię.