Ośmioraka ścieżka: Przynoszenie pożytku innym

• Generowanie własnych dobrych cech, aby przynosić pożytek innym
• Zdobywanie zaufania innych, aby przewodzić
• Zrozumienie usposobienia innych

LR124: Ośmioraka szlachetna ścieżka (pobieranie)

Wcześniej rozmawialiśmy o tym, jak ośmiokrotna szlachetna ścieżka było konieczne dla naszej własnej praktyki, aby osiągnąć wyzwolenie lub uwolnić się. Dziś wieczorem nadamy temu posmak mahajany, pokazując, dlaczego konieczne jest praktykowanie ośmiokrotna szlachetna ścieżka aby przynosić pożytek innym.

Aby pomóc innym zrozumieć ich życie, ścieżkę i sposób wyzwolenia się, przede wszystkim sami musimy mieć właściwy lub doskonały pogląd. Posiadanie właściwego poglądu oznacza, że ​​rozumiemy cztery szlachetne prawdy, pustkę i nietrwałość. Oznacza to, że generujemy te realizacje w naszym medytacja sesje. Gdy wstaniemy z poduszki, zachowujemy je w naszym umyśle i pomagamy innym czującym istotom rozwinąć to samo zrozumienie.

Ponadto musimy mieć w tym czasie właściwą lub doskonałą myśl, w tym odpowiednią motywację do dzielenia się właściwym poglądem z innymi. Jeśli pamiętasz, prawidłowe myślenie charakteryzuje się determinacja bycia wolnym, rodzaj beznamiętnej postawy, która nie przywiązuje się do rzeczy. Charakteryzuje się nieszkodliwością i życzliwością. Z poprawną lub doskonałą myślą jako naszą motywacją, a kiedy jesteśmy poza naszym medytacja poduszce, chcemy dzielić się z innymi tym, czego nauczyliśmy się w naszym medytacja sesje dotyczące właściwego poglądu.

Pamiętam, jak w przeszłości słuchałem nauk moich nauczycieli o tym, jak bodhisattwowie dzielą się tym i tamtym z innymi oraz jak nauczają czujące istoty Dharmy, myślałem: „Dlaczego oni mi to wszystko mówią? Są one przeznaczone dla ludzi, którzy faktycznie nauczają Dharmy i dla ludzi, którzy potrafią robić tego rodzaju rzeczy”. Niewiele wiedziałem…. [śmiech]

Nie słuchaj nauk z takim nastawieniem: „Jaki jest sens uczenia mnie o byciu w medytacyjnej równowadze i dzieleniu się swoim zrozumieniem z innymi po medytacyjnej równowadze? Nie mam medytacyjnej równowagi! Dzielić się nim z innymi? Nigdy nie będę nauczał Dharmy!” Zamiast postrzegać to jako niezwiązane z tobą, postrzegaj to jako coś, co opisuje to, co zamierzasz robić w przyszłości. Daje wam teraz pewne informacje, abyście mogli się przygotować, przygotować się na ten czas w przyszłości, kiedy faktycznie będziecie w stanie to zrobić.

Podobnie, gdy wziąłem tzw bodhisattwa śluby, niektóre z nich brzmiały dziwnie: „Co to wszystko jest? Jak ktokolwiek mógłby to zepsuć przysięga?” Wydawały się niezwykłe. A potem, gdy zostajesz w branży, że tak powiem, [śmiech] zdajesz sobie sprawę, jak bardzo łatwo jest to złamać przysięga, przysięga myśleliście, że w ogóle was to nie dotyczy, ponieważ ma to związek z rzeczami, których nie robicie, jak nauczanie Dharmy, w rzeczywistości zaczyna w końcu dotyczyć was. Nie myśl, że takie rzeczy są mało prawdopodobne. Sprawdź, czy w przyszłości mogą stać się istotne.

Potrzebujesz więc właściwego poglądu i właściwej myśli, aby wzbudzić zrozumienie u innych.

Samo zrozumienie nie wystarczy. Aby wzbudzać przekonanie w innych, aby móc dawać zrozumienie innym poprzez posiadanie go sami, musimy być w stanie sprawić, by inni ludzie wierzyli w to, co mówimy. Nie wystarczy mieć wszystkie informacje i dobre rady; ludzie muszą ci ufać. Muszą w ciebie wierzyć, aby to, co mówisz, było skuteczne.

Jeśli przyjrzysz się swojemu życiu, przez większość czasu ludzie nie słuchają rad, które są udzielane per se. To, czy skorzystają z rady, czy nie, zależy bardziej od tego, kto ją mówi. Możesz powiedzieć im rzeczy, które są absolutnie poprawne, ale jeśli nie mają do ciebie zaufania, nie zwrócą na to uwagi. Tacy już jesteśmy, prawda? Ludzie mogą dawać nam niewiarygodnie dobre rady, ale nie posłuchamy ich przez dwie minuty, jeśli im nie ufamy.

Dlatego jeśli chcemy przynosić pożytek innym, musimy robić rzeczy, które wzbudzą zaufanie innych do nas. Bardzo ważne jest, aby być godnym zaufania, aby inni w nas wierzyli. Aby to zrobić, musimy mieć właściwe lub doskonałe działanie. Musimy porzucić trzy destrukcyjne działania ciało i stwórz trzy pozytywne. Aby praktykować właściwe działanie, kładziemy nacisk na trzy fizyczne działania, ale tak naprawdę musimy porzucić wszystkie dziesięć destrukcyjnych działań i kultywować wszystkie pozytywne.

Jeśli zawsze oszukujemy ludzi, fałszujemy rzeczy i nie zwracamy rzeczy, które są nam dane, i jesteśmy bardzo rozwiązli, ludzie nie będą nam ufać. Nawet jeśli mamy wielką mądrość, nie będziemy pożyteczni dla innych. Musimy ćwiczyć prawidłowe działanie.

Potrzebujemy też odpowiednich środków do życia, aby przynosić pożytek innym. Innymi słowy, musimy nauczyć się żyć prosto i nie mieć wielu potrzeb. Jeśli mamy wiele potrzeb i bardzo rozbudowany styl życia, wtedy nasz umysł będzie zajęty tym, jak utrzymać nasz styl życia. Z tyłu głowy zawsze będziemy myśleć: „Jak mogę schlebiać komuś, żeby mi coś dał? Jak mogę dać im prezent, aby dali mi coś innego?” To spowoduje, że inni przestaną nam ufać.

Kiedy nie mamy dobrych środków do życia, będziemy siedzieć i próbować coś załatwić. Musimy mieć odpowiednie środki do życia, aby inni nam ufali.

Musimy również mieć poprawną lub odpowiednią mowę, aby inni ludzie wierzyli w to, co mówimy. Załóżmy, że mamy wszelkiego rodzaju wspaniałe widoki i wielkie myśli, ale nasza mowa jest całkowicie zgniła. Wtedy, nawet jeśli tym razem możemy powiedzieć prawdę podczas nauczania, inni ludzie nam nie uwierzą. Prawdopodobnie spotkałeś się z przypadkami, w których ludzie mówią bardzo dobre rzeczy, ale nikt im nie wierzy.

Czasami nawet byliśmy w takiej sytuacji. Mówimy prawdę, ale ludzie nas nie słuchają lub nam nie wierzą. To dlatego, że stworzył karmy niewłaściwej mowy, cztery destrukcyjne działania mowy. Musimy mieć poprawną mowę, aby przekazywać znaczenie Dharmy innym, aby mieć tego rodzaju karmiczną energię, aby nasza mowa miała wagę, miała znaczenie dla innych, a inni słuchali.

Budujemy zaufanie innych do nas, a nie dlatego, że chcemy nimi manipulować. Staramy się mieć dobrą mowę, działanie i środki do życia z prawdziwego, szczerego pragnienia przynoszenia im korzyści. Zdajemy sobie sprawę, że aby przynosić pożytek innym, konieczne jest ich posiadanie.

To jest właściwie dość ważne. Po prostu spójrz we własne życie. Kogo słuchasz, a kogo nie? Jakie stosujemy kryteria? Przekonamy się, że słuchamy ludzi, którym ufamy i którym ufamy; ci, którzy żyją właściwie i postępują właściwie. Ktoś inny może powiedzieć coś fantastycznego, ale jeśli mu nie ufamy, odrzucimy to. To niewiele mówi o naszej rozróżniającej mądrości. Pokazuje, że jesteśmy dość uprzedzeni, stronniczy i stronniczy – jednych słuchamy, innych nie, zamiast być otwartymi na uczenie się od wszystkich. Ale musimy zdać sobie sprawę, że inni działają w tych samych ograniczeniach co my i jeśli chcemy pomóc innym, musimy działać w ramach tych ograniczeń.

Nadal nie wystarczy po prostu zrobić powyższe. Musimy zrozumieć, jak działają ludzkie umysły. Trzeba mieć wrażliwość, aż po zaawansowane stadia jasnowidzenia, żeby zrozumieć ludzkie usposobienia, ich karmy, ich zainteresowania, temperament. W tym celu musimy rozwinąć prawidłową koncentrację. Aby pozbyć się dolegliwości¹ które nas nękają, które przeszkadzają nam w pomaganiu innym w budowaniu zarówno przekonania, jak i zrozumienia, musimy ćwiczyć prawidłową uważność, koncentrację i wysiłek. Jeśli chcemy przysłużyć się innym, musimy najpierw przysłużyć się sobie. Potrzebujemy uważności, koncentracji i wysiłku.

To trochę o tym, jak stosujemy ośmiokrotna szlachetna ścieżka służyć innym: eliminowanie własnych dolegliwości uważnością, koncentracją i wysiłkiem; uzyskanie pewnego rodzaju zrozumienia, jak działa umysł, w szczególności uzyskanie mocy jasnowidzenia poprzez uważność, a zwłaszcza koncentrację; generowanie zrozumienia u innych poprzez głęboką medytację nad własnym poglądem, zapamiętywanie go w post-medytacja a następnie z właściwą myślą, dzieląc się nią z innymi; a następnie wzbudzanie zaufania i przekonania innych do nas poprzez właściwe środki do życia, działania i mowę.

1. „Utrapienia” to tłumaczenie, którego teraz używa czcigodny Thubten Chodron zamiast „niepokojących postaw”. ↩