स्वार्थ उल्टाउने

• दयाको मौद्रिक पुरस्कार (वा माग) कार्यहरू संलग्न गर्ने प्रभावहरू
• आर्थिक लेन्स र नैतिक लेन्स
• हामी कसरी हाम्रो जन्मजात भलाइसँग सम्पर्कमा रहन सक्छौं

भाग २ यहाँ फेला पार्न सकिन्छ: सबैभन्दा सहकारीको अस्तित्व

मैले हिजो सुरु गरेको लेखलाई निरन्तरता दिन मन लाग्यो। यो परोपकारको शक्तिको बारेमा डेभिड ब्रूक्स द्वारा न्यूयोर्क टाइम्सबाट हो। हामी जन्मजात स्वार्थी छौं भन्ने धारणामा हाम्रो समाज कसरी स्थापित भएको छ, तर वास्तवमा त्यस्तो होइन भनेर प्रमाणित गर्ने धेरै प्रमाणहरू छन् भन्ने कुरा उहाँ बोल्दै हुनुहुन्थ्यो।

हामी त्यो भागमा रोकियौं जहाँ उसले कुरा गरिरहेको थियो यदि तपाईंसँग 18-महिनाको बच्चा छ र कसैले त्यसलाई उठाउनको लागि बच्चाले पुग्ने चीज छोड्छ र वयस्कले त्यसै गरेजस्तै चाँडो कसैलाई फिर्ता दिन्छ, त्यो देखाउँदै। त्यहाँ केही सहानुभूति छ र केहि मद्दत गर्न चाहन्छ। र चाखलाग्दो कुरा यो थियो कि यदि तपाईंले बच्चालाई दयालु हुनको लागि उपहार दिनुभयो भने यसले वास्तवमा भविष्यमा मद्दत गर्ने उनीहरूको प्रवृत्ति घटाउँछ, जुन मलाई धेरै रोचक लाग्छ।

त्यसपछि उसले जारी राख्छ:

जब हामीले स्वार्थको आशंकामा शैक्षिक अनुशासन र सामाजिक संस्थाहरू निर्माण गर्छौं, हामीले मानिसहरूलाई धेरै समय चलाउने प्रेरणाहरू गुमाउँदैछौं।

धेरै साँचो।

नराम्रो कुरा, यदि तपाईं मानिसहरू स्वार्थी हुने आशा गर्नुहुन्छ भने, तपाईंले वास्तवमा तिनीहरूको असल हुने प्रवृत्तिलाई कुचल्न सक्नुहुन्छ।

यो अहिले धेरै सान्दर्भिक छ, हैन?

शमूएल बाउल्सले आफ्नो पुस्तकमा धेरै उदाहरणहरू प्रदान गर्छन् "नैतिक अर्थतन्त्र।" उदाहरणका लागि, हाइफा, इजरायलमा छ दिन हेरचाह केन्द्रहरूले दिनको अन्त्यमा आफ्ना बच्चाहरूलाई उठाउन ढिलो गर्ने आमाबाबुलाई जरिवाना लगाए। ढिलो आइपुग्ने अभिभावकको हिस्सा दोब्बर भयो।”

यो अचम्मको हैन र? जब तपाईले जरिवाना तिर्नुपर्ने हुन्छ ढिलो आइपुगेका अभिभावकको संख्या दोब्बर हुन्छ।

जरिवाना अघि, आफ्ना बच्चाहरूलाई समयमै उठाउनु शिक्षकहरूको लागि विचारशील हुने कार्य थियो। तर, जरिवानापछि छोराछोरी उठाउन देखाउनु आर्थिक लेनदेन बनेको छ । उनीहरूले दयालु हुन कम कम्पेन्सन महसुस गरे।

रोचक, हैन? जब तपाईं यसलाई आर्थिक लेनदेनमा परिवर्तन गर्नुहुन्छ जुन तपाईंले गर्नुहुन्थ्यो किनभने तपाईं तिनीहरूसँग विनम्र भएर अर्को मानवसँग जडान गर्दै हुनुहुन्छ।

2001 मा, बोस्टन फायर कमिश्नरले असीमित बिरामी दिनहरूको आफ्नो विभागको नीति समाप्त गर्यो र प्रति वर्ष 15 को सीमा लगायो। सीमा नाघेकाहरुको तलब रोकिएको थियो । अचानक सहरको सेवा गर्ने नैतिकता भएको कुरालाई उपयोगितावादी भुक्तान व्यवस्थाले प्रतिस्थापित गर्यो। क्रिसमस र नयाँ वर्षमा बिरामी बोलाउने अग्नि नियन्त्रकहरूको संख्या अघिल्लो वर्षको तुलनामा दश गुणाले बढेको छ।

यो अचम्मको हैन र? जब तपाईं यसलाई आर्थिक बनाउनुहुन्छ तब मानिसहरूले आफ्नो दया गुमाउँछन्, तिनीहरूले आफ्नो नैतिकता गुमाउँछन्, तिनीहरूले आफ्नो काम गर्ने बारे आफ्नो इमानदारीको अंश गुमाउँछन्।

सरल बनाउनको लागि, त्यहाँ दुईवटा लेन्सहरू छन् जुन मानिसहरूले कुनै पनि अवस्था हेर्न प्रयोग गर्न सक्छन्: आर्थिक लेन्स वा नैतिक लेन्स।

जब तपाइँ एक वित्तीय प्रोत्साहन को परिचय दिनुहुन्छ तपाईले मानिसहरूलाई आर्थिक लेन्स मार्फत उनीहरूको अवस्था हेर्न प्रेरित गर्नुहुन्छ। पारस्परिकता, सेवा र सहयोग [यसतर्फ तिनीहरूको प्राकृतिक प्रेरणा] प्रति उनीहरूको प्राकृतिक पूर्वाग्रह पछ्याउनुको सट्टा, तपाईंले मानिसहरूलाई स्वार्थी लागत-लाभ गणना गर्न प्रोत्साहित गर्नुहुन्छ। तिनीहरू सोध्न थाल्छन्, "यसमा मेरो लागि के छ?"

एक आर्थिक प्रेरणा उत्पन्न गरेर, तपाइँ प्राय: खराब नतिजाहरू प्राप्त गर्नुहुन्छ। कल्पना गर्नुहोस् कि यदि दुवै जनाले "मैले यो भन्दा बढी प्राप्त गर्न चाहन्छु" भने, विवाहको के हुनेछ। यस्तो विवाहको सम्भावना राम्रो हुनेछैन।

हाम्रा धेरै प्रतिबद्धताहरू, व्यावसायिक वा नागरिक, यस्तै छन्। असल नागरिक बन्न, असल कार्यकर्ता बन्नको लागि, तपाईंले प्रायः कुनै समूह वा आदर्शप्रति परोपकारी प्रतिबद्धता गर्नु पर्छ, जसले तपाईंलाई नागरिकताको काम कठिन र निराशाजनक समयहरू पार गर्नेछ।"

नैतिक प्रतिबद्धता। दयाको प्रतिबद्धता - एक परोपकारी प्रतिबद्धता - अरूसँग जोड्नु, कठिनाइहरूबाट गुज्रनु, र तपाईंले समर्थन गर्ने र तपाईंलाई समर्थन गर्ने समूहको हिस्सा हुनु समावेश छ। आर्थिक कुराहरू, हामी आफैंमा छौं। "यति धेरै खर्च लाग्छ र मैले एक्लैले यति धेरै तिर्नु पर्छ, यसमा मेरो लागि के छ?"

चाहे तपाई विद्यार्थीको सेवा गर्ने शिक्षक होस् वा आफ्नो देशको सेवा गर्ने सिपाही होस् वा अफिसका साथीहरूलाई मन पराउने क्लर्क होस्, आर्थिक प्रेरणाभन्दा नैतिक प्रेरणा धेरै शक्तिशाली हुन्छ। वित्तीय लेन्सलाई मात्र जगाउने व्यवस्थाहरूले मात्र सबै कुरा खलबलिरहेको छ।

तपाईलाई थाहा छ, पश्चिममा धर्मको सन्दर्भमा, धेरै धर्म केन्द्रहरूले भाँच्नका लागि शुल्क लिनुपर्ने महसुस गर्छन्। र मलाई लाग्छ कि उनीहरूले मानिसहरूलाई धर्म हेर्नबाट निरुत्साहित गर्दैछन्, र केन्द्रसँग उनीहरूको संलग्नता, उनीहरूको हृदयबाट आएको कुराको रूपमा, यो मानवको रूपमा उनीहरूको इमानदारीको अंश हो, जसले उनीहरूलाई अरूसँग जोड्छ, जसले उनीहरूलाई सक्षम बनाउँछ। दयालु र उदार, र यसको सट्टा बुद्ध तपाईलाई शिक्षा दिनुहुन्छ र तपाई उत्थान महसुस गर्नुहुन्छ, यो एक आर्थिक लेनदेन हो, सबैले व्यवसाय गर्दै छन्, कसैले कुनै योग्यता सिर्जना गर्दैन, र तपाई समूहसँग जोडिनुहुन्न। र वास्तवमा, तपाइँ समूह र संगठनलाई चुनौतीको रूपमा देख्नुहुन्छ, किनकि उनीहरूले आफ्नो शुल्क बढाउँदैछन्, र हुनसक्छ तपाइँ उपस्थित हुन जारी राख्न सक्नुहुन्न किनभने तपाइँ यति धेरै तिर्न सक्नुहुन्न। यसले तपाईलाई समूहबाट टाढा राख्छ। र मलाई लाग्छ कि एउटा समूहको हिस्सा हुनु भनेको राज्यका अधिकांश मानिसहरू चाहन्छन्। जब तिनीहरू केन्द्रहरूमा आउँछन्, मैले के देखेको छु, मानिसहरू हुन्, तिनीहरू आफू कतैको हो जस्तो महसुस गर्न चाहन्छन्। र तिनीहरू तिनीहरूको अघिल्लो चर्चहरूमा सम्बन्धित थिएनन्, र तिनीहरू तिनीहरूको धर्म केन्द्रहरूमा हुन सक्छन् जस्तो महसुस गर्न चाहन्छन्।

1776 मा, एडम स्मिथले पूँजीवादलाई एक मेसिनको रूपमा परिभाषित गरे जसले निजी स्वार्थ लिन्छ र यसलाई सामान्य समृद्धि उत्पादन गर्न संगठित गर्दछ।

यो हामी सबैले सिकेका छौं, याद छ?

केही वर्षपछि अमेरिकाका संस्थापकहरूले निजी गुटबन्दी प्रतिस्पर्धा गर्न र नियन्त्रण र सन्तुलनको माध्यमबाट यसलाई विवेकपूर्ण प्रजातन्त्रमा परिणत गर्न संरचित प्रजातन्त्र सिर्जना गरे। दुबै मानव प्रकृतिको कम तर स्थिर दृष्टिकोणमा भर पर्छन् र निजी दुर्गुणलाई सार्वजनिक सद्गुणमा परिणत गर्ने प्रयास गर्छन्।

हाम्रो राजनीतिक व्यवस्था सबै स्वार्थमा आधारित छ । हाम्रो आर्थिक प्रणाली सबै स्वार्थमा आधारित छ। र त्यसपछि संविधान र पुँजीवादका "नियमहरू" ले निजी स्वार्थले कुनै न कुनै रूपमा सार्वजनिक सद्गुण ल्याउन सक्ने गरी न्यूनीकरण गर्ने कारकहरू प्रदान गरेको मानिन्छ।

र त्यसपछि तपाई अचम्म लाग्नुहुन्छ किन अमेरिकीहरूलाई एकअर्कासँग सहयोग गर्न यति गाह्रो छ। हाम्रो देश जुन व्यक्तिवादको आधारमा बनेको छ, जसले हामीलाई यति अप्ठ्यारो बनाउँछ... यदि हामी सहमत छैनौं भने सबै समूहमा हामी बल खेल्न जाँदैछौं। यो सबै हाम्रो बाटो, वा राजमार्ग हुनुपर्छ।

तर त्यसबेला, त्यहाँ धेरै संस्थाहरू थिए जसले आर्थिक लेन्सलाई सन्तुलनमा राख्न नैतिक लेन्सलाई बढावा दिए: [त्यसैले 18 औं शताब्दीमा त्यहाँ] चर्चहरू, गिल्डहरू, सामुदायिक संस्थाहरू, सैन्य सेवा र सम्मान कोडहरू थिए।

त्यसबेलादेखि नैतिकता जगाउने संस्थाहरू सुक्दै गएका छन् भने प्रोत्साहनमा हेरफेर गर्ने संस्थाहरू—बजार र राज्य — विस्तार हुँदै गएका छन्।”

त्यो सत्य होइन र? र मिडिया पनि "सबैको स्वार्थी" भन्ने विचारमा आधारित छ। पत्रपत्रिकामा लेखको हेडिङ पढ्नुहुन्छ, पत्रिकाका नाम हेर्नुहुन्छ, सबैले आफूलाई मात्र खोजिरहेका छन् भन्ने धारणा राखेर तयार पारिएको हुन्छ। र त्यसो गर्दा, तिनीहरूले त्यसलाई प्रोत्साहन दिन्छन्।

अब आर्थिक, उपयोगितावादी सोच हामीले सामाजिक विश्लेषण गर्ने र संसारलाई हेर्ने सामान्य तरिका भएको छ।

म केवल ट्रम्पले हाम्रा सहयोगीहरूलाई समर्थन गर्ने बारेमा के भनेका छन् भनेर सोचिरहेको छु जससँग हामीले 70० वर्षदेखि लिखित सम्झौताहरू गरेका छौं, र अब उसले ती सम्झौताहरूलाई जारी राख्न आवश्यक महसुस गर्दैन। "हामीले वाचा गरेका थियौं' जस्तो कुनै नैतिक भावना छैन। र यसको सट्टा उसले भनेको छ कि उनीहरूले आफ्नो उचित हिस्सा तिर्न आवश्यक छ। यदि हामीले हाम्रा प्रतिबद्धताहरू राख्यौं भने यसले वास्तवमा विश्वलाई स्थिर बनाउँछ र धेरै सैन्य द्वन्द्वहरू रोक्छ भन्ने महसुस गर्दैन। त्यो सम्पूर्ण दृश्य… के हुन्छ?

हामीले कम सहयोगी, कम विश्वास गर्ने, कम प्रभावकारी र कम मायालु समाजसँग घाउ गरेका छौं।

यो हामी यहाँ Abbey मा उल्टाउने प्रयास गर्दैछौं। यसलाई हामीले उल्ट्याउन खोजिरहेका छौं।

स्वार्थमा आधारित व्यवस्थालाई प्राथमिकता दिएर मानिसहरू स्वार्थी छन् भनी मानेर हामीले स्वार्थी ढाँचाहरूलाई प्रोत्साहन गरेका छौं। हुनसक्छ यो शास्त्रीय अर्थशास्त्र र राजनीति विज्ञानलाई उठाउने समय हो। हुनसक्छ यो संस्थाहरू निर्माण गर्ने समय हो जसले मानिसहरूलाई राम्रो गर्नको लागि प्राकृतिक चाहनालाई सदुपयोग गर्दछ।

र मलाई लाग्छ JFK को कथन पछाडि के थियो: "तपाईंको देशले तपाईंको लागि के गर्न सक्छ भनेर नसोध्नुहोस्, तर तपाईं आफ्नो देशको लागि के गर्न सक्नुहुन्छ।" र हिलारीले उनको स्वीकृति भाषणमा के प्रोत्साहन दिईन्, जसको: "हामी सबैले योगदान र सँगै काम गर्नुपर्छ।" तर हामी सबैलाई यी सबै अन्य फोहोरहरूसँग जोडिएको र सर्त गरिएको छ, त्यसैले हामीले हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यासमा धेरै काम गर्न आवश्यक छ, र सामूहिक रूपमा जब हामी अन्य मानिसहरूसँग कुरा गर्छौं, यो दृष्टिकोणलाई हटाउनको लागि हामी सबै स्वार्थी छौं। र केवल आफ्नो लागि हेर्दै।

यो कस्तो महसुस हुनेछ कल्पना गर्नुहोस्... यो राम्रो छ ध्यान गर्नु पर्ने। तपाईलाई थाहा छ, जब हामी आफूलाई चेन्रेजिग वा कुनै बुद्ध भएको कल्पना गर्छौं तब हामी कस्तो महसुस गर्ने प्रयास गर्छौं र कल्पना गर्छौं। बधाई। त्यसोभए यो त्यो आत्म-पुस्ताको प्रक्रियाको हिस्सा हुनेछ, समाजप्रति, समूहहरूप्रति, हाम्रो जडानलाई महत्त्व दिने व्यक्तिहरूप्रति, सबैको खुसीको कदर गर्ने व्यक्तिहरूप्रति मात्र त्यो प्रतिबद्धता पाउँदा कस्तो महसुस हुन्छ। कल्पना गर्नुहोस् कि यो हाम्रो दिमागमा गहिरो रूपमा गाडिएको, तर धेरै सक्रिय छ, जुन हामीले पहिले आफैलाई हेर्नु पर्छ भन्ने पूर्व धारणाबाट आफूलाई मुक्त गर्न के हुन्छ। यसबाट मुक्त हुन के होला ?

मलाई लाग्छ जब हामी बुद्ध मध्ये एक हुनुको "दैवी गरिमा" गर्छौं, यो हामीले अन्य मानिसहरूसँग हाम्रो सामान्य, दिनहुँको अन्तरक्रियामा जस्तै बन्ने र व्यवहार गर्ने कल्पना गर्ने प्रयास गर्ने कुराको अंश हो। हाम्रो वरपरका सबैजना आफ्नो लागि मात्र हेरिरहेका छन् र योगदान गर्न चाहँदैनन् भन्ने अनुमान गर्नुको सट्टा, हाम्रो फाइदा उठाउनेछ र हामीलाई च्यात्नेछ, र यस्तै र यस्तै।

यसको मतलब यो होइन कि तपाईंले आफ्नो स्ट्रीट स्मार्टहरू छोड्नुहुन्छ र तपाईंले सबैलाई बिना शर्त विश्वास गर्नुहुन्छ। मेरो मतलब, हामीले हाम्रो सडक स्मार्ट राख्नु पर्छ, त्यो महत्त्वपूर्ण छ, तर त्यो ठाउँ छोड्न, अन्य मानिसहरूको दया र निष्ठामा ट्याप गर्न।

भाग २ यहाँ फेला पार्न सकिन्छ: सबैभन्दा सहकारीको अस्तित्व