माइन्डफुलनेसका वस्तुहरू र गलत धारणाहरू हटाउन

• पाँचको ख्याल गर्नु उपदेशहरू
• धर्मनिरपेक्ष र बौद्ध मानसिकता अभ्यास बीचको भिन्नता
• ध्यान को चार वस्तुहरु
• चार गलत धारणाहरू हटाउनु पर्छ

माइन्डफुलनेस रिट्रीटको चार स्थापनाहरू 01 (डाउनलोड)

हामी संग छुट्टी मनाउन जाँदैछौं बुद्ध. बुद्ध एक धेरै राम्रो मान्छे संग छुट्टी मा जान को लागी। ऊ धेरै सुत्दैन, ऊ रिसाउँदैन, ऊ सधैं सहयोगी हुन्छ। तसर्थ, हामी पनि धेरै सुत्नु हुँदैन र [हामी] रमाइलो स्वभाव र सहयोगी हुनुपर्छ। जब हामी पछि हट्छौं, त्यहाँ केहि दिशानिर्देशहरू छन् जुन सबैको लागि भाग लिन राम्रो छ किनभने तिनीहरूले हामीलाई एक समूहको रूपमा सँगै राख्छन्, ताकि हामी वास्तवमै एकअर्कालाई समर्थन गर्न सक्छौं। 

यी पाँच हुन् उपदेशहरू कि हामी रिट्रीट को अवधि को लागी राख्नेछौं।

पहिलो भनेको हत्या त्याग्नु हो। मलाई लाग्दैन कि तपाईले यहाँ कसैलाई मार्नुहुनेछ। साथै, जनावर वा कीराहरू होइन। प्रत्येक जीवित प्राणीको सबैभन्दा बहुमूल्य सम्पत्ति उसको आफ्नै जीवन हो। यदि हामीले राख्छौं precep गैर-हत्याको, तब सबैले हाम्रो वरिपरि सुरक्षित महसुस गर्न सक्छन्, कोही डराउने छैनन्, र यो विश्व शान्तिको लागि वास्तविक योगदान बन्छ। कहिलेकाहीँ हामी संसारमा के भइरहेको छ भनेर हेर्छौं र हामी जान्छौं, "हे भगवान, म मद्दत गर्न के गर्न सक्छु?" तर यदि हामी एक पनि राख्छौं precep, हत्या त्याग जस्तै, यो महत्त्वपूर्ण छ। यसले विश्व शान्तिमा योगदान पुर्‍याउँछ। यो सबै एक व्यक्ति हो जसले यसलाई राख्दैन precep समाजलाई पूर्ण रूपमा उल्टो मोड्न। 

दोस्रो precep चोरी गर्नबाट जोगिनु हो, त्यसैले हामीलाई सित्तैमा नदिएको कुरा लिनु हुँदैन। फेरि, यसले वास्तवमै एकअर्कासँग सुरक्षित महसुस गर्न योगदान पुर्‍याउँछ किनभने यसको मतलब यो हो कि जहाँ हामी हाम्रो सामान छोड्छौं, कसैले पनि यसलाई लिने छैन र आफ्नै लागि दावी गर्दैन। 

तेस्रो precep मूर्ख र निर्दयी यौन व्यवहारबाट बच्नु हो। र रिट्रीटको सन्दर्भमा, त्यहाँ कुनै पनि यौन व्यवहार हुनेछैन। यसले चीजहरू धेरै सजिलो बनाउँछ, किनभने त्यसपछि तपाईंले राम्रो लुगा लगाउनको लागि चिन्ता लिनु पर्दैन ताकि तपाईं कसैलाई आकर्षक देख्नुहुन्छ, र तपाईंले सोच्न आवश्यक पर्दैन, "ओह, उहाँ कहाँ हिड्दै हुनुहुन्छ। ध्यान। म मेरो हिँडाइ गर्छु ध्यान नजिकै।" तपाईंले यसको बारेमा कुनै पनि सोच्न आवश्यक छैन।

चौथो भनेको झूट बोल्न छोड्नु हो, विशेष गरी आध्यात्मिक उपलब्धिहरूको बारेमा झूट बोल्नु, जसले मानिसहरूलाई हामीले आफूसँग नभएका अनुभूतिहरू प्राप्त गरिसकेका छौं भनी सोच्नु हो। र निस्सन्देह, सबै अन्य झूटहरू हामी भन्छौं। साथै, यो आफैंमा झूट नबोल्ने महत्त्वपूर्ण छ। हामी आफैंसँग झूट बोल्ने एउटा तरिका हाम्रो आत्म-वार्ता हो, जब हामी भन्छौं, "म यस्तो डरलाग्दो व्यक्ति हुँ, र म केहि पनि गर्न सक्दिन।" जब तपाइँ साँच्चै ती कथनहरू हेर्नुहुन्छ, तिनीहरू सत्य छैनन्। हामीले त्यस्ता प्रकारका झूटा कथनहरूलाई त्याग्नु पर्छ, तिनीहरूलाई आफ्नै बारेमा सोच्दै।

र त्यसपछि, कुनै नशा छैन। त्यसोभए, यसको अर्थ सुर्ती, रक्सी, अवैध लागूपदार्थ, र कानुनी लागूपदार्थको दुरुपयोग हो। तर यदि तपाइँसँग प्रिस्क्रिप्शन ड्रगहरू छन् र तपाइँ तपाइँको डाक्टरको निर्देशन अनुसार पालना गर्नुहुन्छ भने, निश्चित रूपमा लिईरहनुहोस्। 

हामी देख्न सक्छौं कि यदि हामी सबै यी पाँच दिशानिर्देशहरू अनुसार बाँच्न सहमत छौं भने, हामी धेरै शान्तिपूर्ण, सामंजस्यपूर्ण तरीकाले ठाउँ साझा गर्न सक्छौं। मलाई लाग्छ अधिकांश मानिसहरू रिट्रीटको लागि आउँछन् किनभने तिनीहरू आन्तरिक शान्ति कसरी प्राप्त गर्ने भनेर सिक्न चाहन्छन्। यो गर्ने एउटा तरिका हो। 

रिट्रीटको लागि हाम्रो विषय माइन्डफुलनेसको चार स्थापनाहरू हो। जब हामी हाम्रो बारेमा सचेत छौं उपदेशहरू- कसरी हाम्रो ध्यान जीउ चाल, हामीले हाम्रो बोलीलाई कसरी प्रयोग गर्छौं भन्ने कुरालाई ध्यानमा राख्दै — यो माइन्डफुलनेसका चार स्थापनाहरूको भाग हो। म सुझाव दिन्छु कि हामी यी राख्छौं उपदेशहरू करुणाको प्रेरणाको साथ, अरूलाई खुशी र दुःखबाट मुक्त हुन चाहने, र त्यसपछि यी दिशानिर्देशहरूमा एकअर्काको सम्मानको साथ बाँच्न, यसले हामी सबैको लागि एक सुरक्षित, सामंजस्यपूर्ण वातावरण सिर्जना गर्नेछ भनेर जान्दछन्।

अनुकम्पा मुख्य चीजहरू मध्ये एक हो जुन हामीले रिट्रीटको समयमा कुरा गर्नेछौं। कहिलेकाहीँ हामी सोच्दछौं, "ओह, हो, म संसारको अर्को छेउमा भोकभोकै मरेका मानिसहरूको लागि दया देखाउनेछु। टाढाका अपरिचितहरू, मलाई तिनीहरूप्रति दया छ। तर मसँग बस्ने मानिसहरू जसले मलाई मन नपर्ने कामहरू गर्छन्, मलाई कुनै दया छैन। यो सत्य हो, हैन? कहिलेकाहीं यो दया गर्न सजिलो छ - "ओह, ती सबै अफ्रिकाका मानिसहरू कतै ..." तर तपाईंको रूममेट कसले घुर्छ? ओह! भयानक! हामीले हाम्रो जीवनमा ती व्यक्तिहरूका लागि दया विकास गर्नुपर्छ जससँग हामीले ठाउँ साझा गर्छौं। हाम्रो करुणा बाँच्ने एउटा तरिका भनेको राख्नु हो उपदेशहरू. 

संग लाइन मा precep झूट नबोल्ने, प्राय: रिट्रीटको समयमा हामीसँग पनि समय हुन्छ जहाँ हामी सबै मिलेर मौन बस्छौं। म प्रस्ताव गर्दैछु कि हामी हरेक दिन खाजा पछि सम्म मौन बस्छौं। दिउँसो तपाईं कुरा गर्न सक्नुहुन्छ, तर धर्मको बारेमा मात्र। खेलकुदको बारेमा होइन, किनमेलको बारेमा होइन, तर हाम्रो कुरा धर्ममा राख्नुहोस्। र त्यसपछि बेलुकाको खाना पछि फेरि मौनमा जानुहोस्, र बेलुकाको खाना पछि अर्को दिनको खाजा सम्म चुपचाप बस्नुहोस्।

मलाई थाहा छ केही व्यक्तिहरूको लागि मौनता थोरै डरलाग्दो हुन सक्छ किनभने तिनीहरूको परिवारमा, जब मौन थियो, यसको अर्थ कोही पागल थियो र विस्फोट गर्न लागिरहेको थियो। तर, हामी चुप लागेर बसेका होइनौँ । हामी एकअर्काको सम्मानबाट मौन बसिरहेका छौं ताकि हामी सबैसँग धेरै कुराकानीबाट विचलित नभई आफ्नै साथी बन्नको लागि समय र ठाउँ छ। 

साथै, जब हामी मौन बस्छौं, तब हामीले व्यक्तित्व सिर्जना गर्न र अरूलाई हाम्रो बारेमा सबै बताउन आवश्यक छैन। "यहाँ मेरो नाम छ, यो म के गर्छु, यो मलाई मनपर्ने कुरा हो, यो मलाई मन पर्दैन, यो जहाँ मैले यात्रा गरेको छु, यो यो हो।" मेरो बारेमा सबै। हामीले त्यसो गर्नु आवश्यक छैन। व्यक्तित्व र पहिचान बनाउनबाट यो धेरै राम्रो ब्रेक हो। कसैलाई तपाईले कस्तो प्रकारको काम गर्नुहुन्छ भन्ने वास्ता गर्दैन, कसैले पनि यी सबै प्रकारका चीजहरूको वास्ता गर्दैन, त्यसैले तपाई को हुनुहुन्छ भनेर तपाईसँग केहि ठाउँ छ। हामी सबै यहाँ सँगै सिक्दै छौं बुद्धको शिक्षाहरू, र त्यो महत्त्वपूर्ण छ।

हामीले एकअर्कालाई दया र आदर देखाउने एउटा तरिका समयमै आउनु हो। किनकि यदि हामी ध्यान गर्दा मानिसहरू ढिलो आउँछन् भने, यसले अरूलाई विचलित गर्छ। मैले "जब मानिसहरू ढिलो आउँछन्" भनेपछि बिरालो भित्र पस्यो। उसलाई थाहा थियो कि यो उनको भित्र आउने अन्तिम मौका हो।

हामी हरेक सत्र प्रार्थना संग सुरु गर्नेछौं। प्रार्थनाको उद्देश्य हाम्रो दिमागलाई पङ्क्तिबद्ध गर्नु हो ताकि हामी महान् गुरुहरूले सोच्ने तरिका अनुसार सोचौं। लिखित पदहरू भएकोमा के राम्रो छ यसले हामीलाई राम्रो मनोवृत्ति र भावनाहरू प्रयास गर्न र खेती गर्न बताउँछ। हामी सप्ताहन्तमा जाँदा, म विभिन्न पाठहरूको अर्थ व्याख्या गर्नेछु। पाठहरू तपाईंको लागि बुद्ध र बोधिसत्वहरूसँग तपाईंको व्यक्तिगत सम्बन्ध खेती गर्ने समय हो। किनभने जब हामी तिनीहरूलाई पढ्छौं, हामी तिनीहरूलाई खाली ठाउँमा मात्र सम्बोधन गर्दैनौं; हामी कल्पना गर्छौं बुद्ध हाम्रो अगाडिको अन्तरिक्षमा, सबै बुद्ध र बोधिसत्वहरूले घेरिएको। 

[बिरालोलाई छेउमा: तपाईंले बसेर शिक्षाहरू सुन्नु पर्छ।] अबेमा, जब हामीसँग शिक्षा हुन्छ, हामी सबै चारवटा बिरालाहरूलाई भित्र ल्याउँछौं ताकि तिनीहरूले शिक्षा सुनेर आफ्नो दिमागमा राम्रो बीउ रोप्न सकून्। तिनीहरू सबै कुराको समयमा सुत्छन्। कहिलेकाहीँ, मलाई लाग्छ कि मानिसहरूले पनि गर्छन्।

जब हामी बुद्ध र बोधिसत्वहरूको कल्पना गर्छौं, हामी तिनीहरूलाई प्रकाशले बनेको शरीरको साथ कल्पना गर्छौं र तिनीहरूले हामीलाई धेरै खुशी र पूर्ण स्वीकृतिका साथ हेरिरहेका छन्। मलाई लाग्छ कि यो महत्त्वपूर्ण छ किनभने हामी मध्ये केही मानिसहरूले हामीलाई 100% स्वीकृतिको साथ हेरिरहेका छन् भनेर कल्पना गर्न गाह्रो हुन्छ। कसैलाई त्यो समस्या छ? तपाईं सोच्नुहोस् बुद्ध जस्तै, "ओह, उहाँ एक अधिकारी व्यक्ति हुनुहुन्छ। उसले मलाई दयालु नजरले हेर्ने छैन। उसले मलाई उग्र रुपले हेर्दैछ - 'के तिमी राम्रो छौ?'" होइन, बुद्धहामीलाई त्यसरी हेर्ने छैन। त्यसोभए, हामीले आफूलाई पनि त्यसरी हेर्नु हुँदैन। हामी कल्पना गर्छौं बुद्ध उसको संग जीउ उज्यालोको, हामीलाई हेर्दा साँच्चै खुसी भयो किनभने हामी केही सद्गुण र अर्थपूर्ण काम गरिरहेका छौं।

हामी हाम्रो अगाडि बुद्ध र बोधिसत्वहरू मात्र देख्दैनौं, तर हामी कल्पना गर्छौं कि हामी सबै संवेदनशील प्राणीहरूले घेरिएका छौं। यसको ठूलो अर्थ छ, किनकि धेरै पटक जब हामी हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यास गर्ने बारे सोच्दछौं, हामी सोच्छौं कि हामी गुफामा जाँदैछौं र एक्लै बस्नेछौं, ती अप्रिय संवेदनाहरूबाट टाढा। तर यो त्यस्तो होइन; तिनीहरू सबै हामीसँग छन्, बुद्ध र बोधिसत्वहरूको अगाडि बसिरहेका छन्।

थप रूपमा, तपाईलाई मन नपर्ने मानिसहरू, तपाई आफ्नो अगाडि बसेको कल्पना गर्नुहुन्छ। त्यसोभए, बुद्ध र बोधिसत्वहरू हेर्न, तपाईंले मन नपराउने मानिसहरूलाई हेर्नु पर्छ: शत्रुहरू। यसको मतलब यो हो कि हामीले ती मानिसहरूसँग हाम्रो आफ्नै दिमागमा शान्ति स्थापना गर्ने तरिका खोज्नुपर्छ। किनकि तपाई के गर्न जाँदै हुनुहुन्छ? तपाईलाई भन्न जाँदै हुनुहुन्छ बुद्ध, "सबै भावुक प्राणीहरूमा सुख र यसका कारणहरू होस्" र त्यसपछि, तपाईंको अगाडि को बसेको छ? तिम्रो शत्रु। र तपाईं सोच्दै हुनुहुन्छ, "तिनीहरू सबैको आनन्द र यसको कारणहरू छन्; तर त्यो - कहिल्यै!" त्यो काम लाग्दैन। 

त्यसैले हामीले आफ्नो साधनामा सबैलाई समावेश गर्नुपर्छ। यो कसैबाट वा कसैबाट भाग्ने बारे होइन। किनभने जे भए पनि, जहाँ तपाईं अन्य जीवित प्राणीहरूसँग सम्बन्धमा नभएको ठाउँमा जानुहुन्छ? हामी ब्रह्माण्डमा जहाँ छौं, त्यो ब्रह्माण्डमा हाम्रो वरिपरि भावनात्मक प्राणीहरू छन्, हामी टाढा जान सक्दैनौं। त्यसोभए, यसले हामीलाई साँच्चै जोड दिइरहेको छ कि हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यासमा हामी संवेदनशील प्राणीहरूप्रति हाम्रो हृदय खोल्न काम गर्ने प्रयास गरिरहेका छौं र एकै समयमा, बुद्धि उत्पन्न गर्छौं जसले हामीलाई उनीहरूका लागि ठूलो फाइदा हुन सक्षम बनाउँछ। 

त्यसकारण, हामी सधैं बुद्धि र करुणाको बारेमा कुरा गर्छौं - ती दुई पक्षहरू जुन हामीले खेती गर्न खोजिरहेका छौं। जब हामी पदहरू पाठ गर्दैछौं, हामी सोचिरहेका छौं कि हामी यी विचारहरू उत्पन्न गर्न र हामीसँग पाठहरू भन्नमा हाम्रा वरपरका यी सबै मानिसहरूलाई नेतृत्व गरिरहेका छौं। मलाई यो धेरै सहयोगी लाग्छ, विशेष गरी मलाई मन नपर्ने मानिसहरूलाई समावेश गर्न र तिनीहरूले यी प्रार्थनाहरू पढेर सकारात्मक मानसिक मनोवृत्ति खेती गरिरहेका छन् भनी कल्पना गर्नुहोस्।

एबेमा, त्यहाँ एउटा अभ्यास छ जुन हामी धेरै प्रणामहरू गर्छौं, र जब हामी त्यसो गर्छौं, म प्रायः सम्पूर्ण अमेरिकी कांग्रेस र मेरो वरपरका सबै संयुक्त राष्ट्रका नेताहरूको कल्पना गर्छु। किनभने, प्रायः, मलाई तपाइँको बारेमा थाहा छैन, तर मलाई मेरो देशका राजनीतिज्ञहरू सधैं मन पर्दैन र त्यसैले उनीहरूलाई पनि झुकेको कल्पना गर्नु मेरो लागि धेरै उपयोगी छ। बुद्ध र जप। तर मलाई लाग्छ यदि कसैले डोनाल्ड ट्रम्पलाई भने कि म उसलाई झुक्ने कल्पना गरिरहेको छु बुद्ध, ऊ सायद फिट हुनेछ। तर उसलाई साँच्चै झुक्नु पर्छ बुद्ध। हो? ठिक छ, त्यसोभए, तपाईले चाहानुहुने अरू कसैलाई त्यहाँ राख्न सक्नुहुन्छ र उनीहरूलाई केही सद्गुण सिर्जना गर्न र नम्रता र विश्वासको विकास गर्ने कल्पना गर्नुहोस्। 

हामी अहिले नै पाठ गर्नेछौं, र त्यसपछि हामी सिधै केही मौनमा जान्छौं ध्यान। मौन मा ध्यान, पहिले आफ्नो स्क्यान गर्नुहोस् जीउ र कुनै पनि तनाव छोड्नुहोस्। र त्यसपछि आफ्नो ध्यान आफ्नो सासमा केन्द्रित गर्नुहोस्, या त माथिल्लो ओठ र नाकको प्वालमा, संवेदना हेर्दै, वा तपाईंको पेटमा, तपाईंको पेटको उदय र पतन हेर्दै। तपाईको दिमागको वस्तु सास हो। तपाईले अर्को मानसिक कारक प्रयोग गर्नुहुन्छ, जसलाई अन्तर्मुखी जागरूकता भनिन्छ, समय-समयमा जाँच गर्नको लागि तपाईको मानसिकता सासमा छ कि छैन वा तपाई अरू कुनै कुरामा विचलित हुनुभएको छ। र यदि तपाईं विचलित हुनुभयो भने, जानुको सट्टा, "ओह, यहाँ म फेरि जान्छु। म धेरै विचलित छु," यसलाई ध्यान दिनुहोस् र तपाईंको ध्यान सासमा फर्काउनुहोस्। यो एउटा सानो बच्चा भएको जस्तै हो र बच्चा भाग्छ र तपाईंले तिनीहरूलाई फिर्ता ल्याउनुहुन्छ र त्यसपछि तिनीहरू फेरि भाग्छन्, र तपाईंले तिनीहरूलाई फिर्ता ल्याउनुहुन्छ। त्यसोभए, यदि तपाइँको ध्यान अर्को कुरामा जान्छ, तपाइँ यसलाई फिर्ता ल्याउनुहोस्, यो कतै जान्छ, तपाइँ यसलाई फिर्ता ल्याउनुहोस्। र अन्ततः, तपाईंको ध्यान राख्न सुरु हुन्छ। 

प्रेरणा

हाम्रो प्रेरणा खेती गरौं। हामीमा पूर्ण जागृत बन्ने क्षमता छ भन्ने स्मरण गर्दै, त्यो सम्भावनालाई सदुपयोग गर्ने, त्यसमा कार्य गर्ने, पूर्ण जागरणतर्फ लैजाने मार्गको विकास र खेती गर्ने दृढ संकल्प गरौं । आत्म-विश्वासको बलियो भावना र समाज र अन्य जीवित प्राणीहरूलाई साँच्चै लाभ गर्न सक्षम हुने दृढ इच्छाको साथ, आफ्नो दिमागलाई पूर्ण रूपमा जागृत दिमाग बन्न सकोस् भन्ने उद्देश्य राखौं। बधाई। रिट्रीटमा उपस्थित हुन र यहाँ हुनुको कारणको रूपमा त्यो परोपकारी इरादा खेती गर्नुहोस्।

शिक्षण

म यहाँ एउटा पाठ प्रयोग गर्नेछु, Jetsun Choekyi Gyaltsen द्वारा लिखित, जो भारतको Sera Jey Monastery को लागि पाठ्यपुस्तकहरू लेख्ने गुरु हुन्। यो भनिएको पाठमा उनको ठूलो टिप्पणीबाट निकालिएको हो स्पष्ट रियलाइजेसनको लागि आभूषणवा अभिसमयालंकारा, जुन तिनीहरूले मठहरूमा अध्ययन गर्ने महान, प्रमुख ग्रन्थहरू मध्ये एक हो। मैले यो शिक्षा गेशे सोनम रिन्चेनबाट पाएँ, जसले तिब्बती कार्य र अभिलेखालयको पुस्तकालयमा पढाउनुभयो, र परम पावनबाट पनि दलाई लामा। अबेमा मैले यो सिकाएको छु, र हामीले यस पाठमा रिट्रीटहरू गरेका छौं, चार माइन्डफुलनेसको अभ्यासहरू, र मानिसहरूलाई वास्तवमै यो अभ्यास मनपर्छ। यो एक अभ्यास हो जुन हाम्रा थेरवाद दाजुभाइ दिदीबहिनीहरूसँग साझा गरिएको छ, त्यसैले यो धेरै पुरानो अभ्यास हो कि बुद्ध सिकायो। यसले हामीलाई आफूलाई चिन्न मद्दत गर्छ। किनभने हामी हाम्रो मा माइन्डफुलनेस, वा समझ, स्थापित गर्दछौं जीउ, हाम्रो भावना, हाम्रो दिमाग, र अन्य मा घटना.

माइन्डफुलनेस एक धेरै प्रमुख अभ्यास हो बुद्धधर्म। मलाई थाहा छ कि यो सामान्यतया समाजमा सिकाइन्छ, तर अहिले समाजमा सामान्यतया सिकाइने माइन्डफुलनेस हामीले बौद्ध परम्परामा ध्यान दिने अभ्यास गर्ने तरिका भन्दा अलि फरक छ।

तपाईं समान प्रविधि अभ्यास गर्न सक्नुहुन्छ, तर तपाईंले प्राप्त गर्ने नतिजाहरू तपाईंको दार्शनिक दृष्टिकोण र तपाईंको प्रेरणाको आधारमा धेरै फरक हुनेछ। त्यसोभए, मलाई लाग्छ, कम्तिमा मेरो देशमा, जब मानिसहरूले माइन्डफुलनेस गर्छन्, जब मनोवैज्ञानिकहरू र प्रशिक्षकहरू र मानिसहरूले माइन्डफुलनेस सिकाउँछन्, तिनीहरू बौद्ध होइनन्, र उद्देश्य भनेको मानिसहरूलाई आराम गर्न र त्यति तनावमा नपर्न मद्दत गर्नु हो। जबकि, बौद्धहरूको रूपमा, जब हामी यसलाई अभ्यास गर्छौं, हामी सासको दिमागीपन मात्र होइन, चार सजगता अभ्यास गर्छौं। यो मा शरण संग गरिएको छ बुद्ध, धर्म र संघा, र यो संग गरिएको छ आकांक्षा चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्त हुन। र, महायान अभ्यासकर्ताहरूको रूपमा, साथ आकांक्षा पूर्ण रूपमा जागृत बुद्ध बन्न, सबै जीवित प्राणीहरूको कल्याण गर्न सक्षम हुन। हामी बौद्ध विश्वदृष्टिको साथ अभ्यास गर्दैछौं, जसमा हामी प्रवेश गर्नेछौं - बौद्ध विश्वदृष्टिको अर्थ आर्यहरूको चार सत्य। हामी यो पनि शून्यता, वा निर्दोषताको जागरूकताको साथ गर्दैछौं परम प्रकृति of घटना। त्यसोभए, यी सबै अन्य कारकहरूमा निर्भर गर्दै, हामीले माइन्डफुलनेस अभ्यास गर्ने तरिका अद्वितीय हुन्छ - यो नियमित समाजमा गरिएको जस्तो होइन।

पाठको पहिलो रूपरेखाले हामीले अवलोकन गर्ने वस्तुको बारेमा कुरा गर्छ, हामीले हाम्रो सजगतालाई के राख्दैछौं। यहाँ, यो हाम्रो सामान्य मा छ जीउ, सामान्य भावना, हाम्रो मन, र घटना सामन्यतया। 

जब हामी यसको बारेमा कुरा गर्छौं जीउ, त्यहाँ तीन प्रकारका छन् जीउ। एउटा हो बाह्य जीउ, जसको अर्थ हामीले देख्ने, सुन्ने, स्वाद गर्ने, स्पर्श गर्ने, गन्ध गर्ने वातावरणमा भएका सबै चीजहरू — यी सबै वस्तुहरू — र यसको अर्थ भौतिक पनि हुन सक्छ। जीउ। दोस्रो आन्तरिक हो जीउहाम्रो आँखा, कान, नाक, जिब्रो र जिब्रोमा अति सूक्ष्म इन्द्रिय शक्ति हुन्छ जीउ, जसले हामीलाई चेतनासँग बाह्य वस्तु जडान गर्न अनुमति दिन्छ। ती इन्द्रिय शक्तिहरू आन्तरिक हुन् जीउ। तेस्रो हो जीउ त्यो आन्तरिक र बाह्य दुवै हो, र यसले ठूला इन्द्रिय अंगहरूलाई जनाउँछ, जसले सूक्ष्म इन्द्रिय शक्तिहरू राख्छ, जस्तै, हाम्रो आँखाको बल र हाम्रो कानमा मेकानिकहरू - रकाब र हथौडा - र ती थप स्थूल इन्द्रिय वस्तुहरू। 

त्यसपछि, भावनाहरूको सन्दर्भमा - दोस्रो वस्तु - त्यहाँ तीन प्रकारका भावनाहरू छन्: आनन्द, पीडा र तटस्थ। कहिलेकाहीँ हामी यसलाई फरक तरिकाले अनुवाद गर्छौं र सुख, दुःख र तटस्थ भन्छौं। दुबै अनुवादको अर्थ एउटै हो। अंग्रेजीमा, "भावना" शब्द कहिलेकाहीँ "भावना" को लागी प्रयोग गरिन्छ। यहाँ, अनुभूतिको अर्थ भावना होइन, यसको अर्थ केवल रमाइलो, पीडादायी, वा तटस्थ संवेदनाहरू हुन्। 

त्यसपछि, तेस्रो वस्तु, दिमागले हाम्रा छवटा प्राथमिक चेतनाहरूलाई जनाउँछ। हामीसँग दृश्य चेतना, श्रवण चेतना, घ्राण चेतना, गेस्टरी चेतना, स्पर्श चेतना, र मानसिक चेतना छ - ती छवटा। प्रत्येक पटक हामीसँग कुनै न कुनै प्रकारको धारणा वा अनुभूति वा केहि हुन्छ, हामीसँग प्राथमिक दिमाग हुन्छ, जुन ती छ मध्ये एक हो। यसको साथमा हामीसँग मानसिक कारकहरू छन्, जसले त्यो चेतनाको सन्दर्भमा विशिष्ट कार्यहरू गर्दछ। त्यसैले यहाँ, दिमाग, तेस्रो वस्तुले प्राथमिक चेतनाहरूलाई जनाउँछ, र घटना सबै मानसिक कारकहरूलाई बुझाउँछ जुन भावनाहरू होइनन्। ती मानसिक कारकहरूमा भावनाहरू समावेश हुन्छन्, तर तिनीहरू पनि समावेश हुन्छन्, उदाहरणका लागि, इरादा, ध्यान, एकाग्रता, बुद्धि - दिमागका विभिन्न पक्षहरू। ती केही मानसिक कारकहरूलाई हामी वशमा राख्न चाहन्छौं किनभने तिनीहरूले हामीलाई सद्भावपूर्ण जीवनयापन गर्न र आध्यात्मिक अनुभूतिहरू प्राप्त गर्ने बाटोमा बाधा पुर्‍याउँछन्। अन्य मानसिक कारकहरू धेरै सद्गुण हुन्, र हामी तिनीहरूलाई बढाउन र बढाउन चाहन्छौं किनभने तिनीहरूले हामीलाई मार्गमा मद्दत गर्नेछन्।

तब पाठले भन्छ कि कारण ती चार वस्तुहरू (जीउ, भावना, मन, र घटना) ती सन्दर्भहरू हुन् जसमा हामीले ध्यान दिएर ध्यान दिइरहेका छौँ बालबालिकाका संवेदनशील प्राणीहरूलाई (जसको अर्थ हामी) चारवटा गलत धारणाहरू हुनबाट रोक्नु हो। अब तपाइँ भन्न सक्नुहुन्छ, "एक मिनेट पर्खनुहोस्, म एक बाल भावनात्मक प्राणी होइन। म वयस्क हुँ, मलाई थाहा छ म के गर्दैछु।" ठीक छ, आर्य प्राणीहरूको तुलनामा, जसले वास्तविकतालाई प्रत्यक्ष देख्छन्, जो देखावटीले मूर्ख हुँदैनन्, तब हामी साना बच्चाहरू जस्तै छौं जसले सबै कुरालाई गलत बुझ्दछ। 

त्यसैले, हामीले यहाँ हाम्रो पहिचान परिवर्तन गर्न आवश्यक छ। सोच्नुको सट्टा, "म वयस्क हुँ, म जिम्मेवार छु," बरु सोच्नुहोस्, "म एक शुरुआती हुँ, म सिक्दैछु।" यो केवल जब हामी एक नम्र मनोवृत्ति छ कि हामी वास्तवमा केहि सिक्न सक्छौं। जब हामी धेरै अहंकारी हुन्छौं र सोच्दछौं कि हामी सबै कुरा जान्दछौं, तब पक्कै पनि हामी केहि सिक्न सक्दैनौं, र त्यो हाम्रो लागि बाधा बन्छ।

त्यहाँ चार अवधारणाहरू छन् जुन हामीले हटाउन प्रयास गरिरहेका छौं। पहिलो हो जीउ पहिचानको आधार, वा निवास: "म।" यसको अर्थ के हो जब हामी "म" सोच्छौं, हामी सामान्यतया हाम्रो बारे सोच्दछौं जीउ र त्यो कुनै न कुनै रूपमा "म," वा "म," यहाँ कतै छ, योसँग केहि गर्न छ जीउ। हामी मर्ने समयमा, जब हामी यसबाट अलग हुँदैछौं जीउ, हाम्रो दिमागले भन्छ, "म अर्को चाहन्छु किनभने म अस्तित्वमा रहन चाहन्छु।" यसले बनाउँछ कर्म पाक्छ र हामीलाई अर्को पुनर्जन्ममा प्रेरित गर्दछ। हामी हाम्रो वरिपरि हाम्रो धेरै पहिचान बनाउँछौं जीउ। हाम्रो जातीय पहिचान हाम्रो छालाको रङमा भर पर्छ, हाम्रो लैङ्गिक पहिचान हामीमा कुन अंग छ भन्ने कुरामा भर पर्छ, हाम्रो राष्ट्रिय पहिचान यो हुनुमा भर पर्छ। जीउ। हाम्रो निश्चित उमेरको पहिचान हाम्रो मा निर्भर गर्दछ जीउ। स्वस्थ वा बिरामी हुनु हाम्रो पहिचानमा निर्भर गर्दछ जीउ। के तपाई बुझ्दै हुनुहुन्छ कि हामी हाम्रो हेरचाहमा कति छौ जीउ र यसको बारेमा पहिचान बनाउन? 

तर जब हामी वास्तवमा हेर्छौं, हामी देख्न सक्छौं कि ती सबै पहिचानहरू हाम्रो दिमागले बनेका छन्। त्यसोभए, उदाहरणका लागि, हाम्रो राष्ट्रिय पहिचान - हामी कुन आधारमा भन्छौं, "म युरोपेली हुँ, म जर्मन हुँ, म रुसी हुँ, म अमेरिकी हुँ, म चेकोस्लोभाकियाली हुँ, म चिनियाँ हुँ?" हामी के को आधारमा यो भनौं? यसले कुनै न कुनै रूपमा हाम्रो सन्दर्भलाई जनाउँछ जीउ। तर जब हामी विश्लेषण गर्छौं, तपाईं आफ्नो मा केहि पाउन सक्नुहुन्छ जीउ त्यो तिम्रो राष्ट्रियता हो? हाम्रो बलियो राष्ट्रिय पहिचान छ, हैन र ? तर आधार के हो ? जब तपाईं आफ्नो मा हेर्नुहुन्छ जीउ, तपाईं रूसी पाउन सक्नुहुन्छ? वा अमेरिकी? वा फ्रान्सेली? वा मलेशियन? के तपाइँ यसलाई तपाइँको मा कतै पाउन सक्नुहुन्छ जीउ? यदि तपाइँ आफ्नो मा हेर्नुहुन्छ जीउ, के तपाइँ तपाइँको राष्ट्रियता को केहि पाउन सक्नुहुन्छ? बिल्कुल केहि छैन। यो अचम्मको प्रकारको छ, हैन? हाम्रो दिन र युगमा, हाम्रो राष्ट्रिय पहिचान धेरै महत्त्वपूर्ण छ, तर यो सबै बनेको छ। खासमा तपाई एक देशको सिमाना नजिकै बस्नु भयो भने कहिले तपाईको राष्ट्रिय पहिचान यही हो, युद्ध लड्छ, यो पक्षले जित्छ भने तपाईको राष्ट्रिय पहिचान त्यही हो । त्यसपछि केहि वर्ष पछि, यो एक बन्छ। तपाईं साँच्चै देख्न सक्नुहुन्छ कि कसरी यो मा यति धेरै ध्यान राख्न धेरै अर्थ छैन जीउ, तर यो के हो ध्यान हामीलाई हेर्न मद्दत गर्दछ। 

त्यसपछि दोस्रो - भावनाहरू। भावना त्यो पहिचानको आनन्दको लागि आधार हो। त्यसोभए, अनुभूति भनेको मैले आनन्द लिन्छु वा के प्रयोग गर्छु। यो मेरो खुशी, दुखी वा तटस्थताको भावना हो - जुन मैले अनुभव गरेको छु। हामी साँच्चै हाम्रा भावनाहरूमा लत छौं। किनभने हामी सबै आनन्द र आनन्द अनुभव गर्न चाहन्छौं, होइन र? हामी दिनको अधिकांश समय यसैको खोजीमा बिताउँछौं। के तपाईंले कहिल्यै ध्यान दिनुभएको छ कि हामी खुशीको लागि कत्तिको मेहनत गर्छौं? जब तपाइँ खाना खाँदै हुनुहुन्छ र तपाइँको खानामा केहि फरक परिकारहरू हुन्छन्, प्रत्येक काँटाको लागि हामीले हाम्रो चम्चा वा हाम्रो काँटामा एक निश्चित मात्रामा फरक खाना राख्छौं जुन हामीलाई लाग्छ कि त्यो टोकाइले हामीलाई अत्यन्त आनन्द दिनेछ। र जब तपाईं यहाँ आउनुहुन्छ, यो जस्तो छ, "ओह, मेरो सिट कहाँ छ? ओह, के त्यो कुसन मलाई मनपर्छ जसमा म बस्न सहज हुनेछु? के यो कुर्सी आरामदायक छ? म भन्दा धेरै आरामदायी कुसन किन कसैले पाउँछ?" हामी रिट्रीटमा हुँदा हामीले के गुनासो गर्ने? "यो धेरै तातो छ, यो धेरै चिसो छ।" हामीलाई खाना मन पर्दैन। "मेरो कुसन धेरै नरम छ। मेरो ओछ्यान धेरै गाह्रो छ।" यो सबै आनन्द, पीडा, र तटस्थ भावना संग सम्बन्धित छ। सही? धेरै गुनासो गर्नुहुन्छ ? मैले पीएच.डी. गुनासो गर्दै। हो, म गुनासो गर्ने विशेषज्ञ हुँ। तपाईलाई गुनासो गर्न केहि चाहिन्छ, मलाई सोध्नुहोस्। किनभने मेरो मन यी भावनाहरूसँग धेरै संलग्न छ, र म केवल सुखद भावनाहरू चाहन्छु, म अप्रिय भावनाहरू चाहन्न। 

हरेक दिन हाम्रो व्यवहारलाई हेर्नु र हामी कति रमाइलो भावनाहरूको लतमा छौं र हामी कति अप्रियलाई घृणा गर्छौं, सानो-सानो अप्रियलाई पनि हेर्नु धेरै रोचक छ। हामी जहिले पनि रिट्रीटमा यसको बारेमा ठट्टा गर्छौं किनकि हामी प्रत्येक रिट्रीटमा जान्छौं, कोही मानिसहरू झ्याल बन्द गर्न चाहन्छन्, कोही यसलाई खोल्न चाहन्छन्, र कोही यसलाई आधा बाटोमा चाहन्छन्। विशेष गरी यदि तपाइँ गर्दै हुनुहुन्छ भने Mantra पछि हट्नु। तपाईंलाई सत्रको बीचमा आफ्नो कुसनबाट उठ्न अनुमति छैन। कहिलेकाहीँ यो कोठामा यति चिसो हुन्छ कि, संवेदनशील प्राणीहरूको फाइदाको लागि, तपाईं लुकेर झ्याल बन्द गर्नुहुन्छ र आशा गर्नुहुन्छ कि कसैले हेर्दैन। अनि तिमी चुपचाप बस। त्यसपछि, पाँच मिनेट पछि, तपाईंको छेउको व्यक्ति धेरै तातो छ। तिनीहरू धेरै असहज महसुस गर्छन्, त्यसैले तिनीहरू उठ्छन् र झ्याल खोल्छन्। त्यसपछि तपाइँ यसलाई याद गर्नुहुन्छ र तपाइँ चिसो हुनुहुन्छ। अनि तिमी पागल हुन्छौ। तपाईं उठ्नुहोस् र त्यो झ्याल फेरि बन्द गर्नुहोस्। र त्यसपछि तपाईंको छेउको व्यक्ति धेरै पागल हुन्छ किनभने तिनीहरू असहज छन्, तिनीहरू धेरै तातो छन्। र चाँडै हामी एक विश्व युद्ध छ, एक मिनी विश्व युद्ध। तर यदि तपाईंले हेर्नुभयो भने, यो खुशी र असन्तुष्टिको भावनाले भरिपूर्ण छ जुन हामी अरू मानिसहरूसँग झगडा गर्छौं र यसले हामीलाई कुनै चीजको लागि लोभी बनाउँछ। 

त्यसोभए, यो दोस्रो गलत धारणा हो - भावनाहरू हामीले प्रयोग गर्ने र रमाइलो गर्ने कुरा हुन्, र ती मेरा भावनाहरू हुन्। यहाँ तेस्रो गलत धारणा हो मन नै पहिचानको वास्तविकता हो। अर्को शब्दमा, हामी सोच्दछौं कि हाम्रो दिमाग म हो। त्यसोभए, "म" व्यक्ति, यसमा कतै अवस्थित छ जीउतर जब हामी सोच्छौं, "म वास्तवमा के हुँ? मेरो दिमाग।" जब हामी अर्को जीवनमा जाने बारे सोच्दछौं, हामी हाम्रो दिमाग अर्को जीवनमा जान्छौं भनेर सोच्दछौं किनभने यो हामी हौं। डेकार्टेसले भने, "म सोच्छु, त्यसैले म हुँ," उसले आफूलाई आफ्नो दिमाग हो भन्ने देखाउँछ किनभने दिमागले के सोच्दछ। तर हाम्रो मन छैन। हामी यो पछि छलफल गर्नेछौं।

त्यसपछि घटना- यहाँ अन्य सबै मानसिक कारकहरूको अर्थ। केही घटना हाम्रो पहिचानमा खलबल गर्ने तत्व हो, लोभ जस्ता, क्रोध, आक्रोश; तिनीहरूले दिमागलाई विचलित गर्छन्। त्यसपछि अन्य मानसिक कारकहरू, जस्तै विश्वास वा आत्मविश्वास, बुद्धि, दया - यी चीजहरूले हाम्रो पहिचानको शुद्ध तत्वहरू हुन्। हामी सोध्न सक्छौं, "ठीक छ, यो किन गलत धारणा हो?" यो किनभने हामीले यी सबै चीजहरूलाई अन्तर्निहित रूपमा अस्तित्वमा रहेको, स्वतन्त्र रूपमा अस्तित्वको रूपमा ग्रहण गरिरहेका छौं। साथै, किनभने हाम्रो जीवनमा विभिन्न समयमा हामी सोच्छौं, "मेरो जीउ म नै छु, मेरा भावनाहरू म हुँ, मेरो मन म नै हो, यी सबै अन्य मानसिक कारकहरू म हुँ।" यी चार धारणाहरूमाथि विजय हासिल गर्नाले हामीलाई म, आत्मसँग टाँसिरहन मद्दत गर्छ। 

हामी सामान्यतया यिनीहरूमा धेरै टाँसिरहन्छौं, पहिचान स्थापित गर्छौं, र सोच्दछौं, "म यो हुँ। र मैले मेरो रक्षा गर्नुपर्छ जीउ, मेरो भावना, मेरो दिमाग, मेरो मानसिक कारकहरू - यो सबै म हो, मैले यसलाई सुरक्षित गर्नुपर्दछ।" र त्यसपछि त्यो मनोवृत्तिले हाम्रो जीवनमा हाम्रो लागि धेरै समस्याहरू सिर्जना गर्दछ। 

मलाई लाग्छ हामी यहाँ पज गर्नेछौं। सायद तपाईंसँग प्रश्न र टिप्पणीहरू छन्।

दर्शक: को बारेमा कुरा गर्दा जीउ, राष्ट्रिय पहिचान भ्रामक छ, तर स्वस्थ वा अस्वस्थ हुनु जस्ता कुराहरू हाम्रो शरीरको विशिष्ट विशेषताहरूसँग सम्बन्धित छन्। र यस्तै, हाम्रो जातीय पहिचान संग, यदि मेरो छाला कालो छ भने, म कालो हुँ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): हो, तर त्यो सबै परम्परागत स्तरमा अवस्थित छ। हाम्रो समस्या यो हो कि हामी सोच्छौं कि हामी स्वाभाविक रूपमा त्यही हौं। उदाहरणको लागि, "म स्वस्थ छैन" भन्नुको सट्टा, हामी जान्छौं, "ओह, म स्वस्थ छैन, हे भगवान! यसको मतलब म सायद अर्को हप्तामा मर्छु। यो भयानक छ! म डाक्टरकहाँ जानुपर्छ, र मैले मेरा सबै साथीहरूलाई म कति बिरामी छु भनेर बताउनुपर्छ।” हामी हाम्रो स्वास्थ्यको बारेमा र जारी राख्छौं। त्यसोभए, तपाईले देख्नुहुन्छ, त्यहाँ एउटा मात्र कारक छ, र त्यसपछि हाम्रो दिमागले यसको बारेमा यी सबै विवरणहरू बनाउँछ।

जातीय पहिचानको कुरा पनि त्यस्तै हो । छालाको रंग भनेको छालाको रंग मात्र हो, कुनै ठूलो कुरा होइन। महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि हामीसँग छाला छ, यसले उद्देश्य पूरा गर्दछ। तर हाम्रो भ्रमित मन त्यसमा सन्तुष्ट हुँदैन, र हामी भन्छौं, "यो रङको छाला भन्दा यो रङको छाला राम्रो छ" र, "यो रङको छाला भएका मानिसहरूमा यो प्रतिभा हुन्छ, र त्यो रंगको छाला भएका मानिसहरूमा त्यो प्रतिभा हुन्छ। " त्यसपछि हामी सबै प्रकारका जंकहरू बनाउँछौं, र हामी एकअर्काको विरुद्ध पूर्वाग्रही छौं, हामी झगडा गर्छौं। कुन आधारमा ? हाम्रो छालाको रंग बनाउने रासायनिक पदार्थको आधारमा। त्यसोभए, हामी यहाँ प्राप्त गर्दैछौं।

दर्शक: यदि हामीले आत्मबोध, म, यही म पुनर्जन्म हुने भावलाई पूर्णतया त्याग्यौं भने, हामीले लिइरहेका छैनौं भने हाम्रो अभ्यासको उद्देश्य के हो? बोधचित्ता विचारमा?

VTC: मलाई थाहा छैन मैले बुझेको छु। हामी म को भावना त्याग्न कोशिस गर्दैछौं, र तपाईले सोध्दै हुनुहुन्छ कि यदि हामीले यो अरूको फाइदाको लागि गर्दैनौं भने हाम्रो अभ्यासको के फाइदा छ?

दर्शक: प्रश्नको सार यो हो, यदि हामीले मलाई छोड्यौं भने, के बाँकी रहन्छ? र म गएको भए के बाँकी छ भनेर मैले किन वास्ता गर्ने?

VTC: ठीक छ, त्यहाँ दुईवटा I's छन् - I जो अवस्थित छ र I जुन अस्तित्वमा छैन। म जुन अस्तित्वमा छ त्यो मात्र हो जुन अस्तित्वमा निर्भर रहन्छ जीउ र दिमाग। हाम्रो समस्या यो हो कि हामी केवल नामित भएर अवस्थित I सँग सन्तुष्ट छैनौं, र हामी सोच्छौं कि त्यहाँ केहि छ जुन वास्तवमा, साँच्चै, स्वाभाविक रूपमा, स्वतन्त्र रूपमा, म हो। तर जब हामी यस्तो I खोज्छौं, हामी पहिचान गर्न र भन्न को लागी केहि पाउन सक्दैनौं, "त्यो हो।" त्यसोभए, त्यो कंक्रीट, सो-टु-स्पिक, लाक्षणिक रूपमा ठोस "I" अवस्थित छैन। हामीले के गर्नु आवश्यक छ यो अस्तित्वमा छैन भनेर महसुस गर्नु हो। हामीले किन यो महसुस गर्न आवश्यक छ किनभने यसलाई समात्दा हामीलाई क्रोधित, संलग्न, रिसाउने, र चक्रीय अस्तित्वमा बाँधिएको हुन्छ। यद्यपि, जब हामी यो महसुस गर्छौं कि त्यो ठोस आत्म कहिल्यै छैन र कहिल्यै हुनेछैन, त्यहाँ अझै पनि स्वयं छ जुन केवल नामित भएर अवस्थित छ - त्यो अवस्थित छ। 

अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामी अस्तित्वमा छौँ, तर हामी अहिले अस्तित्वमा रहेको सोच्ने तरिकामा हामी अवस्थित छैनौँ। हामीले के गर्न खोजिरहेका छौं ती सबै गलत धारणाहरू र हाम्रो दिमागमा रहेका गलत धारणाहरू हटाउनु हो जुन सोच्दछ कि हामी यी सबै गलत तरिकाहरूमा अवस्थित छौं। किनभने त्यो सबै ग्रहण नै हाम्रो सबै दुःखको स्रोत हो। यो एक सूक्ष्म बिन्दु हो; तपाईंले वास्तवमै यसको बारेमा सोच्न आवश्यक छ।

ठीक छ, त्यसपछि समर्पण गरौं। ब्रेक टाइममा शिक्षाहरूको बारेमा सोच्नुहोस्। किनकी सिकाई थोरै मात्र हो । वास्तविक अर्थ डुब्नेछ जब तपाइँ ब्रेक टाइममा यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ र तपाइँको ध्यान सत्रहरू।