साहसी करुणा

पूज्य थुब्तेन चोद्रोनले भारतको बोधगयामा भएको अन्तर्राष्ट्रिय संघ फोरम २०२३ मा यो पत्र प्रस्तुत गरेका थिए।

मैले बुद्ध धर्मको सामना गर्दा मेरो चासो जगाउने शिक्षाहरू मध्ये एउटा करुणा थियो। मेरा शिक्षकहरू, तिब्बती लामाहरू सन् १९५० को दशकमा चिनियाँ कम्युनिष्टले तिब्बत कब्जा गरेपछि नेपाल र भारतमा शरणार्थी भएकाहरूले प्रेम र करुणा उत्पन्न गर्ने चरण-दर-चरण विधिको व्याख्या गरे। त्यतिन्जेलसम्म निष्पक्ष प्रेम, करुणा र क्षमा मेरो लागि अद्भुत आदर्शहरू थिए, तर तिनीहरूलाई कसरी खेती गर्ने भन्ने मलाई थाहा थिएन र त्यहाँ केही रोल मोडेलहरू पछ्याउने थिए। धेरैजसो राम्रा मानिसहरूले "दया र करुणा," "सद्भाव र शान्ति" को शब्दहरू मुखबाट उठाए तर तिनीहरूले आफ्नो जीवनलाई आफ्नै स्वार्थलाई प्राथमिकतामा राखेको जस्तो देखिन्छ। दुर्भाग्यवश, म उस्तै थिए।

तर यहाँ यस मा ध्यान रिट्रीट शरणार्थी भिक्षुहरू थिए जसले तिब्बतबाट भागेर शरणार्थी बनेपछि आफ्नो आध्यात्मिक अभ्यास बाहेक सबै गुमाए। एक शिक्षक, लामा थुब्तेन येशेले आफ्नो हात मिलाएर भने, “मैले माओ त्सेतुङलाई धन्यवाद दिनैपर्छ किनभने शरणार्थी बनेर मलाई धर्म अभ्यासको वास्तविक अर्थ सिकाएको थियो। यो पीडाको अनुभव नभएको भए म सन्तुष्ट भइरहने थिएँ। तर माओको दयाले गर्दा मैले करुणा सिकेको छु ।” HH द दलाई लामा एक संगको बैठक सम्बन्धित monk जसलाई चिनियाँ कम्युनिष्टहरूले कैद गरेर वर्षौंसम्म यातना दिए। जेलमा रहँदा उनलाई सबैभन्दा बढी केको डर थियो भनी सोधिएको थियो monk जवाफ दिनुभयो, "जेलका गार्डहरूप्रति दया गुमाउनु।" यस्तो परिस्थितिमा पनि कसैलाई दया हुन सक्छ भन्ने सोचेर म छक्क परें। यो सम्भव छ भन्ने तथ्यले मलाई जगायो; म यस्तो माया र करुणा विकास गर्न चाहन्थे।

यस प्रतिष्ठित श्रोताका सदस्यहरू विभिन्न बौद्ध परम्पराहरूबाट आएका छन्। हामी एउटै शिक्षक साझा गर्छौं, द बुद्ध। तर यातायात र सञ्चार विधिको अभावले कहिलेकाहीँ हामीले एकअर्काको बारेमा गलत जानकारी सुनेका छौं। HH लाई सहयोग गरेर दलाई लामा लिखितमा बुद्धि र करुणा को पुस्तकालय, म भाग्यशाली भएको छु कि यी गलत धारणाहरू गलत छन् र पत्ता लगाउन कि यी परम्पराहरूमा शिक्षाहरू प्रायः एउटै बिन्दुमा आउँछन् र एकअर्कामा निर्माण हुन्छन्। त्यस ज्योतिमा, म करुणा के हो र होइन भनेर छलफलबाट सुरु गर्दै, पाली र संस्कृत प्रस्तुतिहरूद्वारा, र धर्मनिरपेक्ष शिक्षामा करुणा कसरी ल्याउने भन्ने बारे विचार गरेर समापन गर्दै, विभिन्न बौद्ध परम्पराहरूमा अनुकम्पा र यसलाई कसरी अभ्यास गरिन्छ भनेर छलफल गर्नेछु। ।

यस लेखको संक्षिप्तताको कारण, म तपाईंलाई सन्दर्भ गर्दछु महान करुणा को प्रशंसा मासाहसी करुणा, जुन ज्ञान र अनुकम्पाको पुस्तकालयको खण्ड 5 र 6 हो र पक्कै पनि थप जान्नको लागि मूल क्यानोनिकल र टिप्पणी स्रोतहरूमा।

करुणा भनेको के हो?

अनुकम्पा एक मानसिक कारक हो जुन अक्सर प्रेम संग जोडिएको छ; दुबैले अरू र हामीप्रति सकारात्मक मनोवृत्ति र भावनाहरूको चिन्ता गर्छन्। केही परिभाषाहरू स्पष्टताका लागि उपयोगी छन्। तिब्बती बौद्ध धर्ममा, प्रेम (मैत्री) लाई प्राणीहरुको सुख र यसका कारणहरु प्राप्त गर्ने चाहनाको रुपमा परिभाषित गरिएको छ, र यसको स्वदेशी, करुणालाई प्राणीहरुको सबै दुःखबाट मुक्त हुने इच्छाको रुपमा परिभाषित गरिएको छ (पाली: dukkha) र यसको कारणहरू। संस्कृत शब्द दुह्खा प्रायः दुःखको रूपमा अनुवाद गरिएको छ, एक अंग्रेजी शब्द जुन बौद्ध अर्थसँग मेल खाँदैन। एक राम्रो अनुवाद "असन्तोषजनक अनुभवहरू" - अनुभवहरू र अवस्था जुन समस्याग्रस्त, तनावपूर्ण र भ्रामक छन्।

यसले ठूला प्रश्नहरू खडा गर्छ: खुशी के हो र यसको कारणहरू के हुन्? दुक्ख के हो र यसको कारण के हो ? बौद्ध धर्म, अन्य धर्महरू, र धर्मनिरपेक्ष संसारमा यी प्रश्नहरूको फरक जवाफहरू छन्, यद्यपि उत्तरहरूमा ओभरल्यापिङ बिन्दुहरू छन्।

बौद्ध भाष्य परम्परा अनुसार सुख दुई प्रकारको हुन्छ । लौकिक खुशी भनेको हामी सामान्य प्राणीहरूले चक्रीय अस्तित्वमा अनुभव गर्ने आनन्द हो: राम्रो स्वास्थ्य, साथीहरू, धन, कामको पूर्ति, मायालु सम्बन्ध, सामाजिक स्थिति, स्वतन्त्रता, र अन्य। सामान्यतया, यस प्रकारको खुशी हाम्रो पाँच इन्द्रियहरु को वस्तुहरु संग जोडिएको छ। यसलाई प्राप्त गर्न, हामी हाम्रो जीवनलाई मानिसहरू र वस्तुहरू तिर केन्द्रित गर्छौं जुन हामीले विश्वास गर्छौं कि खुशीको कारण बनाउँछौं। त्यसैगरी, हामी जुनसुकै कुरा वा जसलाई विश्वास गर्छौं त्यसबाट टाढा हुन वा विरोध गर्ने प्रयास गर्छौं जसले गर्दा यी बाह्य स्रोतहरूसँगको हाम्रो सम्पर्कमा हस्तक्षेप हुन्छ। यसको विपरित, परम सुख भनेको वास्तविकताको प्रकृतिमा ध्यानको साधनमा बस्नुको गहिरो तृप्ति र आनन्द हो, यो जान्नु कि हाम्रो दुःखको स्रोत जन्मजात अज्ञानता र मानसिक पीडाहरू उन्मूलन भएका छन् र हाम्रा जन्मजात राम्रो गुणहरू विस्तार भएका छन् र। आफ्नो अधिकतम विकास।

प्रारम्भिक बुद्ध श्रोतहरूबाट, दुख्ख तीन प्रकारका छन्: पीडाको दु:ख, को परिवर्तनको दु:खकंडीशनिंग को व्यापक दुहखा (बोधि 2000, 38.14।; ग्यात्सो 1994)। द पीडाको दु:ख शारीरिक र मानसिक पीडा हो जसलाई सबै प्राणीहरूले अप्रिय र अवांछनीय रूपमा चिन्छन् जस्तै वृद्धावस्था, रोग, मृत्यु, अतृप्त इच्छाहरू, प्रियजनहरू गुमाउनु, धन, पद, इत्यादि। द परिवर्तनको दु:ख हाम्रो आनन्दको स्रोतबाट गुमाउनु वा अलग हुनुसँग सम्बन्धित छ। हाम्रो लौकिक सुखको स्रोत भएका व्यक्ति र वस्तुहरूमा स्थायी सुख ल्याउने शक्ति हुँदैन। यदि तिनीहरूले साँचो आनन्द ल्याए भने, हामी उनीहरूसँग जति धेरै सम्पर्कमा थियौं वा हामीले केही गतिविधिहरू गर्यौं, हामी त्यति नै खुसी हुनेछौं। तर यो अवस्था छैन। राम्रो खानेकुरा खानु आनन्दको स्रोत हो, तर निरन्तर खाना खायौं भने आनन्द हट्छ र पेट दुख्ने समस्या उत्पन्न हुन्छ। सामाजिक हैसियत र आर्थिक सफलताले आफ्नै पीडा ल्याउँछ: तिनीहरू कायम राख्न कर तिर्छन् तर हामी तिनीहरूलाई गुमाउने चिन्तामा छौं। द कंडीशनिंग को व्यापक दुहखा हामी a संग जन्मिएको जनाउँछ जीउ र अज्ञानता र मानसिक पीडाको प्रभाव अन्तर्गत मन (भ्रम, क्रोध, संलग्न, र अन्य) र कार्यहरू (कर्म) उनीहरुबाट प्रेरित छ । विकल्प बिना, हामी एक संग जन्मेका छौं जीउ जुन उमेर पुग्छ, बिरामी हुन्छ र मर्छ।

दुख्खाका धेरै सतही कारणहरू बाह्य हुन्- प्रिय सम्बन्ध वा सम्पत्तिहरू, वा मानिसहरू वा जनावरहरू जसले हाम्रो शारीरिक वा भावनात्मक कल्याणलाई धम्की दिन्छ वा नष्ट गर्दछ। कसै-कसैको सम्बन्ध हाम्रो शरीरसँग हुन्छ—चोट, तत्वहरूको असंतुलन, रोग। दुःखका जन्मजात स्रोतहरूले हामीलाई चक्रीय अस्तित्वमा बारम्बार पुनर्जन्म गराउँदछ - अज्ञानता गलत धारणा वास्तविकता, जन्मजात मानसिक पीडाहरू, र तिनीहरूको प्रभावमा हामी संलग्न हुने कार्यहरू। यी कार्यहरूले हाम्रो दिमागमा "बीउ" छोड्छ जुन भविष्यमा अप्रिय वा तनावपूर्ण परिस्थिति र अनुभवहरूमा परिपक्व हुन्छ।

सबै प्राणीहरू - चाहे तिनीहरू धार्मिक होस् वा धर्मनिरपेक्ष - लौकिक सुख वांछनीय छ भन्ने कुरामा सहमत छन् पीडाको दु:ख अवांछित छ। बुद्ध धर्मका धर्म मान्नेहरू र अन्य केही धर्म मान्छन् परिवर्तनको दु:ख दयनीय छ। बुद्ध धर्मले अज्ञानता, कष्ट र हानिको प्रभावमा चक्रीय अस्तित्वको कुनै पनि क्षेत्रमा पुनर्जन्म अवांछनीय छ भनी दाबी गर्दछ। त्यसैगरी, यी तीन प्रकारका दुख्खाका कारणहरूका भनाइहरू मानिसहरूको दर्शन र धार्मिक मान्यताअनुसार फरक-फरक हुन्छन्।

कस्तो करुणा छैन

अनुकम्पा कसरी विकास गर्ने भनेर छलफल गर्नु अघि, बौद्ध परम्पराहरूले यसलाई गल्ती हटाउन महत्त्वपूर्ण ठान्छन् हेराइहरू यो के हो भन्ने बारे। यी मध्ये केही तल उल्लिखित छन्।

  1. सहानुभूति भनेको व्यक्तिगत रूपमा दुःखी हुनु हो। करुणा खेती गर्दा निराशा वा असहायताको भावनाले अभिभूत हुनुको निशान छुट्छ। अरुको पीडाको चिन्ता, क्रोध सामाजिक शक्तिहरूमा जसले दुःख निम्त्याउँछ, वा खराब निर्णयहरू गर्दा अरूसँग निराशा सामान्य प्राणीहरूको लागि स्वाभाविक भावनाहरू हुन सक्छन्, तर तिनीहरू बौद्धिक अर्थमा समानुभूति (व्यक्तिको दृष्टिकोण बुझ्न) वा करुणा (भावनशील प्राणीहरूको स्वतन्त्रताको इच्छा) भन्दा टाढा छन्। दुख्खा र यसका कारणहरूबाट)।
  2. दया भनेको दया हो। साँचो करुणाले आफूलाई अरूभन्दा माथि राख्दैन। हामी मानिसहरूलाई मद्दत गर्छौं किनभने पीडा अवांछनीय छ - यो कसको हो भन्ने फरक पर्दैन, यसलाई हटाउनु पर्छ। दया देखाउने ठाउँ छैन। सहानुभूतिले बदलामा केहि खोज्दैन, धन्यवाद पनि होइन, किनकि आफैलाई मद्दत गर्ने कार्यले मनलाई आनन्दले भर्छ। जब हामी कसैको भलाइमा योगदान गर्न सक्षम हुन्छौं तब हामी पूर्णता महसुस गर्छौं।
  3. अनुकम्पाले हामीलाई मानिसहरूलाई खुशी बनाउँछ। अनुकम्पाले मानिसहरूलाई खुशी पार्ने व्यक्ति बन्न आवश्यक छैन - जो अरूको हितको लागि चिन्तित देखिन्छ तर तिनीहरूलाई मद्दत गर्दछ ताकि अरूले प्रशंसा वा माया गरून्। तिनीहरू अरूको सेवा गर्छन् किनभने तिनीहरू स्वीकृति र प्रशंसा खोज्छन्। मन अलमलिएको छ आत्मकेन्द्रितता जबकि करुणा अरूमा केन्द्रित छ।
  4. दया देखाउन, हामीले अरूको समस्याहरू समाधान गर्नुपर्छ। अनुकम्पाले श्री वा सुश्री फिक्स-इट बन्नु समावेश गर्दैन जसले अरूको व्यवसायमा हस्तक्षेप गर्छ वा उनीहरूलाई उनीहरूले आफैले सिर्जना गरेको कठिनाइहरूबाट बचाउन चाहन्छ। कसै-कसैले समानुभूति, करुणा र आदरका साथ सुनेको चाहन्छन्।
  5. दयाले हामीलाई कमजोर बनाउँछ। मानिसहरू डराउँछन् कि अनुकम्पा देखाउँदा उनीहरूलाई फाइदा लिन वा डरको कारण अरूको मागहरू स्वीकार गर्न खुल्छ। वास्तवमा, दयालु कार्यको लागि असाधारण आन्तरिक शक्ति चाहिन्छ। हामीले कठिनाइहरू सहन वा हाम्रो प्रतिष्ठा र सम्बन्धलाई जोखिममा पार्न सक्षम हुनुपर्दछ जुन लामो अवधिमा अर्को व्यक्तिको लागि उत्तम हो।
  6. अन्यायको विरोधमा करुणा अप्रभावी हुन्छ। कोही-कोही मानिसहरूले द्वन्द्वहरू सुल्झाउनको लागि अनुकम्पा प्रभावकारी हुँदैन भनी विश्वास गर्छन् र “धर्मी” भनी दाबी गर्छन् क्रोध" अन्याय र दुर्व्यवहारलाई जित्ने प्रेरणाको रूपमा। यद्यपि, क्रोध - धर्मी वा होइन - अर्को पक्षको नकारात्मकतालाई बढाइचढाइमा आधारित छ। गुस्सा हेराइहरू त्यो व्यक्ति (हरू) एक शत्रुको रूपमा, र स्थितिलाई "हामी बनाम तिनीहरू" को रूपमा हेर्छ। यसबाट कुनै राम्रो कुरा आउँदैन।

पाली परम्परामा करुणा

चार अथाह (ब्रह्मविहार) मध्ये - प्रेम, करुणा, आनन्द र समानता - करुणाको खेती, प्रेमको खेती जस्तै करुणाको खेती, करुणाको अभाव र त्यसबाट हुने फाइदाहरू विचार गरेर सुरु हुन्छ। तपाईंले दयाको खेती गर्ने पहिलो व्यक्ति ठूलो पीडामा परेको हुनुपर्छ। तपाईले उहाँलाई व्यक्तिगत रूपमा चिन्न सक्नुहुन्छ वा नहुन पनि सक्नुहुन्छ, यद्यपि व्यक्तिलाई प्रत्यक्ष देखेर अनुकम्पा अझ बलियो रूपमा उत्पन्न हुनेछ। यदि तपाईंले उपयुक्त व्यक्तिलाई भेट्नुभएन भने, तपाईंले भयानक विनाशकारी सिर्जना गर्ने कसैको लागि करुणा खेती गर्न सक्नुहुन्छ। कर्म, चाहे त्यो पल खुसी देखिन्छ। मृत्युदण्ड हुनुभन्दा ठीक अघि स्वादिष्ट खाना दिइएको व्यक्तिसँग तुलना गरेर यो गर्नुहोस्।

पीडित व्यक्तिको लागि दया उत्पन्न गरेपछि, प्रिय व्यक्तिको लागि त्यसो गर्नुहोस्, त्यसपछि तटस्थ व्यक्ति र अन्तमा शत्रुको लागि गर्नुहोस्। महसुस गर्नुपर्छ क्रोध शत्रु तर्फ, माथि वर्णन गरिएका विधिहरू मार्फत यसको प्रतिकार गर्नुहोस्। यदि यी मध्ये कुनै पनि व्यक्तिले अहिले गम्भीर पीडाको अनुभव गरिरहेको छैन भने, तिनीहरू अझै पनि दुःखको नियन्त्रणमा छन् भनेर सम्झाएर करुणा खेती गर्नुहोस्। कर्म र यसैले व्यापक कन्डिसनको पीडाबाट मुक्त छैन।

अर्को चरण भनेको चार प्रकारका व्यक्तिहरू - हामी, प्रियजनहरू, तटस्थ व्यक्तिहरू र शत्रुहरूलाई समान रूपमा देखेर चार प्रकारका व्यक्तिहरू बीचको अवरोधहरू तोड्ने र उनीहरूप्रति समान रूपमा करुणा उत्पन्न गर्ने हो। जब चार व्यक्तिहरू बीचको अवरोधहरू भत्केका छन् र तपाईं चारै जनालाई समान रूपमा दया प्रदान गर्न सक्षम हुनुहुन्छ, एकै साथ प्रतिरूप चिन्ह प्रकट हुन्छ र पहुँच एकाग्रता प्राप्त हुन्छ। प्रतिचिह्नको बारम्बार ध्यान गर्नाले पहिलो तीन जान प्राप्त हुन्छ। यस्तो एकाग्रताले दिमागलाई कोमल र बहुमुखी बनाउँछ जसले गर्दा तपाईंलाई सक्षम बनाउँछ मनन गर्नुहोस् सबै दिशामा सबै संवेदनशील प्राणीहरूको लागि दयामा।

पूर्वी एशियाई बौद्ध धर्ममा करुणा

चान (जेन) बौद्ध धर्मले सबै संवेदनाशील प्राणीहरू छन् भन्ने मान्यता राख्छ बधाई प्रकृति, जो प्रकृति द्वारा शुद्ध छ, मतलब यो शुद्धता र अशुद्धता को द्वैध पार गर्दछ। जब द बधाई प्रकृति पूर्ण रूपमा प्रकट भएको छ, त्यो हो बधाई। तर, दु:ख र अपवित्रताले अस्पष्ट भएर, द बधाई प्रकृति अहिले संवेदनशील प्राणीहरूमा प्रकट भएको छैन। त्यसैगरी, सबै संवेदनशील प्राणीहरूमा करुणा हुन्छ, तर हाम्रो करुणा कमजोर हुन्छ किनभने यो आत्मलाई समातेर अस्पष्ट हुन्छ। रिसलाई जित्नु र अरूलाई क्षमा गर्नु सामान्य मानिसहरूको लागि धेरै गाह्रो छ। कोही आक्रोश, आक्रोश, र क्रोध आफ्नो खुशी नष्ट गर्ने शत्रुलाई सहयोग गर्ने इच्छा छैन। प्रेम र करुणा हामीले यो बाधा हटाउन खेती गर्नै पर्ने औषधी हो।

प्रेम र करुणा खेती गर्न धेरै तरिकाहरू प्रयोग गरिन्छ। यी मध्ये ध्यान मा वर्णन गरिए अनुसार चार अथाह मा पाली परम्परा, र सात-गोल करुणा ध्यान, जसको स्रोत वासुबन्धुको स्वत: टिप्पणीमा छ ज्ञानको खजाना (अभिधर्मकोश-भाष्यम्) अग्रणी छन्। सात गोल करुणा ध्यान तथाकथित छ किनभने यसमा सात राउन्डहरू हुन्छन् र प्रत्येक राउन्डमा सात चरणहरू हुन्छन्। सात चरणहरूमा मानिसहरूको सात समूहहरूसँग हाम्रो सम्बन्धलाई विचार गर्न समावेश छ: हाम्रा ठूलाहरू, साथीहरू, कनिष्ठहरू, यस र अघिल्लो जीवनमा हाम्रा एल्डरहरूका शत्रुहरू, हाम्रा शत्रुहरू, कनिष्ठहरूका शत्रुहरू, र तटस्थ व्यक्तिहरू। हामी हाम्रा एल्डरहरू, साथीहरू, र कनिष्ठहरूको दयामा विचार गर्छौं, र यी तीन समूहका शत्रुहरूका लागि दया र क्षमा खेती गर्छौं। द ध्यान सात पटक अगाडि र पछाडि क्रम मा छ। निष्कर्षमा, एक खेती सामदी प्रेम र करुणा मा। यसैलाई पछ्याउँदै उनीहरु मनन गर्नुहोस् शून्यता मा।

महायान पूर्वी एसियाभरका परम्पराहरूले चार महानको पाठ गर्छन् भाकल दैनिक, तिनीहरूलाई तिनीहरूको धर्म अभ्यासको केन्द्रबिन्दु बनाउँदै। सबै को संकुचित अर्थ समावेश bodhisattva उपदेशहरू, चार महान भाकल सूत्र र टिप्पणीहरूमा पाइन्छ जस्तै सूत्रमा अभ्यास प्रज्ञापारमिता, लोटस सूत्र, र छैटौं कुलपति प्लेटफर्म सूत्र। चार महान भाकल हो:

अनगिन्ती संवेदनशील प्राणीहरू छन्; म भाकल तिनीहरूलाई मुक्त गर्न।
अनन्त अशुद्धताहरू छन्; म भाकल तिनीहरूलाई उन्मूलन गर्न।
धर्मका द्वारहरू नापतन्त्र छन्; म भाकल तिनीहरूलाई खेती गर्न।
सर्वोच्च छ बुद्धको बाटो; म भाकल यसलाई प्राप्त गर्न।

अन्तिम भाकल को पुस्ता हो बोधचित्ता; "द बुद्धको मार्ग" ले बोधिलाई जनाउँछ, जागृति बुद्ध, र बोधचित्ता हो भाकल पूर्ण जागरणको मार्ग पूरा गर्न। यसलाई वास्तविक बनाउन आकांक्षा, पहिलो तीन महान को समर्थन भाकल आवश्यक छ। मा आधारित ठूलो करुणा जसले संवेदनशील प्राणीहरूको पीडालाई हाम्रो आफ्नै, पहिलो महानको रूपमा महसुस गर्दछ भाकल अनगिन्ती संवेदनशील प्राणीहरू मध्ये प्रत्येकलाई मुक्त गर्नु हो।

यो करुणाले दोस्रो महान् तर्फ लैजान्छ भाकल, आफैं र अरू सबैको संख्याहीन अशुद्धताहरू उन्मूलन गर्न। यसले देखाउँछ ठूलो करुणा न त भावनात्मक दया हो न आध्यात्मिकताको रोमान्टिक विचार; यसले बुद्धिको पुस्तालाई उत्प्रेरित गर्छ जसले अशुद्धताहरूलाई पूर्ण रूपमा हटाउँछ।

यसले तेस्रो महानतामा पुर्‍याउँछ भाकल, यी अशुद्धताहरू हटाउन र नापतहीन प्राप्तिहरू र मास्टर नापलेस प्राप्त गर्न असंख्य दृष्टिकोणहरू खेती गर्न। कुशल माध्यम। कसैले विरोध गर्न सक्छ कि चार भाकल धेरै विशाल र वास्तविक बनाउन असम्भव छन्, यद्यपि त्यस्ता चिन्ताहरूले वास्तविक बोधिसत्वहरूलाई पीडा गर्दैनन्। यसको सट्टा, तिनीहरूको दिमाग सबै संवेदनशील प्राणीहरूको जागरणमा केन्द्रित छ, र तिनीहरू यसलाई ल्याउन सम्भव सबै गर्न इच्छुक छन्, जस्तै तिनीहरूको आफ्नै र अरूको दिमागलाई प्रदूषित गर्ने अन्तहीन अशुद्धताहरू उन्मूलन गर्ने, अशुद्धताहरू हटाउन सबै विविध उपायहरू खेती गर्ने। , सबै जागृत गुणहरूलाई वास्तविक बनाउनुहोस्, र एकको परम जागरण प्राप्त गर्नुहोस् बधाई.

संस्कृत परम्परामा करुणा

यस अनुसार संस्कृत परम्परा तिब्बती सांस्कृतिक क्षेत्रहरूमा अभ्यास गरिएझैं, करुणा उत्पन्न गर्न हामीले पहिले यो गुणको प्रशंसा गर्नुपर्छ र यसलाई खेती गर्न चाहन्छौं। शान्तिदेव मा ए को लागि गाइड बोधिसत्वजीवनको बाटो (1999) को फाइदाहरु को बारे मा बोल्छ बोधचित्ता, सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई सबैभन्दा प्रभावकारी रूपमा लाभान्वित गर्नको लागि हाम्रो पूर्ण क्षमतामा पुग्न दयालु परोपकारी इरादा। उनले वर्णन गरेका फाइदाहरू करुणामा पनि लागू हुन्छन् (शान्तिदेव १९९९, १.९, १.२२-२३, १.३०-३१एबीसी)।

आफ्नो सशर्त अस्तित्वका धेरै दुःखहरू नष्ट गर्न चाहनेहरू,
जो सबै प्राणीहरूले अनगिन्ती आनन्दहरू अनुभव गर्न चाहन्छन्,
र जो धेरै खुशी अनुभव गर्न चाहन्छन्
परोपकारी मनसायलाई कहिल्यै त्याग्नु हुँदैन।

जीवित प्राणीलाई टाउको दुख्ने मात्रै राहत दिने सोच पनि हो
असीम भलाइ संग सम्पन्न एक लाभदायक इरादा हो,
के उल्लेख गर्न आवश्यक छ
उनीहरुको अकल्पनीय पीडा मेटाउने चाहना,
उहाँहरु सबैलाई शुभकामना
असीम असल गुणहरू महसुस गर्न?

दयाले हामीलाई जेलबाट मुक्त गर्छ आत्मकेन्द्रितता र यसको नकारात्मक आत्म-वार्ता, अपराध, लाज, र क्रोध, र अन्य विचलित भावनाहरू र तिनीहरूले उत्प्रेरित गर्ने कार्यहरू। करुणाले व्याकुलता हटाउँछ र हाम्रो जीवनमा अर्थ र फोकस दिन्छ। अनुकम्पाको साथ, हामी अरूलाई हानि गर्नबाट रोक्छौं र सद्गुण सिर्जना गर्छौं।

तिब्बती बौद्ध धर्मले करुणा उत्पन्न गर्ने दुई प्रख्यात विधिहरू समावेश गर्दछ बोधचित्ता, बुद्धत्व प्राप्त गर्ने परोपकारी इरादा सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउने: सात कारण र प्रभाव निर्देशनहरू र समानीकरण र आफू र अरूको आदानप्रदान। आठौं शताब्दीमा भारतीय ऋषि कमलाशिलाको सात कारण र प्रभाव निर्देशनहरूको स्रोत छ। को चरणहरू मनन II (दलाई लामा र कमलाशिला २०१९)। छवटा कारणले सबै प्राणीहरू हाम्रा आमा हुन् भन्ने मान्यता, आमाको दयालाई सम्झेर, त्यसको चुक्ता गर्न चाहने, हृदयस्पर्शी प्रेम, करुणा, र द महान संकल्प। यिनलाई क्रमशः अभ्यास गर्दा एउटा नतिजा हुन्छ, परोपकारी इरादा बोधचित्ता.

बराबरी र आफू र अरूको आदानप्रदान को चरणहरू समावेश गर्दछ आफू र अरूलाई बराबरी, को बेफाइदाहरू आत्मकेन्द्रितता, अरूको कदर गर्ने फाइदाहरू, आफू र अरूको आदानप्रदान, र लिने र दिने। यो विधि नागार्जुनमा निहित छ बहुमूल्य माला र शान्तिदेव (1999) मा विस्तृत छ। यी दुई परम्परागत विधिहरू धेरै समकालीन टिप्पणीहरूमा व्याख्या गरिएको छ (Tegchok 2005; दलाई लामा & Chodron 2020)।

तीन प्रकारको करुणा

बुद्धहरूले तीनवटै साधनका भावुक प्राणीहरूलाई धर्म सिकाउँछन् र यी उपदेशहरूको अभ्यास गर्नाले भावुक प्राणीहरू दु:खबाट मुक्त हुन्छन् र आफ्नो आध्यात्मिक लक्ष्यहरू प्राप्त गर्छन्। हेर्दै ठूलो करुणा यो भलाइ र उत्कृष्टता को जरा को रूप मा, को सुरु मा उनको श्रद्धांजलि मा नागार्जुनको "Treatise on the Middle Way" को पूरक (१-४), चन्द्रकीर्ति स्तुति ठूलो करुणा बोधिसत्वको मुख्य कारण भएकोले बुद्धत्वको मार्गको प्रारम्भ, मध्य र अन्त्यमा यसको महत्त्वलाई जोड दिन्छ।

केवल करुणालाई बीजको रूपमा हेरिन्छ
विजेताको धनी फसलको, जसरी पानीले यसलाई पोषण गर्छ,
र पाकेको फलको रूपमा जुन लामो आनन्दको स्रोत हो।
त्यसैले, सुरुमा म करुणाको प्रशंसा गर्छु।

प्रचुर मात्रामा फसल बीउबाट सुरु हुन्छ, पानी, मल र बीचमा घामले पोषण गरिन्छ, र अन्तमा पाकेको बालीमा परिणाम हुन्छ। को सुरुमा bodhisattva मार्ग, करुणा एउटा बीउ जस्तै हो, जो एक को सबै उत्कृष्ट गुणहरु मा वृद्धि हुनेछ बधाई। आफ्नो र अरुको दुहकलाई दयाले देख्दा बलियो हुन्छ आकांक्षा को दुखबाट सबै संवेदनशील प्राणीहरूको रक्षा गर्न संसार र तिनीहरूलाई पूर्ण जागृतिमा लैजानुहोस्। यसले जन्म दिन्छ बोधचित्ताजसले हामीलाई योग्यता र बुद्धिका दुईवटा सङ्ग्रहहरू जम्मा गर्न उत्प्रेरित गर्छ।

बीचमा, बाटो अभ्यास गर्दा, ठूलो करुणा बीउलाई पोषण गर्ने पानी जस्तै हो बोधचित्ता र यसलाई पतन हुनबाट रोक्छ। बारम्बार उत्पन्न हुन्छ ठूलो करुणा हाम्रो हृदयलाई पोषण गर्दछ, हामीलाई संलग्न हुन साहस र बल दिन्छ bodhisattva कार्यहरू र गर्न मनन गर्नुहोस् शून्यता मा।

मार्गको अन्त्यमा, बोधिसत्वहरूले अशुद्धताको अन्तिम अवशेषहरू पार गरेपछि, ठूलो करुणा पाकेको फल जस्तै देखिन्छ। यसले बुद्धहरूलाई उनीहरूको जागरण गतिविधिहरू मार्फत निरन्तर रूपमा संवेदनशील प्राणीहरूलाई लाभ पुऱ्याउन प्रेरित गर्छ। संसार अवस्थित छ।

अनुकम्पा देख्ने संवेदनशील प्राणीहरू

अर्को दुई श्लोकमा चन्द्रकीर्तिले तीन प्रकारको श्रद्धाञ्जली अर्पण गरेको छ ठूलो करुणा (MMA 3-4abc):

इनारको बाल्टिन जस्तै, प्रवासीहरूको कुनै स्वायत्तता हुँदैन।
पहिले, "म" भन्ने सोचाइले तिनीहरू आत्मसँग टाँसिनेछन्।
त्यसपछि, "मेरो" विचारले तिनीहरू चीजहरूमा संलग्न हुन्छन्;
म प्रवासीहरूको ख्याल गर्ने यो करुणालाई नमन गर्दछु।

प्रवासीहरूका लागि [त्यस करुणालाई श्रद्धांजलि]
अन्तर्निहित अस्तित्व र खाली रूपमा देखियो
तरंग पानीमा चन्द्रमा जस्तै।

यी दुई पदहरूले तीन प्रकारको करुणाको प्रशंसा गर्दछ: अनुकम्पा अवलोकन गर्ने (पीडित) संवेदनशील प्राणीहरू, करुणा अवलोकन गर्ने। घटना, र अनुकम्पा अवलोकन गर्दैन। सबै तीन प्रकारको करुणाले संवेदनशील प्राणीहरूलाई अवलोकन गर्दछ र तिनीहरूलाई सांसारिक दुःखबाट बचाउन चाहने व्यक्तिपरक पक्ष हो।

अनुकम्पा देख्ने संवेदनशील प्राणीहरूले एक जीवनबाट अर्को जीवनमा बसाइँ सर्ने संवेदनशील प्राणीहरूलाई अवलोकन गर्दछ संसार। कसरी गर्छ संसार आउनुहोस्? "म" भन्ने सोचको साथमा हामी आफैलाई एक अन्तर्निहित अस्तित्व व्यक्तिको रूपमा टाँसिन्छौं। जबकि केवल म वा व्यक्ति मात्र समग्रमा निर्भरतामा नामित भएर अवस्थित हुन्छ, व्यक्तिगत पहिचानको दृष्टिकोण (सत्कायदृति, सक्काय-दिठी) यसलाई आफ्नो पक्षबाट, अन्य सबै कारकहरूबाट स्वतन्त्र रूपमा अन्तर्निहित रूपमा अस्तित्वमा रहेको बुझ्छ। वस्तुहरूलाई "मेरो" रूपमा मान्ने स्वाभाविक रूपमा अवस्थित व्यक्तिको नियन्त्रणमा रहेको समग्रतालाई हेर्दा व्यक्तिगत पहिचानको दृष्टिकोणले मलाई स्वाभाविक रूपमा अस्तित्वको रूपमा ग्रहण गर्छ। यसबाट वि. संलग्न, क्रोधर अन्य दु:खहरू उत्पन्न हुन्छन्। यिनले सिर्जना गर्छन् कर्म, जसले निरन्तर पुनर्जन्म ल्याउँछ संसार.

मा प्रवासीहरूको अनुभव तुलना गर्ने छवटा समानताहरू संसार एउटा कुवामा बाल्टिनमा बुझाउनुहोस् कि संवेदनशील प्राणीहरूले कसरी पीडा भोग्छन् संसार र हामीलाई उत्पन्न गर्न मद्दत गर्नुहोस् ठूलो करुणा.

  1. जसरी इनारमा बाल्टिनलाई बलियो डोरीले बाँधेको हुन्छ, त्यसरी नै संवेदनशिल प्राणीहरू बलियो डोरीले बाँधिएका हुन्छन् । संसार दु:ख द्वारा र कर्म.
  2. जसरी पुलीको सञ्चालकले इनारमा बाल्टिन सार्छ, त्यसरी नै दुःखी मनले संवेदनशील प्राणीहरूलाई विभिन्न पुनर्जन्ममा डोर्‍याउँछ जहाँ हामी बारम्बार द्वन्द्व र पीडाको स्थितिमा पाउँछौं।
  3. जसरी गहिरो इनारमा बाल्टिन निरन्तर माथि र तल जान्छ, त्यसरी नै चेतनशील प्राणीहरू अन्तविना घुमिरहन्छन् संसार उच्चतम निराकार क्षेत्र देखि निम्नतम नरक क्षेत्र सम्म।
  4. बाल्टिन सजिलै तल झर्छ, तर यसलाई फेरि माथि तान्न ठूलो परिश्रम चाहिन्छ। त्यसै गरी, संवेदनशील प्राणीहरू सजिलै दुर्भाग्यपूर्ण पुनर्जन्ममा झर्छन्, तर कारणहरू सिर्जना गर्न ठूलो ऊर्जा प्रयोग गर्नुपर्छ। अवस्था भाग्यशाली पुनर्जन्मको लागि।
  5. जसरी बाल्टिन एक चिन्न नसकिने सुरुवात वा अन्त्य बिना नै गोलो र गोलो घुम्छ, त्यसरी नै संवेदनशील प्राणीहरूले तीनवटा दु:खदायी लिंकहरू मार्फत चक्र गर्छन् जहाँ एउटाको अन्त्य र अर्कोको सुरु छुट्याउन गाह्रो हुन्छ। आश्रित उत्पत्तिका बाह्र लिङ्कहरूमा, दु: खका तीन सेटहरू छन् (क) दु:खका मार्गहरू - अज्ञानता, तरकारी, र पक्रने; (ख) कर्मका मार्गहरू - रचनात्मक कार्यहरू र नवीकरण अस्तित्व; र (ग) दुःखका मार्गहरू - चेतना, नाम र फारमछ स्रोतहरू, सम्पर्क, अनुभूति, जन्म, र वृद्धावस्था र मृत्यु।
  6. इनारको छेउमा ठोक्किएर बाल्टीलाई निरन्तर पिटिन्छ। त्यसै गरी, संवेदनशील प्राणीहरू द्वारा पिटिएका छन् पीडाको दु:ख, को परिवर्तनको दु:खकंडीशनिंग को व्यापक दुहखा.

को उत्पन्न हुन्छ ठूलो करुणा सबै संवेदनशील प्राणीहरू सताइरहेका छन् भन्ने चिन्तनमा निर्भर गर्दछ संसार हामी जस्तै छौं, र तिनीहरू हाम्रो विभिन्न पुनर्जन्महरूमा हामीप्रति दयालु थिए र जारी रहनेछन्। सात कारण र प्रभाव निर्देशनहरूमा बारम्बार ध्यान र आफू र अरूलाई बराबरी माथि उल्लिखित रूपमा, हामी विस्तारितमा पाइने करुणाका तीन पक्षहरू उत्पन्न गर्छौं ध्यान चार अमिटमा:

सबै संवेदनाशील प्राणीहरू दु:ख र यसका कारणहरूबाट मुक्त भए कति राम्रो हुन्थ्यो।
तिनीहरू दु:ख र यसको कारणहरूबाट मुक्त होस्।
म तिनीहरूलाई दुख्खा र यसका कारणहरूबाट मुक्त गराउनेछु।

तेस्रो रेखाले व्यक्त गर्दछ ठूलो करुणा जसलाई चन्द्रकिर्तिले श्रद्धाञ्जली अर्पण गर्दछ।

अनुकम्पा अवलोकन घटना

प्रवासीहरूका लागि [त्यस करुणालाई श्रद्धांजलि]
अन्तर्निहित अस्तित्व र खाली रूपमा देखियो
तरंग पानीमा चन्द्रमा जस्तै।

यस पदले करुणाको दोस्रो र तेस्रो रूपको कुरा गर्छ: अनुकम्पा अवलोकन घटना र अनुकम्पा अवलोकन गर्दैन। ती पङ्क्तिहरू पढ्दै "म करुणालाई श्रद्धांजलि अर्पण गर्दछु हेराइहरू क्षणिक विघटनको अधीनमा रहेका प्राणीहरू, हावाले उत्तेजित पानीमा चन्द्रमाको प्रतिबिम्बको रूपमा उतार-चढ़ावको अधीनमा छन्" देख्ने करुणालाई श्रद्धांजलि अर्पण गर्दैछ। घटना। पङ्क्तिहरू पढ्दै "अनुकम्पालाई श्रद्धांजलि हेराइहरू अन्तरनिहित अस्तित्व देखिने भए पनि, पानीमा चन्द्रमाको प्रतिबिम्ब जस्तै, अन्तर्निहित अस्तित्व नभएका प्राणीहरू "अनबुझ्न नसकिने करुणालाई श्रद्धांजलि अर्पण गरिरहेका छन्।

अनुकम्पा अवलोकन घटना क्षणिक अस्थिरता द्वारा योग्य संवेदनशील प्राणीहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्दछ, अभावको रूपमा स्थायी, एकात्मक, स्वतन्त्र आत्म, वा एक आत्म-पर्याप्त पर्याप्त रूपमा अस्तित्वको अभावको रूपमा। यो करुणा मनमा उत्पन्न हुनु अघि, हामीले पहिले यो सुनिश्चित गर्नुपर्दछ कि संवेदनशील प्राणीहरू क्षणिक रूपमा अस्थाई छन्, "अवलोकन ... पानीमा चन्द्रमा जस्तै।" तरंग पानीले हामी सबैलाई झर्ने मृत्युको स्थूल अनिश्चितता र प्रत्येक क्षणमा विघटन हुने सूक्ष्म नश्वरता दुवैलाई संकेत गर्दछ। पानीको प्रकृति बदलिने हो। त्यसैगरी, संवेदनशील प्राणीहरूको शरीर, मन, वातावरण, साथी र भोगहरू प्रत्येक क्षणमा उत्पन्न र समाप्त हुन्छन्। संवेदनशील प्राणीहरूमा अनादि कालदेखि नै सूक्ष्म नश्वरताको गुण रहेको छ, र पहिले नै उनीहरूको क्षणिक नश्वरतालाई ग्रहण गरेको ज्ञानले यसको साथ दिन्छ। ठूलो करुणा.

यस क्षणिक प्रकृतिमा अन्धो भएर, हामी र हाम्रो वरपरका सबै कुरा भरपर्दो, भविष्यवाणी गर्न सकिने र अपरिवर्तनीय छ भन्ने धारणामा अडिग रहन्छौं। जब एक प्रियजन घाइते हुन्छ वा चीजहरू हाम्रो इच्छा अनुसार बाहिर आउँदैनन्, हामी संवेदनशील प्राणीहरूले दुःख भोग्छौं। स्थायी हुने कुरालाई धारण गरेर, हामी हाम्रो अपेक्षाहरूसँग सहमत नहुने अवस्थाको वास्तविकतालाई स्वीकार गर्न अस्वीकार गर्छौं। अनित्यलाई स्थायी रूपमा धारण गरेर भावुक प्राणीहरूले दुःख भोग्छन् भन्ने देख्दा, बोधिसत्वहरूले उनीहरूप्रति करुणाको अनुभव गर्छन्।

संवेदनशील प्राणीहरू क्षणिक रूपमा अनित्य हुन् भन्ने कुरालाई बुझेर, हामी स्पष्ट रूपमा जान्दछौं कि तिनीहरू स्थायी, एकात्मक, र स्वतन्त्र आत्म वा आत्मा होइनन्, गैर-बौद्धहरूले दाबी गरे। किनकि आत्म स्वतन्त्र छैन, यो निर्भर हुनुपर्छ, यस अवस्थामा निर्भर हुनुपर्दछ जीउ र दिमाग। आत्म शारीरिक र मानसिक समुच्चयबाट अलग छैन, यो आत्म-पर्याप्त पर्याप्त रूपमा अवस्थित छैन।

संवेदनाशील प्राणीहरू पल पल परिवर्तन हुन्छन् भन्ने तथ्यले हामीलाई एक वास्तविकतामा जगाउँछ कि त्यहाँ कुनै स्थायी सुरक्षा छैन। संसार। संवेदनशील प्राणीहरूले अनन्त चीजहरूलाई स्थायी रूपमा ग्रहण गर्छन् र यसका कारण उनीहरूले तीव्र रूपमा पीडा भोग्छन् भनी जान्दा हाम्रो हृदयमा करुणा उत्पन्न हुन्छ। जे होस्, तिनीहरूको नश्वरता भनेको तिनीहरूले आफ्नो असल गुणहरू परिवर्तन गर्न र विकास गर्न सक्छन्। स्वतन्त्रताको लागि संवेदनशील प्राणीहरूको क्षमता देख्दा तिनीहरूप्रति हाम्रो करुणा बढ्छ।

अनुकम्पा देख्न नसकिने अनुकम्पा

"न बुझ्न नसकिने अनुकम्पा" भन्नाले अनुकम्पालाई जनाउँछ जसले सच्चा अस्तित्वको अभावबाट योग्य भएका संवेदनशील प्राणीहरूलाई अवलोकन गर्दछ। साँच्चै अस्तित्वमा रहेका संवेदनशील प्राणीहरूलाई पक्रन सकिँदैन किनभने वास्तविक अस्तित्व अवस्थित छैन। यो करुणा अभ्यासकर्ता पछि उत्पन्न हुन्छ मनन गर्नुहोस् शून्यतामा, जब मनले संवेदनाशील प्राणीहरूको शून्यतालाई बुझ्छ, उनीहरूलाई सबै सांसारिक पीडाहरूबाट बचाउन चाहने करुणालाई सूचित गर्दछ। यो करुणा हेराइहरू सच्चा अस्तित्वको शून्यता र पानीमा चन्द्रमाको प्रतिबिम्ब जस्तै योग्य प्राणीहरू। यो समानताले संवेदनशील प्राणीहरूको भ्रामक प्रकृतिलाई जोड दिन्छ: जसरी पानीमा झूटो रूपमा प्रतिबिम्बित चन्द्रमा वास्तविक चन्द्रमा जस्तो देखिन्छ, संवेदनशील प्राणीहरू झूटा रूपमा साँच्चै अस्तित्वमा देखिन्छन्- तिनीहरू स्वयं-संस्थापनात्मक देखिन्छन् यद्यपि तिनीहरू वास्तवमा तिनीहरूको अघिल्लो सिर्जनाको प्रतिबिम्ब हुन्। कर्म। भ्रम जस्तो मान्छे र चीजहरूले हाम्रो अपेक्षाहरू पूरा गर्दैन वा हाम्रो विश्वास अनुरूप नहुँदा हामी निरन्तर भ्रमित र निराश हुन्छौं।

यस समानतामा, पानीले व्यक्तिगत पहिचानको दृश्यको महासागरसँग मेल खान्छ जुन म र मेरो वास्तविक अस्तित्वको रूपमा समात्छ। यस महासागरलाई अज्ञानताको शक्तिशाली नदीले भरिएको छ जसले पाँच समुच्चयहरूलाई साँच्चै अस्तित्वमा छ। जब संवेदनशील प्राणीहरू तैरिरहन संघर्ष गर्छन्, विकृत अवधारणाहरूको शक्तिशाली हावाहरूले पानीलाई उत्तेजित गर्दछ जहाँ संवेदनशील प्राणीहरू तिनीहरूको सद्गुण र अधर्मको प्रतिबिम्बको रूपमा देखा पर्दछ। कर्म। तिनीहरूको वास्तविक अस्तित्वको कमी छ, तर पनि यस तथ्यबाट अनजान तिनीहरू आफैं र अरू सबैलाई बुझ्न जारी राख्छन् घटना साँच्चिकै अवस्थित र दु:ख उत्पन्न गर्दछ जसले तिनीहरूलाई बाँध्छ संसार। सच्चा अस्तित्वबाट रिक्त भएर भावनात्मक प्राणीहरूलाई योग्यको रूपमा देखेर, र आफूलाई र आफ्नो वरपरका सबै वस्तुहरूलाई वास्तविक अस्तित्वको रूपमा ग्रहण गर्दा तिनीहरूले दुःख भोगिरहेका छन् भनी जान्दछन्, बोधिसत्वहरूले भावनात्मक प्राणीहरूलाई अज्ञान, दु: ख, प्रदूषितबाट मुक्त हुन चाहने बलियो करुणा उत्पन्न गर्छन्। कर्म, र यी दु:ख को कारण हो।

स्थिर पोखरीको पानीमा चन्द्रमा नभए पनि पानी, चन्द्रमा र प्रकाश एक निश्चित व्यवस्थामा एकसाथ आउने, प्रतिबिम्ब उत्पन्न हुने निर्भर हुन्छ। जसरी कुनै पनि साँच्चै अस्तित्वमा कुनै व्यक्ति छैन जीउ वा दिमाग, दुईको संग्रहमा, वा तिनीहरूबाट अलग, एक व्यक्ति अझै अवस्थित छ। I एक आश्रित रूपमा उत्पन्न हुने उत्पादन हो जुन समुच्चयको सङ्कलनमा निर्भरतामा मात्र कल्पना र नामित भएर अवस्थित हुन्छ। यी दुई गुणहरू - खाली हुनु र निर्भर रूपमा उत्पन्न हुनु - मिल्दो र पारस्परिक रूपमा एकअर्कालाई बलियो बनाउँछ।

साँचो अस्तित्वलाई ग्रहण गर्नु - सांसारिक दुःखको जरा - प्रकृति वा दिमागमा छैन। यो पूर्वनिर्धारित वा अपरिहार्य छैन; यो अवस्थित छ किनभने यसको मूल कारण - आत्म-सम्झने अज्ञानता - अवस्थित छ। यसरी संवेदनशील प्राणीहरूको पीडा अनावश्यक छ। यस प्रकारका संवेदनशील प्राणीहरूलाई हेर्दा तीव्र करुणा उत्पन्न हुन्छ जसले तिनीहरूलाई तिनीहरूको अनावश्यक दुःख र यसका कारणहरूबाट मुक्त गर्न खोज्छ। यसले बोधिसत्वहरू उत्पन्न गर्ने संकल्पलाई बलियो बनाउँछ बोधचित्ता र विवेकशील प्राणीहरूलाई जागरणको लागि मार्गदर्शन गर्न पूर्ण रूपमा सक्षम हुन बुद्धत्व प्राप्त गर्नुहोस्।

अनुकम्पा र शून्यता अलग-अलग खेती गरिन्छ किनभने तिनीहरू विभिन्न प्रकारको आवश्यकता पर्दछ ध्यान। पहिलेको मनलाई करुणाको अस्तित्वमा रूपान्तरण गर्न समावेश छ, पछिको खालीपनको अनुभूति हुन्छ, पहिले थाहा नभएको वस्तु। हाम्रो मनमा अनुकम्पा स्वतः उत्पन्न हुँदैन कि त्यहाँ कुनै अन्तर्निहित अस्तित्वमा संलग्न हुनु हुँदैन। हामीले संवेदनाशील प्राणीहरूको दु:ख र तिनीहरूको दयालाई मनन गर्नुपर्दछ र उत्पन्न गर्ने विधिहरू मध्ये कुनै एक पछ्याएर तिनीहरूलाई मायालुको रूपमा हेर्नुपर्दछ। बोधचित्ता। तैपनि, खालीपनको बुझाइले हाम्रो करुणालाई गहिरो बनाउँछ र यसको विपरीत।

धर्मनिरपेक्ष सन्दर्भमा यी विचारहरू लागू गर्दै

अनुकम्पा मा केहि धर्मनिरपेक्ष प्रशिक्षण कार्यक्रम हुन सक्छ मा आधारित बौद्ध शिक्षाले तर मानिसहरूलाई बौद्ध धर्ममा परिणत गर्ने प्रयास गर्दैन र धर्मनिरपेक्ष करुणाका शिक्षकहरू बौद्ध धर्मका शिक्षकहरू नै हुँदैनन्। यी भिन्नताहरू धेरै कारणहरूको लागि महत्त्वपूर्ण छन्। अधिकांश देशहरू बहुसांस्कृतिक र बहुधार्मिक छन्, र करुणा सबै धर्म र संस्कृतिहरूद्वारा सम्मानित विश्वव्यापी मानव मूल्य हो। अनुकम्पाको खेतीलाई एउटै धर्ममा बाँध्नाले धेरै मानिसहरूलाई अनुकम्पाको तालिम लिनको लागि पाठ्यक्रमहरूमा भाग लिन बाधा पुऱ्याउँछ। त्यसैगरी, बौद्ध शिक्षाहरूमा रुचि राख्ने व्यक्तिहरू करुणाको धर्मनिरपेक्ष व्याख्या बुद्ध र बोधिसत्वहरूको असाधारण करुणा जस्तै हो भन्ने सोचेर अन्योलमा पर्न सक्छन्। यसलाई विभिन्न स्रोतहरूमा सम्बोधन गरिएको छ (Jinpa 2006; Kolts & Chodron 2015)।

अनुकम्पा मा धर्मनिरपेक्ष पाठ्यक्रम सिकाउँदा, पाठ्यक्रम आफ्नो करुणा र परोपकार वृद्धि गर्न चाहने जो कोहीको लागि हो भनेर व्याख्या गर्नुहोस्। यी गुणहरू सबै विश्वासहरू र धर्मनिरपेक्ष नैतिकताद्वारा जोडिएका छन्। यी विचार र अभ्यासहरूको स्रोतमा निहित छ बुद्धको शिक्षाहरू।

करुणा सिकाउने सबैभन्दा राम्रो तरिका यो मोडेलिङ मार्फत हो। अरूलाई कसरी करुणा खेती गर्ने भनेर निर्देशन दिन, आफ्नो आत्म-जागरूकता बढाउनुहोस् र करुणा खेती गर्ने तरिकाहरू अभ्यास गर्नुहोस्। तपाई कस्तो मानिस हुनुहुन्छ र तपाईले अरूलाई कस्तो व्यवहार गर्नुहुन्छ भन्ने कुराले विद्यार्थीहरूलाई शब्दहरूले नसक्ने तरिकाले सिकाउँछ। विद्यार्थीहरूप्रति दयालु हुनुहोस् र उनीहरूको जीवनमा चासो दिनुहोस्।

धर्मनिरपेक्ष सेटिङहरूमा, पुनर्जन्मको सबै उल्लेख र कर्म मेटाउन सकिन्छ, र प्रत्येक विषयको सार यस जीवनको सन्दर्भमा व्याख्या गर्न सकिन्छ।

अध्यापनको सुरुमा र ध्यान सत्रहरू, मानिसहरूलाई उनीहरूको दिमाग शान्त पार्न केही मिनेटको लागि उनीहरूको सास अवलोकन गर्न सोध्नुहोस्। सत्र गर्नको लागि राम्रो प्रेरणा खेती गर्न मानिसहरूको नेतृत्व गरेर यसलाई पछ्याउनुहोस्: उदाहरणका लागि, हामी करुणा खेती गर्ने तरिकाहरू सिक्न चाहन्छौं भनी सुरु गर्नुहोस् ताकि हामी दयालु र अधिक दयालु मानव बन्न र राम्रो-सकारात्मक योगदान दिन सक्छौं। हामीले भेट्ने सबैको हुनु र समाज र सामान्यतया संसारमा।

तपाईंले व्याख्या गर्नुभएको प्रत्येक बिन्दुको लागि, वास्तविक जीवन उदाहरणहरू दिनुहोस्। तपाईंको आफ्नै जीवनबाट वा तपाईंले अरूबाट सुनेको एउटा कथा बताउनुहोस् जसले करुणालाई चित्रण गर्दछ। मा ध्यान सत्रहरू, मानिसहरूलाई शिक्षाको अर्थ मनन गर्न र आफ्नै जीवनबाट उदाहरणहरू बनाउन निर्देशन दिन्छ। अनुकम्पा खेती गर्नु बौद्धिक खोज होइन, त्यसैले तिनीहरूले आफ्नो सम्बन्ध र अरूसँग व्यवहारमा शिक्षाहरू लागू गर्नुपर्छ। तिनीहरूको हृदय अरूको लागि दयाको साथ खोल्न अनुमति दिन तिनीहरूलाई प्रोत्साहन दिनुहोस्। तपाईंले अरूलाई निर्देशन दिंदा चुनौतीहरू देखा पर्नेछ। जब तिनीहरूले गर्छन्, प्रश्नहरू सोध्नुहोस् र तपाईंलाई सिकाउनेहरूबाट सल्लाह लिनुहोस् र करुणा र अनुकम्पा सिकाउने अरूसँग अनुभवहरू साझा गर्नुहोस्। कुशल माध्यम। तपाईले सिकाउनु भन्दा धेरै सिक्नुहुनेछ।

[सबै प्राणी] प्रेम, करुणाले सजियोस्,
आनन्द, [सक्षमता] कठिनाइको सामनामा समान रहन,
उदारता, नैतिक आचरण, धैर्य,
आनन्ददायी प्रयास, ध्यान स्थिरता, र बुद्धि।

जबसम्म ठाउँ रहिरहन्छ,
र जबसम्म संवेदनशील प्राणी रहन्छ,
तब सम्म म पनि बस्न सक्छु
संसारको दु:ख मेटाउन।

सन्दर्भ

असंग। (२०१६)। यो बोधिसत्व अतुलनीय ज्ञानको लागि मार्ग: बोधिसत्वभूमिको पूर्ण अनुवाद। हिउँ सिंह।
बोधी, बि. (त्र.) (२०००) सम्बन्धित प्रवचनहरू बुद्ध (संयुत्त निकाया). बुद्धि प्रकाशन।
बुद्धघोष, बी (१९९१)। को बाटो शुद्धिकरण (विशुद्धिमाग)। BPS परियाट्टी संस्करणहरू।
Chodron, T. (2019)। निर्देशित बौद्ध ध्यान: मार्गको चरणहरूमा आवश्यक अभ्यासहरू। शम्भाला प्रकाशन।
Chodron, T. (2001)। सँग काम गर्दै क्रोध. हिउँ शेर प्रकाशन।
दलाई लामा। (1997)। उपचार क्रोध: बौद्ध दृष्टिकोणबाट धैर्यताको शक्ति। हिउँ शेर प्रकाशन।
दलाई लामा & Chodron, T. (2018)। बौद्ध अभ्यास को आधार। बुद्धि प्रकाशन।
दलाई लामा & Chodron, T. (2020)। को प्रशंसा मा ठूलो करुणा. बुद्धि प्रकाशन।
दलाई लामा र कमलाशिला (२०१९)। को चरणहरू ध्यान: दिमागको प्रशिक्षणमा बौद्ध क्लासिक। शम्भाला प्रकाशन।
गुणरताना, BH (2017)। सादा अंग्रेजीमा मायालु दया: अभ्यास metta. बुद्धि प्रकाशन।
Gyaltsen, LC (2014)। लामा चोपा। श्रावस्ती अबे।
Gyatso, L. (1994)। चार महान सत्य। स्नो लायन पब्लिकेशन्स। जिन्पा, टी। (२००६)।
जिनपा, टी (२०१४)। मन प्रशिक्षण: उत्कृष्ट संग्रह। बुद्धि प्रकाशन।
कोल्ट्स, आर एन्ड चोड्रन, टी। (२०१५)। खुला हृदयको जीवन: एक क्लिनिकल मनोवैज्ञानिक र एक बौद्ध ननबाट दयालु जीवनको लागि परिवर्तनकारी विधिहरू। शम्भाला प्रकाशन।
साल्जबर्ग, एस (२०२०)। मायालु दया: खुशी को क्रान्तिकारी कला। शम्भाला प्रकाशन।
साल्जबर्ग, एस (२०२०)। संसार जत्तिकै फराकिलो हृदय: मायालु दयाको मार्गमा कथाहरू। शम्भाला प्रकाशन।
शान्तिदेव (१९९९)। ए को लागि गाइड bodhisattvaजीवनको मार्ग (बोधिकर्यावतार)। तिब्बती कार्य र अभिलेखहरूको पुस्तकालय।
Tegchok, GJ (2017)। व्यावहारिक नैतिकता र गहिरो खालीपन। बुद्धि प्रकाशन।
Tegchok, GJ (2005)। विपत्तिलाई आनन्द र साहसमा परिणत गर्ने । हिउँ शेर प्रकाशन।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.

यस विषयमा थप