एक स्थायी आत्म खण्डन

को सल्लाह संग सुरु गरौं बुद्ध: बुद्धले दिएको सल्लाह के हो ? जब हामी सुन्छौं बुद्धको सल्लाह वा हामी पढ्छौं बुद्धको सल्लाह, अद्वितीय के हो? को एक अद्वितीय विशेषता के हो बुद्धको शिक्षा? खैर, हामी धर्मको आकांक्षा गर्छौं। विशेष गरी, हामी कामना गर्छौं बुद्धधर्म। जो अध्यात्मिक छैनन् वा जोसँग कुनै आध्यात्मिक विश्वास छैन तिनीहरूको तुलनामा, त्यहाँ ठूलो भिन्नता छ। 

धर्म पछ्याउनेहरूमध्ये, विश्वास गर्नेहरूमध्ये, त्यहाँ तिनीहरू छन् जसले एक सृष्टिकर्ता ईश्वरलाई दाबी गर्छन्, र त्यहाँ त्यहाँ छन् जसले स्वयंलाई स्वीकार गर्दैनन्। यसरी, त्यहाँ विभिन्न प्रकारका आध्यात्मिक प्रणालीहरू छन्, र यो विशेष गरी साँचो हो जब यो बौद्ध प्रणालीमा आउँछ। हामी अन्तर्निहित अस्तित्वको कमीको बारेमा कुरा गर्छौं; हामी निर्भरता उत्पन्नको बारेमा कुरा गर्छौं - त्यो घटना एक अर्कामा निर्भर छन् - र हामी कसरी सबै कुराको बारेमा कुरा गर्छौं घटना केवल लेबल गरिएको छ। तसर्थ, हामी यो विशेष धर्म प्रणाली वा यी सबै दावीहरू राख्ने यो विशेष धर्मका हौं। 

जिम्मेवारी लिने

बौद्धहरूको रूपमा, हामी सृष्टिकर्ता देवताको दाबी गर्दैनौं। शास्त्रमा भनिएको छ कि हामी आफ्नो रक्षक हौं। हाम्रो भविष्य हाम्रै हातमा छ । भविष्यमा के हुने हो, त्यो सकारात्मक होस् वा नकारात्मक, सबै हाम्रो आफ्नै मनमा भर पर्छ। यो हाम्रै हातमा छ। हामीले व्यक्तिगत जिम्मेवारी लिनुपर्छ। यो सबै हामी मा निर्भर गर्दछ। त्यो बुझाइको आधारमा हामीले अभ्यास गर्नुपर्छ। हामी आफ्नै रक्षक हौं भन्ने बुझाइको आधारमा अभ्यास गर्नुपर्छ। 

त्यहाँ धेरै मानिसहरू छन् जसले हामीलाई आलोचना गर्न सक्छन्, तर यसले वास्तवमा अरू मानिसहरूले के भन्छन् र सोच्छन् भन्ने फरक पर्दैन। कहिलेकाहीँ हामीसँग यो दृष्टिकोण हुन्छ, जस्तै "मैले गल्ती गर्न सक्छु। सायद म के गर्छु त्यो ठीक छैन।" हामीलाई शंका हुन सक्छ। हामी वास्तवमा कुनै चीजको सद्गुण वा कुनै चीजको फाइदा देख्दैनौं, त्यसैले यस प्रकारको संदेह उठ्छ। हामी वास्तवमा स्थिति बुझ्दैनौं। यदि हामीले धर्मलाई साँच्चै राम्ररी बुझ्यौं भने, जब हाम्रो भविष्यको सुखको कुरा आउँछ, हामी बुझ्छौं कि हामीले यसका लागि अहिले नै मेहनत गर्नुपर्छ। त्यसैले, यो सबै हाम्रो आफ्नै दिमागबाट आउँछ। हाम्रो प्रेरणा महत्त्वपूर्ण छ। हाम्रा धेरै गल्तीहरू मुख्यतया हाम्रा दु:खहरूबाट आउँछन्, हाम्रो आफ्नै दिमागबाट आउँछन्—यी विभिन्न पीडादायी दिमागहरू। 

यी दु:खहरू अनादिकालदेखि नै छन्, त्यसैले हामी तिनीहरूसँग अभ्यस्त छौं। हामी तिनीहरूसँग परिचित छौं; हामी उनीहरुमा बानी परेका छौं। तिनीहरू हाम्रो दिमागमा धेरै बलियो छन् किनभने तिनीहरू सुरुदेखि नै हामीसँग छन्। दुःखलाई जंगली रूपमा चल्न दिने हाम्रो बानी छ, त्यसैले परिवर्तन गर्न गाह्रो छ। हाम्रो संलग्न हाम्रो दिमागलाई नियन्त्रण गर्छ, र यो हाम्रो लागि अद्वितीय छैन। यो धेरै मानिसहरूको लागि सत्य हो। हामीले यसलाई समस्याको रूपमा पहिचान गर्न आवश्यक छ, हामीलाई हानि गर्ने चीजको रूपमा। र यदि हामीले त्यसो गर्‍यौं भने, यदि हामीले वास्तवमा दु:खको गल्ती बुझ्यौं भने, हामी मुक्ति र बुद्धत्वतर्फ अघि बढ्छौं। 

दुःखको कारणले हामी धेरै गल्ती गर्छौं, तर यो बोधिसत्वहरूको लागि पनि सत्य हो। उदाहरणका लागि, दर्शनको बाटोमा पनि बोधिसत्वहरूले गल्ती गर्छन्। वास्तवमा, तयारीको मार्गको सहनशीलता भाग नभएसम्म, बोधिसत्वहरू अझै पनि तल्लो क्षेत्रमा पुनर्जन्म लिन सक्छन्। त्यसोभए, अवश्य पनि, एक को सातौं मैदान सम्म सबै बाटो bodhisattva, कष्ट अझै उत्पन्न हुन सक्छ। आठौं मैदानबाट मात्र अगाडी छ bodhisattva मुक्त गरियो। सातौं मैदान सम्म, तिनीहरू अझै पनि पीडाहरू छन्। त्यसपछि एक पटक तिनीहरू ए को आठौं मैदानमा पुग्छन् bodhisattva, तिनीहरू अझै पनि छाप छन्। छापहरूले अझै पनि उनीहरूलाई असर गर्छ। दु:खको अशुद्धताको कारण, त्यहाँ अझै पनि त्रुटिहरू छन् जुन निरन्तरतामा प्रकट हुन्छ। bodhisattva. 

यदि हामीले यसको बारेमा सोच्यौं भने, हामीले आफूलाई एकसँग तुलना गर्नुपर्छ bodhisattva त्यो अर्थमा यदि पनि bodhisattva गल्ती गर्छ तब हामी पनि गल्ती गर्छौं। निरुत्साहित हुनुपर्ने कुनै आवश्यकता छैन किनभने पीडाहरू हाम्रो दिमागको प्रकृतिमा छैनन्। जान्नमा हाम्रो मन स्पष्ट हुन्छ। पीडाहरू दिमागको प्रकृतिमा हुँदैनन्, त्यसैले परिवर्तनहरू सम्भव छन्। हामीसँग हाम्रो मन परिवर्तन गर्ने धेरै अवसरहरू छन्। हामीसँग दिमाग परिवर्तन गर्ने धेरै अवसरहरू छन्। निस्सन्देह, यो बाहिरी परिस्थिति र हाम्रो मनोवृत्तिमा पनि भर पर्छ। यसमा हाम्रो आफ्नै दृष्टिकोण साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ। त्यसोभए, म तपाइँसँग साझा गर्न चाहान्छु, यसलाई फेरि जोड दिन। यो पनि आउनेछ । 

मैले पहिले भनेझैं, धर्म अभ्यास गर्ने व्यक्तिको लागि, यसले भन्छ कि तपाईं आफ्नो रक्षक हुनुहुन्छ। हामी आफ्नै संरक्षक हौं। जब हामी सृष्टिकर्ता ईश्वरको बारेमा सोच्दछौं, त्यहाँ एक सृष्टिकर्ता ईश्वर छ भनेर सोच्न वास्तवमै गाह्रो हुन्छ। निश्चित रूपमा दृश्य केही मानिसहरूको लागि लाभदायक छ। हामीले अरूलाई कसरी फाइदा पुर्याउन सक्छौं भन्ने दृष्टिकोणबाट यो उत्कृष्ट दृश्य हो। तर बौद्ध दृष्टिकोणबाट, त्यहाँ कुनै सृष्टिकर्ता ईश्वर छैन। 

मनलाई कसरी वशमा राख्ने

हामी आफ्नो रक्षक हौं भन्ने बुझाइमा आधारित भएर हामीले आफ्नो मनलाई वशमा राख्नुपर्छ भन्ने के हो? त्यो साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ। साँच्चै खुशी पाउन, कल्याण खोज्न, हामीले मनलाई वशमा राख्नुपर्छ, यो भित्री शान्ति पाउनको लागि। मनलाई कसरी वशमा राख्ने ? खैर, हामी मनन गर्नुहोस् प्रेम र करुणा मा, मा बोधचित्ता, नैतिक अनुशासन र यति अगाडि। यी सबै मनका आकांक्षी प्रकार हुन्, तर सबैभन्दा लाभदायक प्रकारको सद्गुण बुद्धि हो। बुद्धि तातो फलाममा पानी खन्याए जस्तै हो। तुरुन्तै फलाम चिसो हुन्छ। त्यसैगरी, दिमागलाई वशमा राख्दा बुद्धि धेरै प्रभावकारी हुन्छ। 

उदाहरणका लागि, पुनर्जन्मको विश्लेषण गर्ने बुद्धिलाई लिनुहोस्: धेरै तर्क, धेरै विश्लेषणको आधारमा, हामी पुनर्जन्म छ भनेर बुझ्न सक्छौं। र यसले हामीलाई कारण र प्रभाव बुझ्न मद्दत गर्दछ, बुझ्नको लागि कि एक सकारात्मक कारणले सकारात्मक प्रभावलाई जन्म दिन्छ, त्यसैले कानून कर्म। र यो बुद्धि हो जसले हामीलाई यी तथ्यहरूको सन्दर्भमा निश्चितता प्राप्त गर्न मद्दत गर्दछ: "यसैकारण, यदि अतीत र भविष्यको जीवनहरू छन् भने, त्यहाँ पनि छ। कर्म।" भन्ने तथ्यलाई हामीले मनन गर्नुपर्छ कर्म केही कार्यहरू छन्, र त्यसको आधारमा, यो बुद्धि र समझको कारणले गर्दा, हाम्रा कार्यहरू तुरुन्तै परिवर्तन हुनेछन्। हामी कानुनको आधारमा हाम्रा कार्यहरू समायोजन गर्नेछौं कर्म र पुनर्जन्मको अवधारणा। हामीले यसबारे सोच्न जरुरी छ । हामीले आफ्नो बुद्धिलाई त्यसरी प्रयोग गरेर परिवर्तन गर्न आवश्यक छ। हामीले हाम्रो वरिपरि महसुस गर्ने इन्द्रिय वस्तुहरूमा मात्र अल्मलिनु हुँदैन। 

हामीले हाम्रो आँखाको चेतनाले, हाम्रो कानको चेतनाले इत्यादि देख्छौं, वास्तविकतासँग मेल खाँदैन। सबैभन्दा पहिले, हामी सबै कुरा सुन्दैनौं। हामीले केही कुरा सुन्छौं। हामी लिदैनौं सबै वातावरण मा आवाज। त्यसकारण, हामीले वास्तवमा बुझेका कुराहरूमा हामी धेरै सीमित छौं। यो आँखाको साथ समान छ: हाम्रो आँखा चेतनाले हाम्रो वरपरका सबै कुरा बुझ्दैन। वास्तवमा, हामीले देख्न सक्ने दृष्टिको क्षेत्रमा जे छ त्यो मात्र हो। र यस संग पनि त्यहाँ धेरै सीमाहरू छन्। 

त्यसोभए, हामीले कसरी सोच्नु पर्छ? हाम्रो मनोवृत्ति कस्तो हुनुपर्छ? हाम्रो मनोवृत्ति धेरै व्यापक हुनुपर्छ। अवश्य पनि हामी हाम्रो इन्द्रिय चेतनाहरू प्रयोग गर्न सक्छौं, तर तिनीहरू पूर्ण रूपमा भरपर्दो छैनन्। तिनीहरूसँग हामीले जे बुझ्छौं त्यो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण छैन; सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण हाम्रो मानसिक चेतना हो। यो महत्त्वपूर्ण छ कि एक दिमाग उत्पन्न गर्न जुन वास्तविकता अनुरूप छ, उपयुक्त तरिकामा सोच्न - हाम्रो दिमागलाई सही तरिकामा प्रयोग गर्न, हाम्रो मानसिक चेतना चीजहरूको विश्लेषण गर्न, चीजहरूको अनुसन्धान गर्न प्रयोग गर्न। त्यसपछि हामीले आँखाले देख्न नसक्ने र कानले सुन्न नसक्ने कुराहरू पनि बुझ्न सक्छौं। हामीले सामान्य रूपमा थाहा नहुने कुराहरूको गहिरो समझ प्राप्त गर्न सक्छौं। त्यो हाम्रो मानसिक चेतनाको विशेष विशेषता, विशेष विशेषता हो। 

निस्सन्देह, हामीले हाम्रो वरपरका कुराहरू बुझ्न आवश्यक छ जुन स्पष्ट छ, तर तिनीहरूलाई अझ गहिरो स्तरमा जाँच्नु पनि महत्त्वपूर्ण छ। यो जस्तो छ जब हामी भन्छौं, "जबसम्म अन्तरिक्ष रहिरहन्छ र जबसम्म भावनात्मक प्राणीहरू रहन्छ, म पनि, संसारको दुःख हटाउनको लागि रहन सक्छु।" यो विशाल दृश्य हुनु महत्त्वपूर्ण छ। यो सम्पूर्ण जीवनको बारेमा हो: यो जीवनमा मात्र खुशी हुनु महत्त्वपूर्ण छैन, तर धेरै, धेरै भविष्यका जीवनहरूमा। त्यसोभए, जब यो पदले भन्छ, "जबसम्म अन्तरिक्ष रहन्छ," यसले भन्दछ कि जबसम्म त्यहाँ ठाउँ छ, हामी वरपर हुनेछौं। मूलतः तब, यो पुनर्जन्म छ भन्ने तथ्यमा आधारित छ। हामी वरपर हुन जाँदैछौं। हामी वास्तवमै भविष्यमा धेरै अगाडि सोचिरहेका छौं। यो तत्कालको भविष्य मात्र होइन दीर्घकालीन भविष्य हो । र त्यस तरिकामा, दीर्घकालीन भविष्य र हाम्रो अगाडि के छ भन्ने कुरामा ध्यान केन्द्रित गर्नु अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ। 

यस जीवनमा यी ५०, ६० वा सोभन्दा अघिका वर्षको खुसीको बारेमा मात्रै सोच्यौँ वा यो विशेष दिनको खुसीको बारेमा सोच्यौँ भने त्यसको कुनै अर्थ रहन्छ ? त्यो पनि संकीर्ण मनको कुरा हो । यदि हामी अहिलेको खुशीमा मात्र चासो राख्छौं भने, यदि हामीले भविष्यलाई बेवास्ता गर्यौं भने, हामी अहिले 50 वा 60 वर्षको भए पनि, हामी 50 सम्म बाँच्न सक्छौं। त्यसैले, यो केवल पागल हुनुको अर्थ छैन। वर्तमानको साथ, हामीले यो जीवन भन्दा पर हाम्रो भविष्यको बारेमा पनि सोच्नु पर्छ। हामीले अन्य भावनात्मक प्राणीहरू बारे सोच्नु पर्छ। हामीले अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको लागि पनि व्यक्तिगत जिम्मेवारी लिनुपर्छ। 

त्यसोभए, यसको अर्थ हाम्रो मनमा वास्तवमा आनन्दित हुनु हो कि हामीसँग यो अवसर छ कि हामी अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि काम गर्न सक्छौं। यदि हामीले आफूलाई धर्म न मान्नेहरूसँग तुलना गऱ्‍यौं भने, तिनीहरू अलिकति लाभ पाउनको लागि हरेक दिन साँच्चै कडा परिश्रम गर्छन्, त्यसैले यदि तिनीहरूले त्यो लाभ पाउँछन् भने, तिनीहरू पनि खुसीसाथ गर्छन्। तसर्थ, यदि हामीले कडा परिश्रम गरेर भविष्यमा केही लाभ प्राप्त गर्‍यौं भने, हामी यो गर्न रमाइलो गर्छौं। र यहाँ धर्म अभ्यासको सन्दर्भमा पनि त्यस्तै छ। हामी एक अद्भुत परिणाम प्राप्त गर्छौं, र त्यसैले हामीले आनन्दको साथ अभ्यास गर्नुपर्छ। निस्सन्देह, त्यहाँ आवश्यक वस्तुहरू छन् जुन हामीले बुझ्छौं, तर हामी पूर्णतया यीसँग मात्र व्याकुल हुनु हुँदैन। हाम्रो खुशी यी इन्द्रिय वस्तुहरू बुझ्नमा निर्भर हुनु हुँदैन। त्यतिले पुग्दैन। यदि हामी केवल इन्द्रिय वस्तुहरूमा रुचि राख्छौं - सुन्दर दृश्य वस्तुहरू, राम्रो आवाजहरू, स्वादिष्ट स्वाद र अन्य - तब हामी ठूलो खतरामा हुन सक्छौं। 

खैर, त्यो भएको समस्या संलग्न यी वस्तुहरूको लागि यो हो कि जबसम्म हामीसँग यी वस्तुहरू छन्, हामी ठीक छौं, तर सायद कुनै समयमा त्यहाँ कुनै सुन्दर दृश्य रूपहरू छैनन्, त्यहाँ कुनै राम्रो आवाजहरू छैनन् आदि। त्यसपछि हामीलाई समस्या छ। कुरा यो हो कि इन्द्रिय वस्तुहरू अनित्य छन्, त्यसैले तिनीहरू परिवर्तन गरिरहन्छन्। तिनीहरू हराइरहन्छन्। तसर्थ, हाम्रो आफ्नै मानसिक चेतनाबाट आउने खुशी, त्यो महत्त्वपूर्ण छ। हाम्रो मानसिक चेतनाबाट, हाम्रो वैचारिक दिमाग र यस्तै अन्य कुराहरूबाट उत्पन्न हुने आनन्द बाह्य परिस्थितिहरूमा निर्भर हुँदैन किनभने आनन्द भित्रबाट आउँछ। त्यो धेरै महत्त्वपूर्ण सल्लाह हो। 

यदि हामीले धर्मको अभ्यास, अध्ययन र तालिम गर्यौं भने हामीले एक प्रकारको धर्मको वास्तविक स्वाद पाउनेछौं। यो व्यावहारिक छ। व्यावहारिक स्तरमा, यो धेरै उपयोगी छ। हामी हाम्रो आफ्नै विचारको आधारमा, आफ्नै विश्लेषणको आधारमा परिवर्तन गर्न सक्छौं। निस्सन्देह बाह्य वातावरणमा बाहिरका सुन्दर पक्षहरू छन्, तर सुन्दर पक्षहरूले पनि हामीलाई हानि गर्न सक्छ। तिनीहरूका लाभदायक र हानिकारक पक्षहरू छन्। तसर्थ, बाह्य वातावरण, इन्द्रिय वस्तुहरूले हामीलाई सधैं आनन्द दिन्छ भन्ने होइन। उनीहरुका बेफाइदा पनि छन् । यो वास्तवमै स्थिति बुझ्न धेरै महत्त्वपूर्ण छ। 

बाहिरी अवस्था सकारात्मक होस् वा होइन, यसले केही फरक पर्दैन। हामीले जे भए पनि स्वीकार गर्नुपर्छ; जे हुन्छ त्यसमा हामी सन्तुष्ट हुनुपर्छ। सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा भनेको हाम्रो बुद्धि, हाम्रो एकाग्रता हो: मन जसले अन्य संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउन चाहन्छ। त्यसकारण, यस प्रकारको धेरै विस्तृत मनोवृत्ति महत्त्वपूर्ण छ। हामी संकीर्ण हुनुहुँदैन। जब हामी थोरैमा सन्तुष्ट हुने कुरा गर्छौं, हामी यसलाई जबरजस्ती गर्ने प्रयास गर्दैनौं। हामी साँचो सन्तुष्टि उत्पन्न गर्ने बारे कुरा गर्दैछौं। थोरै कुरामा सन्तुष्ट हुनु भनेको थोरै कुरा भए पनि सन्तुष्ट हुनु हो। यदि हामीसँग आवश्यक नपर्ने चीजहरू छैनन् भने, त्यो ठीक छ। हामीले बुझ्नुपर्छ कि केही वस्तुहरू आवश्यक नभएकाले हामीसँग छैन भने ठीक छ। यसको मतलब यो बुझ्नु हो कि यी सबै वस्तुहरू जुन हामी सामान्यतया चाहान्छौं आवश्यक छैन।

यो एक स्वैच्छिक प्रकारको प्रक्रिया हो जहाँ तपाईंको आफ्नै पक्षबाट, तपाईं यसलाई हुन दिन सहमत हुनुहुन्छ, र यसले हामीलाई एक प्रकारको स्वतन्त्रता दिन्छ। यो जबरजस्ती छैन। त्यसकारण, हाम्रो इच्छालाई नियन्त्रण गर्न महत्त्वपूर्ण छ, सधैं आवश्यक नहुने चीजहरूको लागि चाहना राख्नु हुँदैन। यसरी, यदि हामीले आफ्नो विचार, हाम्रो मानसिक चेतनालाई साँच्चै बलियो बनायौं भने, यो धेरै लाभदायक छ। र साथै, जब यो मानसिक गुणहरूको कुरा आउँछ, कसैले तिनीहरूलाई हामीबाट चोर्न सक्दैन। हाम्रा सकारात्मक गुणहरू, हाम्रा सकारात्मक गुणहरू कसैले चोर्न सक्दैन। जब हामी अध्ययन गर्छौं, प्रतिबिम्बित गर्छौं र मनन गर्नुहोस् धर्ममा र केही उपलब्धिहरू, निश्चित अन्तरदृष्टिहरू विकास गर्नुहोस्, त्यसमा निर्भर रहँदा, कसैले पनि तिनीहरूलाई हामीबाट टाढा लैजान सक्दैन। निस्सन्देह, बाहिरी वस्तुहरू हामीबाट चोरी हुन सक्छ। चोरले हामीलाई यी वस्तुहरू लुट्न सक्छ। हामीले हाम्रा साथीहरू र आफन्तहरूलाई पनि गुमाउन सक्छौं। कतिपयले हामीलाई केही दिन पनि मन नलाग्न सक्छन् । त्यसैले, बाह्य वस्तुहरूमा यो निर्भरता एक समस्या हो। त्यसोभए, म यसलाई फेरि जोड दिन चाहन्छु, कि हाम्रो भित्री गुणहरू धेरै महत्त्वपूर्ण छन्।

गलत विचारहरूको खण्डन गर्दै

त्यसोभए, अब हामी पद नम्बर दुईमा जान्छौं:

बुद्धहरूले जागृत मनलाई कायम राख्छन्
त्यस्ता धारणाहरूबाट अस्पष्ट हुनुहुन्न
"आत्म," "समग्र" र यस्तै चेतनाको रूपमा;
यो सधैं खालीपन द्वारा विशेषता छ।

त्यसैले यहाँ, बुद्ध शाक्यमुनि र अरु सबै बुद्ध, के भन्दैछन् ? तिनीहरूले जागृत मन-बुद्धिलाई कायम राख्छन् जीउ बुद्धको—आफैको चेतना, समग्रता आदि जस्ता अवधारणाहरूद्वारा अस्पष्ट हुँदैन। "सेल्फ वा एग्रीगेट्स" मा समावेश छ, उदाहरणका लागि, अति सूक्ष्म कणहरू; त्यहाँ कुनै कणविहीन कणहरू छैनन् आदि। यस्तो धारणाबाट मुक्त छ। उदाहरणका लागि, चित्तमात्रहरू भन्छन् कि त्यहाँ कुनै बाह्य छैन घटना, कि त्यहाँ कुनै साँच्चै अवस्थित बाह्य छैन घटना। त्यहाँ केवल एक साँच्चै अवस्थित दिमाग छ। तर यस्तो दृष्टिकोण वास्तवमा ठीक छैन। वास्तवमा, द बुद्धयो आत्मको चेतना, समष्टि आदि जस्ता अवधारणाहरु द्वारा अस्पष्ट छैन, तर यो साँच्चै अवस्थित बाह्य को अवधारणाहरु द्वारा अस्पष्ट छ भन्ने कुरा कायम राख्छ। घटना. 

अब बुद्धिको सन्दर्भमा जीउ एक बुद्ध, वा बुद्धि निर्माणकाय को बुद्ध,, यो सबै अवरोधहरूबाट मुक्त छ। यो अब सबै अवरोधहरूबाट मुक्त छ। यो मनको प्रकृतिमा छैन, तर यो सबै अस्थायी प्रकारका पीडाहरू र स्वाभाविक रूपमा प्राकृतिक प्रकारका अवरोधहरूबाट पनि पूर्ण रूपमा मुक्त छ। यो तिनीहरूबाट पूर्ण रूपमा मुक्त छ। 

त्यसपछि पद तीन भन्छ:

यो करुणाले ओसिलो मन संग छ
कि तिमीले [जागृत मन] प्रयासको साथ खेती गर्नुपर्छ।
बुद्ध जसको अवतार हुन्छ ठूलो करुणा
यस जागृत मनको निरन्तर विकास गर।

त्यसकारण, हामीलाई करुणाले ओसिलो मन चाहिन्छ। यसलाई दयाबाट नियन्त्रण गर्न आवश्यक छ। तसर्थ, हाम्रा कार्यहरू सधैं हाम्रो करुणाद्वारा नियन्त्रित हुनुपर्छ। यहाँ बोधचित्तलाई करुणासँग जोड्नुपर्छ ताकि हामी सधैं यस करुणाबाट प्रभावित हुने भावुक प्राणीहरूको हितको लागि काम गरौं। त्यसोभए, यो फिर्ता जान्छ आकांक्षा हामीले पहिले छलफल गरेका थियौं: “म बचाउन नसकेकाहरूलाई बचाउन सक्छु; मुक्त नभएकाहरूलाई म मुक्त गराउन सक्छु; र यस्तै ।" यो हो बोधचित्तको मन, करुणाको। यहाँ हामी मुख्यतया परम्परागत बोधिचित्तको कुरा गर्दैछौं। परम्परागत बोधिचित्त मन हो जुन सधैं करुणाले ओसिलो हुनुपर्छ। र त्यसपछि पद नम्बर चारले गैर-बौद्ध दार्शनिकहरूको दृष्टिकोणलाई खण्डन गर्दछ जब यसले भन्छ:

चरमपन्थीहरु द्वारा आत्म-पोषित,
जब तपाइँ यसलाई तर्क संग राम्ररी विश्लेषण गर्नुहुन्छ,
सबै समुच्चय भित्र [को जीउ र दिमाग],
यसको लागि कतै ठाउँ पाउन सक्नुहुने छैन।

अब, जब हामी आत्मको बारेमा कुरा गर्छौं, हामी सधैं आत्मको बारेमा पूर्ण रूपमा व्याकुल हुन्छौं। हामी सधैं आफ्नो बारेमा सोचिरहेका छौं। आत्म हाम्रो ब्रह्माण्डको केन्द्र हो। यो सबै फरक अस्तित्व जस्तै देखिन्छ, आत्म केन्द्र हो। त्यसैले, हामी ब्रह्माण्डको केन्द्र हौं। हामी सबै कुराको केन्द्र हो। हामी जे गर्छौं, आत्म संलग्न हुन्छ: "मलाई के हुन्छ? म के गर्दै छु ?” र यस्तै। हरेक क्षणमा, हामी जे गर्छौं, "म हुँ" भन्ने विचार सधैं उपस्थित हुन्छ। तसर्थ, यो वास्तवमै आत्म प्रतिबिम्बित गर्न धेरै महत्त्वपूर्ण छ। जो सुखी हुन चाहन्छ त्यो स्वयम् हो। जो दुखी हुन चाहँदैन त्यो आफै हो। जब हामी भन्छौं कि त्यहाँ खुशी छ, यो स्वयं खुशी छ। र जब दुःख हुन्छ, त्यो पीडा आफैलाई हुन्छ। स्वयं त्यो हो जो दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छ। 

हामी वास्तवमा के चाहन्छौं त्यो खुशी हो; हामी वास्तवमा के चाहँदैनौं त्यो पीडा हो। त्यसोभए सुख र दुःखको मुख्य कारण के हो? सुख कहाँबाट आउँछ र दुःख कहाँबाट आउँछ भनेर चिन्न महत्त्वपूर्ण छ। यसको मुख्य कारण स्व. सामान्यतया, त्यहाँ एक अर्थ छ कि यो स्वयं हो जसले हामीलाई खुशी ल्याउँछ। त्यसकारण, हामी सोच्दछौं कि आत्म धेरै महत्त्वपूर्ण छ। र गैर-बौद्ध प्रणालीहरूले आत्मको बारेमा धेरै कुरा गर्छन्। तिनीहरूले एक आत्म वर्णन; तिनीहरूले एक विशेष आत्म प्रस्तुत गर्छन्। र त्यसको आधारमा, तिनीहरूले बुझाउँछन् कि खुशी स्वयं हो। त्यसपछि सुख र दुःखको व्याख्या गर्छन् । तसर्थ, हामीले विश्लेषण गर्न आवश्यक छ, त्यो आत्म अवस्थित छ कि छैन? 

जब बुद्ध मुक्तिको कुरा गर्छ, कर्म र त्यसोभए, यदि त्यहाँ स्वयं छैन भने, गैर-बौद्ध दृष्टिकोणबाट असन्तुलित हुन्छ। त्यसैले यो विश्लेषण गर्न महत्त्वपूर्ण छ। निस्सन्देह, कसैलाई केहि चीजहरूको बारेमा कुरा नगर्न बाध्य पार्नु ठीक छैन। यो अरू मानिसहरूलाई हामीले दाबी गर्ने कुरा दाबी गर्न बाध्य पार्ने बारे होइन। तर हामीले विश्लेषण गर्नुपर्छ, “वास्तविकता के हो? यो यथार्थसँग मेल खान्छ कि सक्दैन ?” हामीले गैर-बौद्ध दार्शनिकहरूले आत्मलाई कसरी प्रस्तुत गरेका छन् भनेर बुझ्नुपर्छ र यो वास्तविकता अनुरूप छ कि छैन भनेर प्रश्न गर्न आवश्यक छ। त्यो महत्त्वपूर्ण छ। र नागार्जुनले यहाँ श्लोक चारमा के भनेका छन्:

चरमपन्थीहरु द्वारा आत्म-पोषित,
जब तपाइँ यसलाई तर्क संग राम्ररी विश्लेषण गर्नुहुन्छ,
सबै समुच्चय भित्र [को जीउ र दिमाग],
यसको लागि कतै ठाउँ पाउन सक्नुहुने छैन।

त्यसोभए, गैर-बौद्धहरूले दाबी गर्ने आत्म के हो? यो एक अखण्ड, स्वतन्त्र आत्म हो। धेरै जसो गैर-बौद्ध दार्शनिकहरूले यस्तो स्थायी, अंशहीन, स्वतन्त्र आत्मको दाबी गर्छन्। यो एक आत्म हो जुन स्थायी छ, त्यो अखण्ड र स्वतन्त्र छ। स्थायी आत्म हुनुको अर्थ के हो, पल पल परिवर्तन नहुने आत्म? यहाँ, जब हामी भागविहीन भन्छौं, यसको मतलब यसको कुनै भाग छैन। यो आफै बाहेक अरु केहि छैन। यसमा के भनिएको छ कारणको ज्वाला, उदाहरणका लागि, भावविवेका द्वारा। उहाँले स्थायी, अंशहीन, स्वतन्त्र आत्मको अर्थ व्याख्या गर्नुहुन्छ।

जब हामी यहाँ स्वतन्त्र भन्दछौं, यसको मतलब यो हो कि आत्म कारणहरूमा निर्भर छैन र अवस्था। त्यसैले हामी यसलाई स्वतन्त्र भन्छौं। यस्तो आत्म भनेको के हो भनेर दाबी गरिएको छ: एक स्व जो स्थायी, अखण्ड, र स्वतन्त्र छ। तर जब हामी जाँच गर्छौं कि यो आत्म हाम्रो समुच्चय भित्र अवस्थित छ, ठीक छ, हामी यसलाई फेला पार्न सक्दैनौं। यदि यस्तो स्थायी, अंशविहीन, स्वतन्त्र आत्म वास्तवमा अवस्थित थियो भने त्यो कतै अवस्थित हुनुपर्छ। हामीले कुन आधारमा यो अवस्थित छ भनेर औंल्याउन सक्षम हुन आवश्यक छ। तर हामी त्यस्तो व्यक्तिलाई औंल्याउन सक्दैनौं। त्यहाँ औंल्याउन केही छैन। तर यदि यो अवस्थित छ भने, हामीले यसलाई फेला पार्न सक्षम हुनुपर्छ। 

र त्यसपछि यो पद 5 मा जान्छ:

कुलहरू अवस्थित छन् [तर] स्थायी छैनन्;
उनीहरुमा स्वार्थको स्वभाव हुँदैन ।
स्थायी र अस्थायी हुन सक्दैन
समर्थन र समर्थनको रूपमा अवस्थित छ।

मैले पहिले भनेझैं, यो गैर-बौद्ध दार्शनिकहरूको खण्डन हो। निस्सन्देह, कुलहरू अवस्थित छन्। तर सबै दार्शनिक बौद्ध विद्यालयहरू बाहेक मध्यमाका प्रणाली, विश्वास गर्नुहोस् कि समुच्चयहरू पर्याप्त रूपमा अवस्थित छन् - कि त्यहाँ केहि छ जुन हामीले फेला पार्न सक्छौं। तिनीहरू विश्वास गर्छन् कि त्यहाँ समुहको पक्षबाट फेला पार्न सकिने केहि छ। समुच्चयहरू अवस्थित छन्, तर तिनीहरू स्थायी छैनन्। त्यसैले, गैर-बौद्धहरूले दाबी गरेको आत्म स्थायी छ। तर त्यहाँ कुनै पनि आत्म छैन जुन समष्टिको सन्दर्भमा दाबी गर्न सकिन्छ किनभने समुच्चयहरू स्थायी छैनन्। हामी यो पनि भन्न सक्दैनौं कि एग्रीगेटहरू सेल्फ हुन् किनभने हामी भन्छौं कि एग्रीगेटहरू आत्मको स्वामित्वमा छन्। हामी भन्छौं my समग्र। त्यसैले, समुच्चय र आत्म अलग छन्।

जब म भन्छु my जीउ, जब म भन्छु my भावनाहरू र यस्तै अगाडि, यसले त्यहाँ मालिक छ भन्ने संकेत गर्छ। समुच्चयहरू स्वयंका हुन्, त्यसैले आत्म समष्टिको मालिक जस्तै हो। समुच्चय भनेको त्यो हो जुन स्वामित्वमा छ, र यो स्वयं जस्तै हुन सक्दैन। समुच्चय र आत्म अलग हुन सक्दैन। तसर्थ, तिनीहरूमा आत्मको प्रकृति छैन, तर एक स्थायी र अस्थायी समर्थन र समर्थकको रूपमा अवस्थित हुन सक्दैन। यसको मतलब के हो? हामीले एउटालाई समर्थन र अर्कोलाई समर्थन गर्न सक्दैनौं - एउटा आधार र अर्को त्यसमा आधारित। एउटा स्थायी र अर्को अनन्त छ भने त्यसको कुनै अर्थ छैन। 

यदि समुच्चयहरू अनित्य छन् र स्व स्थायी छ भने, एउटाको समर्थन र अर्कोलाई समर्थन गर्ने सम्बन्धको कुनै अर्थ छैन। त्यो विरोधाभासपूर्ण छ। यदि समुच्चयहरू अनित्य छन् भने, तिनीहरूको आधारको रूपमा काम गर्ने आत्म कसरी स्थायी हुन सक्छ? त्यो अर्थ लाग्दैन। यदि आत्म आधारित छ वा समग्रमा निर्भर छ भने, तिनीहरू कसरी सम्बन्धित छन्? के तिनीहरू हुन् एक प्रकृति, वा त्यहाँ अर्को तरिका छ जसमा तिनीहरू जोडिएका छन्? यहाँ, समर्थन र समर्थन वास्तवमा हुनुको सम्बन्ध हो एक प्रकृति। तर यदि यो मामला हो भने, तिनीहरू स्थायी र अनन्तको रूपमा फरक हुन सक्दैनन्। 

त्यसपछि पद नम्बर छ भन्छ:

यदि तथाकथित आत्म अवस्थित छ भने,
तथाकथित एजेन्ट कसरी स्थायी हुन सक्छ?
यदि त्यहाँ चीजहरू थिए भने एक हुन सक्छ
संसारमा तिनीहरूका गुणहरू जाँच गर्नुहोस्।

यदि तपाइँ भन्नुहुन्छ कि त्यहाँ एक स्व हो जुन स्थायी, अंशहीन, स्वतन्त्र छ - पर्याप्त रूपमा अवस्थित आत्म - त्यो सम्भव छैन। यस्तो आत्म तार्किक अर्थ छैन। यो सकारात्मक हुन सक्दैन। यदि यस्तो आत्म पर्याप्त रूपमा अवस्थित छैन, यदि यो फेला पार्न सकिँदैन भने, यो कसरी एजेन्ट हुन सक्छ? हामी काम गर्ने व्यक्तिको रूपमा आत्मको बारेमा कुरा गर्छौं। त्यसोभए, यो जो संसारमा पुनर्जन्म हुन्छ वा जो संसारमा चक्र हुन्छ, त्यो मुक्त हुन्छ। यो त्यस्तो प्रकारको हो। त्यो एजेन्ट को प्रकार हो। हामी एजेन्टको बारेमा कुरा गर्छौं जसले केहि गर्छ: एक जसले उत्पन्न गर्दछ वा संकलन गर्दछ कर्म, जसले सुख वा दुःखको अनुभव गर्छ। त्यसोभए वास्तवमा, यसले कुनै अर्थ राख्दैन कि स्थायी स्वयम् त्यस्तो एजेन्ट हो वा त्यस्ता चीजहरू गर्छ - जम्मा हुन्छ। कर्म, उदाहरणका लागि, वा कर्म प्रभावहरू अनुभव गर्दछ - किनभने यो अनन्त हुनुपर्दछ। 

यो सम्भव छैन कि अनुभव गर्ने संस्थाहरू, तिनीहरू परिवर्तन हुँदा, स्थायी हुन्छन्। एजेन्ट स्थायी हुनुपर्दछ। कुनै कार्य गर्ने कार्य अनन्त हुनुपर्दछ। तसर्थ, यस दृष्टिकोणले स्वयंलाई एजेन्ट भन्छ - जसले दुःख अनुभव गर्दछ, जसले सुखको अनुभव गर्दछ र यस्तै अन्य - तर यो आत्म भनेको संसारमा चक्र चल्ने हो। त्यो मुक्ति हो। यो यो आत्मको एउटा विशेषता हो। यदि त्यसो हो भने, आत्म-अस्थायी हुनुपर्छ। अन्यथा, यो दृष्टिकोणले कुनै अर्थ राख्दैन। यो असम्भव छ। स्थायी आत्मको लागि केहि पनि अनुभव गर्न असम्भव छ। त्यसैले, यो बुझ्न आवश्यक छ। त्यसको छानबिन गर्नुपर्छ । किनभने यदि त्यहाँ चीजहरू थिए भने तिनीहरूको गुणहरू संसारमा जाँच गर्न सकिन्छ। यदि त्यहाँ एक आधार छ, यदि त्यहाँ केहि आधार जस्तै केहि छ जुन हामीले दाबी गर्छौं, तब हामीले केहि विशेषताहरूको बारेमा कुरा गर्नुपर्छ। उदाहरणका लागि, यो तालिकालाई विचार गर्नुहोस्: यस तालिकामा भएका केही विशेषताहरू छन्। हामी यसको शीर्षमा चीजहरू राख्न सक्छौं। हामी यसमा हाम्रो फोन राख्न सक्छौं। हामी यसमा हाम्रो कम्प्युटर राख्न सक्छौं। यसले निश्चित कार्यहरू गर्दछ। यसका निश्चित विशेषताहरू छन्। र त्यो वस्तुको आधारमा, हामी यी विशेषताहरूको बारेमा कुरा गर्न सक्छौं। 

आफूले दुःख र अन्य कुराहरू अनुभव गर्न असम्भव भएकोले, तपाईंले दुःख र सुख अनुभव गर्ने व्यक्तिको बारेमा कुरा गर्न सक्नुहुन्न। यदि त्यहाँ कुनै अनुभवकर्ता छैन भने, त्यो अर्थ छैन। त्यसोभए मूलतः, यदि आत्म स्थायी छ भने, अनुभव र अन्य कुराको अर्थ छैन। जब हामी केहि विशेषताहरू भएको आधारको बारेमा कुरा गर्छौं, यदि आधार छ भने मात्र विशेषताहरू अवस्थित हुन सम्भव छ। 

र त्यसपछि पद 7 भन्छ:

स्थायीले काम गर्न सक्दैन [कारण]
क्रमिक वा तात्कालिक सर्तहरूमा,
त्यसैले भित्र र बाहिर दुवै,
यस्तो कुनै स्थायी संस्था अवस्थित छैन।

हामी भन्न सक्छौं कि स्वयंले आनन्दको अनुभव गर्दछ। यो त्यसको साझा स्थान हो जसले दुःख र सुखको अनुभव गर्दछ र यस्तै अन्य। त्यो जम्मा हुन्छ कर्म। त्यहाँ कुनै विरोधाभास छैन कि त्यहाँ एक आधार हो जसले यी सबै चीजहरू गर्दछ, जसले यी चीजहरू अनुभव गर्दछ र अन्य। यहाँ हामी गैर-बौद्ध दार्शनिकहरूको बारेमा कुरा गर्दैछौं जो को समयमा अस्तित्वमा थिए बुद्ध, उदाहरणका लागि, श्रावकहरू। तिनीहरू वास्तवमा स्वयं एजेन्ट हो भनेर भन्दैनन्, तर तिनीहरू भन्छन् कि स्वयंले सुख र दुःखको अनुभव गर्दछ। एक स्थायीले क्रमिक वा तात्कालिक सर्तहरूमा कारणले कार्य गर्न सक्दैन, त्यसैले त्यस्तो स्थायी संस्था बिना र भित्र दुवै अवस्थित छैन। चाहे बाह्य वा आन्तरिक, कुनै स्थायी, स्वतन्त्र प्रकारको आत्म फेला पार्न सकिँदैन। किन? किनभने क्रमिक वा तात्कालिक सर्तहरूमा, यो असम्भव छ। 

गैर-बौद्ध दार्शनिकहरूले यो आत्मको बारेमा कुरा गर्छन् जसले केहि चीजहरू गर्दछ, जुन अनुभव गर्दछ। धेरै दार्शनिक प्रणालीहरूमा तिनीहरूले यो दाबी गर्छन्। त्यसोभए, त्यहाँ धेरै गैर-बौद्ध प्रणालीहरू छन् जुन वास्तवमा यस्तो स्वयम् दाबी गर्दछ। तिनीहरूले यस्तो आत्म दाबी गर्छन् जुन एजेन्ट जस्तै हो, तर यसले कुनै अर्थ राख्दैन किनभने एक स्व जो स्थायी छ हाम्रो अनुभवलाई असर गर्न सक्दैन। यसले असर गर्न सक्दैन घटना। यो केहि कारण हुन सक्दैन। किनभने यदि एक आत्मले परिणाम ल्याउँछ, या त एकैसाथ वा क्रमिक रूपमा, त्यसपछि तपाईसँग पहिले कारण हुन्छ, जो स्व हो, र त्यसपछि परिणाम उत्पन्न हुन्छ। यो असम्भव छ, यद्यपि, आत्मले वास्तवमा एक साथ प्रभावलाई जन्म दिन सक्छ। त्यसको कुनै अर्थ छैन। पहिले त्यहाँ कारण छ, र त्यसपछि त्यहाँ परिणाम छ।

उदाहरण को लागी, यदि हामीले यस जीवनमा पुण्य जम्मा गर्यौं भने भविष्यमा हामी सुखको अनुभव गर्छौं। निस्सन्देह हामी आफैले जम्मा गर्छ भनेर दाबी गर्छौं कर्म, तर यदि आत्म स्थायी हुने हो भने, यसले कसरी कर्मको प्रभाव पार्न सक्छ? यसले कुनै अर्थ राख्दैन। र यदि यो काल्पनिक रूपमा मामला हो कि यो एक साथ भयो भने कारण र प्रभाव एकै समयमा अवस्थित हुनेछ, र त्यो अर्थ छैन। यदि मैले सकारात्मक जम्मा गरें कर्म, म तुरुन्तै यसको सकारात्मक परिणाम अनुभव गर्नेछु, जसको कुनै अर्थ छैन। तर बिस्तारै फेरि भयो भने त्यसको कुनै अर्थ छैन। किन? किनभने आत्म स्थायी छ। त्यसोभए, यदि आत्ममा नकारात्मक जम्मा हुन्छ कर्म अनि अर्को जन्ममा नतिजा अनुभव हुन्छ, त्यसको कुनै अर्थ रहँदैन किनभने त्यसोभए परिणामको समयमा कारण पनि रहनुपर्छ। किन? किनभने आत्म स्थायी छ। यो परिवर्तन हुँदैन। यदि यो अहिले कारण हो भने, यो भविष्यमा एक कारण हुनुपर्छ। यो परिणाम अस्तित्वमा आउँदा यो एक कारण हुनुपर्छ। 

तसर्थ, आत्म मुख्य कारण भएकोले, यसले क्रमशः नतिजालाई जन्म दिन्छ भन्ने अर्थ छैन। किन? त्यसो गर्नुको कारण के हो? यो यसको परिणामको समयमा अवस्थित छ किनभने यो अपरिवर्तित छ। यो सधैं एक कारण हो। तसर्थ आत्म कारण हो, आत्म स्थायी हुनुको साथमा भविष्यमा पनि जब परिणाम पाक्छ, कारण पनि त्यहाँ हुनुपर्छ। आत्म पनि त्यहाँ हुनु पर्छ किनभने यो स्थायी छ। जब हामी कारण र प्रभावको बारेमा कुरा गर्छौं, यदि ती दुवै एकै समयमा अवस्थित छन् भने, त्यसको कुनै अर्थ छैन। त्यसोभए, हामीसँग अहिले नै परिणाम किन छैन? यो किनभने सबै कारणहरू त्यहाँ छैनन्, किनभने तिनीहरू पूर्ण छैनन्। मा भनिएको छ प्रमणवर्तिका, उदाहरण को रुपमा। 

होइन भने सबै कारण र अवस्था त्यहाँ छन्, तपाईंसँग परिणाम छैन। नतिजा किन पाक्दैन? यो केही कारण र कारण हो अवस्था हराइरहेका छन्। तर यदि कारण सधैं रहन्छ भने, वास्तवमा, कारण र प्रभाव तुरुन्तै पाक्नु पर्छ। यदि त्यहाँ स्थायी, अखण्ड, स्वतन्त्र आत्म छ भने, यसले कुनै अर्थ राख्दैन किनभने कारण र प्रभाव एकै समयमा अवस्थित हुनुपर्छ। तसर्थ, त्यहाँ कुनै आत्म छैन। त्यहाँ न त बाह्य न त आन्तरिक रूपमा। त्यहाँ आफैंलाई भेट्न सक्ने कोही छैन।

एक स्थायी आत्म खण्डन

त्यसपछि पद ४३ ले भन्छ:

यदि यो शक्तिशाली थियो भने यो किन निर्भर हुन्थ्यो?
किनकि यसले एकैचोटि [सबै कुरा] बाहिर ल्याउनेछ।
जुन अरू कुरामा निर्भर हुन्छ
न शाश्वत छ न शक्तिशाली।

यो अर्को प्रकारको विश्लेषण हो। यदि केहि स्थायी छ भने, यसले प्रभावलाई जन्म दिन सक्छ? यसले प्रभाव पार्न सक्ने क्षमता छ कि छैन ? यदि त्यसो भयो भने, यसलाई अरूको आवश्यकता पर्दैन अवस्था। यो एउटै प्रकारको विश्लेषण हो जुन तपाईले सृष्टिकर्ता ईश्वरलाई अस्वीकार गर्दा लागू गर्नुहुन्छ। यदि त्यहाँ एक स्थायी कारण हो जसले प्रभावलाई जन्म दिन्छ - जस्तै सृष्टिकर्ता ईश्वर वा स्थायी स्वयं - त्यसपछि प्रभावलाई जन्म दिन्छ, यो आफै बाहेक अरू केहिमा निर्भर हुँदैन। यदि यो अरू कुनै कुरामा निर्भर हुनुपर्‍यो भने हामी यसलाई सृष्टिकर्ता हो भन्न सक्दैनौं। हामी भन्न सक्दैनौं कि यो त्यो संस्था हो जसले आफैमा परिणाम सिर्जना गर्न सक्छ यदि यो अन्य कारणहरूमा निर्भर हुन्छ र। अवस्था। त्यसोभए, यसले बिस्तारै वा तुरुन्तै प्रभावलाई जन्म दिन्छ? ठिक छ, यसले वास्तवमा कुनै अर्थ राख्दैन किनभने यो प्रश्न उठ्छ, "के यो अरू कुरामा निर्भर छ वा छैन? के यसले प्रभाव पार्ने सम्भावना छैन?"

 यदि यसले पूर्ण रूपमा प्रभावलाई जन्म दिने क्षमता राख्छ भने, तपाईंलाई अरूको आवश्यकता पर्दैन घटना। तर यदि यो आफैमा प्रभाव पार्ने क्षमता छैन भने, त्यो मुख्य कारण हुन सक्दैन। त्यस अवस्थामा, यसले एकैचोटि सबै कुरा ल्याउँछ। जुन कुरा अरू कुनै कुरामा निर्भर छ, त्यो न शाश्वत छ न त शक्तिशाली छ, जसरी यहाँ भनिएको छ। त्यसोभए, यसले एकैचोटि सबै कुरा एकै समयमा ल्याउन सक्षम हुनेछ; सबै प्रभाव तुरुन्तै उत्पन्न हुनेछ। एकैछिनमा सबै कुरा उठ्ने थियो। यो श्लोकले भन्छ कि जुन कुरा अरूमा निर्भर छ त्यो न शाश्वत छ न शक्तिशाली छ, त्यसैले यदि यो अरू कुरामा निर्भर हुन्छ भने, यसले आफैलाई परिवर्तन गर्नुपर्नेछ। यो बिस्तारै अन्य कारकहरूमा निर्भरतामा परिवर्तन हुनेछ, र त्यसपछि यसले प्रभावलाई जन्म दिनेछ। 

उदाहरण को लागी, यो एक बीउ जस्तै छ: जब तपाइँ एक बीउ रोप्नुहुन्छ, बीउ परिवर्तन हुन्छ, परिवर्तन हुन्छ। तपाईले अर्को थप्नुहोस् अवस्था, जस्तै पानी आदि, र त्यो ढिलो, क्रमिक परिवर्तन मार्फत त्यसपछि एक अंकुर उत्पन्न हुन्छ। त्यसकारण, जब यो आत्मको कुरा आउँछ, यो स्थायी छ भन्नको कुनै अर्थ छैन, र यसले यी सबै फरक प्रभावहरूलाई जन्म दिन्छ। यसको कुनै अर्थ छैन। यो आत्म अस्थायी छ भन्न धेरै राम्रो छ। तिमी किन आत्म स्थायी छ भनेर जिद्दी गर्छौ? त्यसो भन्न आवश्यक छैन। नागार्जुनले यहाँ तर्क गरेझैं यो स्थायी हो भन्नुको कुनै अर्थ छैन। जसरी हामी अन्य कुराहरू अनित्य हो भन्दछौं, त्यसरी नै आत्मलाई अनिश्‍वरीय भन्नमा के समस्या छ, त्यो अन्य कारणहरूमा निर्भर छ र अवस्था, कि यो अन्य कारक र परिवर्तन मा निर्भर गर्दछ? यस्तो घटना अनन्त हुनुपर्छ। यदि यो अन्य चीजहरूमा निर्भर गर्दछ, तब यो निरन्तर परिवर्तन हुँदैछ। त्यसैले, यसको कुनै अर्थ छैन।

त्यसपछि पद ४३ ले भन्छ:

यदि यो एक संस्था थियो भने यो स्थायी हुने थिएन
किनभने संस्थाहरू सधैं क्षणिक हुन्छन्;
अनि अनिश्चित संस्थाहरूको सम्बन्धमा,
एजेन्सीलाई अस्वीकार गरिएको छैन।

त्यसैले, यो अन्तिम श्लोक हो जसले गैर-बौद्ध दार्शनिक भारतीय प्रणालीहरूलाई खण्डन गर्दछ। यदि यो स्वयं जुन तपाईले स्थायी, अखण्ड र यस्तै अन्य चीज हो भनेर दाबी गर्नुहुन्छ भने, यो स्थायी हुने थिएन। यो विशेष इकाई स्थायी हुनेछैन किनभने संस्थाहरू सधैं क्षणिक हुन्छन्। हामी संस्थाहरूको बारेमा कुरा गर्छौं जसले केही कार्य गर्दछ। त्यसैले, जब हामी संस्था भन्छौं, यसले विभिन्न प्रकारका चीजहरूलाई जनाउँछ। बाहिरी चीजहरू, जस्तै हामीसँग भएका सम्पत्तिहरू, हामीसँग भएका चीजहरूलाई संस्थाको रूपमा वर्णन गरिएको छ। यो त्यस्तो चीज हो जुन आफ्नै चरित्रको माध्यमबाट अवस्थित छ। यो त्यस्तो चीज हो जसले कार्य गर्दछ जुन इन्द्रिय चेतना बिना नै बुझ्न सकिन्छ। यदि स्वयम् यस्तो अस्तित्व भएको भए, यो स्थायी हुने थिएन किनभने संस्थाहरू सधैं क्षणिक हुन्छन्। तिनीहरू सधैं परिवर्तन हुन्छन्। तिनीहरू क्षणिक हुन् यस अर्थमा कि तिनीहरू निरन्तर परिवर्तन हुन्छन्। 

संस्थाहरू कसरी अवस्थित छन्? तिनीहरू एक तरिकामा अवस्थित हुनुपर्दछ कि यसमा यो विशेष विशेषता छ जुन यसले अन्य संस्थाहरूसँग साझा गर्दछ। त्यसोभए, यदि आत्म एक इकाई हो भने, यो सबै समय परिवर्तन हुनुपर्छ; यो अस्थाई हुनुपर्छ। स्थायी संस्थाहरूको सन्दर्भमा, एजेन्सीलाई अस्वीकार गरिएको छैन। त्यसैले, संस्थाहरू सधैं परिवर्तन हुनेछ। स्थायी संस्थाहरूको सन्दर्भमा, एजेन्सीलाई अस्वीकार गरिएको छैन। यसको मतलब के हो? जब हामी अस्तव्यस्त वस्तुहरूको बारेमा कुरा गर्छौं, अनित्य चीजहरू, सबै भन्दा पहिले, यो असम्भव छ कि एक स्थायी अस्तित्व स्थायी हुन सक्दैन। त्यस कारणको लागि, यदि यो अनन्त छ भने हामी भन्न सक्छौं कि यो एक एजेन्ट हो। हामी भन्न सक्छौं कि यसले कार्य गर्दछ। यसले चीजहरू गर्छ। यदि केहि स्थायी छ भने, यसले चीजहरू गर्न सक्दैन। तर यदि यो अस्थायी छ भने, एजेन्सी सम्भव छ। तसर्थ, यसलाई अस्वीकार गरिएको छैन। अस्थायी छ कि एक एजेन्ट हुन सक्छ; एजेन्सी सम्भव छ। यसबारेमा धेरै चर्चा भएको छ प्रमनावर्तिका: यो असम्भव छ कि एक कारण हो जुन स्थायी छ एक परिणाम संग स्थायी छ, वा एक परिणाम जो स्थायी छ र एक कारण छ। त्यो असम्भव छ। यो पटक्कै काम गर्दैन। कारण र प्रभाव दुवै स्थायी हुनुपर्छ। यदि कारण अनिश्चित छ भने, परिणाम अस्थाई हुनुपर्छ। अन्यथा, यदि कारण स्थायी छ र त्यसपछि यसको सबै परिणामहरू अनन्त छन्, त्यो विरोधाभासी हो। यसले काम गर्दैन। यो यहाँ के भनिरहेको छ।

समग्र विश्लेषण

र त्यसपछि पद 10 भन्छ:

आत्मविहीन यो संसार आदि
धारणाहरूद्वारा पूर्ण रूपमा परास्त भएको छ
समुच्चय, तत्व र इन्द्रिय क्षेत्रहरु को,
र त्यो वस्तु र विषयको।

यहाँ, जब यसले भन्छ, "एकत्र, तत्व र इन्द्रिय क्षेत्रहरू, र वस्तु र विषयको," हामी मुख्य रूपमा पाँच समष्टिहरूको बारेमा कुरा गर्दैछौं। मूलतः, सबै घटना पाँच समष्टिमा समावेश गर्न सकिन्छ। भौतिक वस्तुहरू समग्र रूप हुन् - ती चीजहरू जुन हामीले हाम्रो आँखा चेतनाले देख्न सक्छौं, हामीले हाम्रो कान चेतनाले सुन्न सक्छौं। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामीले दैनिक रूपमा अनुभव गर्ने विभिन्न इन्द्रिय वस्तुहरू हुन्, जुन वस्तुहरू हामीले दैनिक रूपमा आनन्द लिन सक्छौं। यसमा हाम्रो पनि समावेश छ जीउ जसको आधारमा हामीले अनुभव गर्न सक्छौं, हामी अन्य भौतिक वस्तुहरू प्रयोग गर्न सक्छौं। उदाहरणका लागि, यो हाम्रो मानसिक चेतनाको लागि आधार हो। त्यसोभए, भौतिक आधार के हो? यो धेरै परमाणुहरूको संग्रह हो। यहाँ, यो बुद्धि द्वारा पूर्णतया पराजित भएको छ। बुद्धिले यस धारणालाई जित्छ, वा बुद्धिले समग्रलाई जित्छ र यस्तै अन्य। 

त्यसपछि पद ४३ ले भन्छ:

[यसरी बुद्धहरू] जसले अरूलाई मद्दत गर्न खोज्छन्
चेलाहरूलाई सिकाउनु भयो
पाँच समुच्चय: रूप, भावना, धारणा,
स्वैच्छिक शक्ति र चेतना।

तपाईंले एग्रीगेट्स फेला पार्नु भएको सबैभन्दा व्यापक व्याख्या मा छ अभिधर्मकोसा, ज्ञानको खजानावासुबन्धु द्वारा। यसले यी प्रत्येक समष्टिको विभिन्न अर्थहरू वर्णन गर्दछ, त्यसैले यो महत्त्वपूर्ण छ। हामीले यसो भनिरहेका छैनौं कि त्यहाँ छवटा जम्मा छन्। हामीले तीनवटा समष्टिहरू छन् भनी भन्दैनौं। हामी किन पाँच समष्टिको बारेमा कुरा गर्दैछौं? को पहिलो अध्याय अभिधर्मकोसा विशेष गरी पाँच समुच्चयहरू वर्णन गर्दछ। यदि तपाइँ यो पाठ पढ्न सक्नुहुन्छ, यो धेरै उपयोगी छ। यो पनि उच्च मा छ अभिधर्म असांगाबाट। त्यहाँ तपाईं पनि यस बारे पढ्न सक्नुहुन्छ - को साथी मा अभिधर्म। तपाईले त्यो असांगाको पाठमा पनि फेला पार्नुहुन्छ। 

जे भए पनि, रूप भनेको त्यो हो जुन भौतिक हुनको लागि उपयुक्त छ कि यो बाधक हो। तपाईं यसलाई छुन सक्नुहुन्छ र यति अगाडि। यो तपाईले छुन सक्ने कुरा हो, केहि अवरोध गर्न सक्छ। जब तपाइँ आफ्नो हात सार्नु हुन्छ र पर्खालको नजिक आउनुहुन्छ, तपाइँ पर्खालबाट आफ्नो हात सार्न सक्षम हुनुहुने छैन किनभने यो अवरोध छ। अवश्य पनि त्यहाँ केहि धेरै सूक्ष्म रूपहरू छन् जुन अवरोधकारी छैनन्, जुन अलि फरक छ। त्यहाँ विभिन्न प्रकारका फारमहरू छन्। छुनु र अवरोध गर्नु फरक कुरा हो, तर सामान्यतया, त्यहाँ कुनै अवरोध छैन। त्यसोभए, त्यहाँ भौतिक वस्तुहरू छन्: वस्तुहरू जुन ठोस प्रकारका छन्। जब तिनीहरू हाम्रो दिमागमा देखा पर्छन्, तिनीहरू दिमागमा भौतिक वस्तुहरूको रूपमा प्रकट हुन्छन्, मनमा भौतिक वस्तुहरूको रूपमा। त्यसैले हामी भन्छौं कि यो शारीरिक हुन उपयुक्त छ। यो रूप को परिभाषा हो। 

त्यसपछि अनुभूतिले सुखद, अप्रिय र तटस्थ भावनाहरूलाई बुझाउँछ। यसको अर्थ खुसी हुनु, खुशी हुनु, दुखी हुनु हो। र त्यसपछि त्यहाँ धारणा छ - यो बुझ्न सक्षम हुनु यो हो। यो एक फूलदान हो। यो स्तम्भ हो। यो फूलदानको साइज हो। यो स्तम्भ एक प्रकारको लामो छ। यसले अन्य वस्तुहरूलाई समर्थन गर्दछ; यसले बीम र यति अगाडि समर्थन गर्दछ। यो बीचमा भेद गर्न सक्ने कुरालाई धारणा वा विवेक भनिन्छ। र त्यसपछि त्यहाँ इच्छा वा स्वेच्छा शक्तिहरू छन्। हामी सामान्यतया 51 मानसिक कारकहरूको कुरा गर्छौं; द अभिधर्मकोश 40 भन्दा बढी मानसिक कारकहरूको कुरा गर्छ। जब हामी स्वैच्छिक शक्तिहरू भन्छौं, तिनीहरू सबै समावेश छन्। तिनीहरू सबै संरचनात्मक कारक हुन्। त्यहाँ यी सबै विभिन्न मानसिक कारकहरू छन्, र तिनीहरू सबै यसमा समावेश छन्। 

अनि त्यसपछि चेतना हुन्छ। द बुद्ध धर्म सिकाउने कुरा आउँदा यस्तो विशेषज्ञ हो। त्यसोभए, उनले किन पाँच समुहको बारेमा कुरा गरे? सबै कुरा बुद्ध भने, त्यहाँ सधैं एक कारण छ। द बुद्ध, जब उहाँ बोल्नुहुन्छ, जब उहाँले शिक्षा दिनुहुन्छ, उहाँका शिक्षाहरू धेरै गहिरो हुन्छन्। उहाँमा शिक्षा दिने यो विशेष क्षमता छ। पाँच समुच्चयलाई सिकाएर, द बुद्ध वास्तवमा निस्वार्थता पनि निहित छ। पाँच समुच्चयको वर्णन गरेर, त्यसमा निहित छ निस्वार्थता। किन? किनभने जब तपाइँ एक व्यक्तिको पाँच समुच्चयको बारेमा कुरा गर्नुहुन्छ, यो स्पष्ट हुन्छ कि त्यहाँ कुनै स्व छैन। तपाईंसँग फारम जम्मा छ; तपाईंसँग समग्र भावना छ; तपाईंसँग भावनाको समग्रता छ; तपाईंसँग समग्र धारणा छ; तपाईंसँग संरचनात्मक कारकको कुल छ; र तपाईंसँग चेतनाको समग्रता छ। पाँच समुच्चय भनेको त्यो हो जसको आफ्नै स्वामित्व हुन्छ, मूलतया। जसको मालिक स्वयम् हो । 

हामी मेरो रूप, मेरो भावना, मेरो बुद्धि, आदि भन्छौं। मेरो बौद्धिकता, उदाहरणका लागि, रचनात्मक कारकको अंश हो। जब यो भावनाको कुरा आउँछ, हामी भन्छौं, "म खुसी छु; म खुसी छैन।" तसर्थ, हाम्रा भावनाहरू स्वामित्व भएको देखिन्छ। हामी सामान्यतया हाम्रा भावनाहरूलाई आत्मको अंश बन्न बुझ्दछौं, जसरी आफैंमा उनीहरूको स्वामित्व हुन्छ। सामान्यतया, जब हामी पाँच समुच्चय भन्छौं, त्यहाँ कुनै छैटौं कुल छैन। यो सबै भन्न राम्रो छ अनन्त घटना पाँच समुहमा समावेश छन्। यो वास्तवमा स्थायी मा लागू हुँदैन घटना; त्यसकारण, हामी सामान्यतया सबै भन्छौं अनन्त घटना पाँच समुहमा समावेश छन्। तिनीहरू पाँच समुह मध्ये एक हुन्। 

त्यसोभए, मूलतया, जब हामी पाँच समुच्चयहरूको बारेमा कुरा गर्छौं, त्यहाँ कुनै सेल्फ छैन जुन छुट्टै अवस्थित रूपमा फेला पार्न सकिन्छ। हामीसँग रूप, अनुभूति, धारणा, आदि छ, तर अलग आत्म छैन। त्यसोभए, यी पाँच पक्षहरू बुझ्ने आधारमा, हामी बुझ्छौं कि त्यहाँ कुनै आत्म छैन। केही घटना फारमको अंश हो। केही अनन्त घटना भावनाको अंश हो। केही अनन्त घटना धारणाको अंश हो। केही रचनात्मक कारकको अंश हुन् र केही चेतनाको। तर त्यहाँ आफैं बाँकी छैन। त्यहाँ कुनै पनि अलग आत्म छैन जुन पाँच मध्ये कुनै पनि समावेश गरिएको छैन। त्यसैले, द बुद्ध यस शिक्षामा निःस्वार्थतालाई जनाउँछ।

समष्टिहरु भ्रमपूर्ण छन्

त्यसपछि पद 12 र 13 मा, यो भन्छ:

द्वि-पेडहरू बीच उत्कृष्ट
सधैं सिकाइन्छ "फार्महरू फोमहरूको द्रव्यमानको रूपमा देखा पर्दछ;
भावनाहरू पानीमा बुलबुले जस्तै छन्;
र धारणा मृगजस्तै हो;

मानसिक संरचना बिरुवाको रूख जस्तै हो;
cचेतना एक जादुई भ्रम जस्तै हो।"
यसरी जम्मा प्रस्तुत गर्दै,
[बुद्धहरूले] बोधिसत्वहरूलाई यसरी सिकाउनुभयो।

बाइप्ड भनेको कुनै जीवित प्राणी हो जसको दुई खुट्टा छन्, त्यसैले त्यो मानव हो। धेरै जसो अन्य जीवित प्राणीहरु को चार खुट्टा छ। के त्यहाँ दुई खुट्टा भएका प्राणीहरू छन्? खैर, चराहरूको दुई खुट्टा हुन्छ तर हात हुँदैन। यहाँ प्रयोग गरिएको तिब्बती शब्द दुई खुट्टा भएको हो, जसले मानिसलाई जनाउँछ। को दोस्रो अध्यायमा प्रमानवट्टिका, यसले एक शब्द प्रयोग गर्दछ जसको अर्थ हात छ। त्यो वास्तवमा हात्तीको लागि अर्को शब्द हो। वास्तवमा, यो सम्भवतः संस्कृतबाट हो। हात्तीको अर्को शब्द भनेको हात भएको व्यक्ति जस्तै हो। त्यसै गरी, दुई खुट्टाको लागि यो शब्द सम्भवतः एक निश्चित वातावरण वा निश्चित समय र अन्य अनुसार विकसित भएको हो। त्यसोभए, बाईपडहरू बीचको उत्कृष्ट-मानिसहरूमा उत्कृष्ट-ले सधैं सिकाएको छ कि रूपहरू फोमहरूको समूहको रूपमा देखा पर्दछ। भावनाहरू पानीमा बुलबुले जस्तै हुन्छन् र धारणा मृगजस्तै हो। मानसिक संरचना बिरुवाको रूख जस्तै हो। चेतना एक जादुई भ्रम जस्तै हो र यस्तै छ। त्यसैले यहाँ, द बुद्ध बोधिसत्वहरूलाई निस्वार्थता सिकाउँदैछ। 

तपाईं एक मृगौला बुझ्नुहुन्छ, हैन? गर्मीमा वा शरद ऋतुमा, जब सूर्य बालुवामा ठोक्छ, यसले पानीको भ्रम सिर्जना गर्दछ। कतिपय वन्यजन्तुहरू पानी छ भन्ने विश्वास गर्छन्, त्यसैले तिनीहरू यस मृगतृष्णातिर हिंड्छन् किनभने तिनीहरूले वास्तवमा पानी बुझ्छन्। त्यसैले, धारणा मृगजस्तै हो। त्यसैगरी मानसिक संरचना पनि बिरुवाको रुखजस्तै हुन्छ। कतिपयले यो केराको रूख हो भन्छन्, तर त्यहाँ अन्य प्रकारका बिरुवाका रूखहरू पनि छन्। यी रूखहरूको कुनै सार छैन। जब तपाइँ स्टेम लिनुहुन्छ, उदाहरणका लागि, तपाइँ वास्तवमा यी सबै विभिन्न तहहरू हटाउन सक्नुहुन्छ, तर यसमा कुनै प्रकारको सार छैन। तपाईं यी सबै विभिन्न तहहरू हटाउन जारी राख्न सक्नुहुन्छ र केन्द्रमा कुनै ठोस चीज कहिल्यै फेला पार्न सक्नुहुन्न। त्यसैले यसलाई यहाँ उपमाको रूपमा प्रयोग गरिएको छ। 

तब चेतना एक जादुई भ्रम जस्तै हो, जो एक जादूगर वा जादुई प्रेत को बारे मा कुरा गरिरहेको छ। तिनीहरूले यी मन्त्रहरू र विशेष पदार्थहरू प्रयोग गर्छन् - एक ढुङ्गा र काठ जस्तै, तिनीहरू घोडा र हात्ती जस्तै जादू गर्न सक्षम छन्। यी जादुई दृश्यहरू हुन्। त्यो संग सम्बन्धित छ Mantra तिनीहरू पढ्छन् र हाम्रो आँखालाई असर गर्ने बाह्य पदार्थहरू। त्यसैको आधारमा यी भ्रामक रूपहरू उत्पन्न हुन्छन्। तर, द बुद्ध त्यो बोधिसत्वहरूलाई सिकाउनुभयो। घटना स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैन। तिनीहरू आफैंमा अवस्थित छैनन्, तर तिनीहरू यी भ्रमहरू जस्तै छन्। तिनीहरू सपना जस्तै छन्। तिनीहरू घोडा र हात्तीको यी जादुई दृश्यहरू जस्तै हुन्। 

त्यसपछि पद ४३ ले भन्छ:

जुन चार महान् तत्वहरूद्वारा विशेषता हो
स्पष्ट रूपमा फारमको समग्र हुन सिकाइएको छ।
बाँकी सधैं स्थापित छन्
तसर्थ भौतिक रूप रहित।

तिनीहरू भौतिक होइनन्; तिनीहरू भौतिक छैनन्। रूप बिना, केहि चीजहरू उत्पन्न हुन सक्दैन। भौतिक वस्तुहरू बिना, ठूला तत्वहरू बिना, तपाईंसँग फारम समग्र हुन सक्दैन। यो श्लोकले के व्याख्या गर्छ। 

त्यसपछि पद ४३ ले भन्छ:

यस मार्फत आँखा, दृश्य रूप आदि,
जसलाई तत्वको रूपमा वर्णन गरिएको छ,
यिनीहरूलाई [बाह्र] इन्द्रिय-क्षेत्रहरू पनि भनिन्छ,
र वस्तुहरू र विषयहरू पनि।

वैभाषिक र सौतान्त्रिका विद्यालयमा, तिनीहरू वास्तवमा बाह्य रूपमा अवस्थित वस्तुहरूको बारेमा कुरा गर्छन्। तिनीहरू धेरै परमाणुहरूको परिणामको रूपमा उत्पन्न हुन्छन्, र यस्तै। त्यसैले यहाँ भनिएको छ कि यी 12 इन्द्रिय क्षेत्रहरू पनि जान्नु पर्छ। त्यसैले, यी इन्द्रिय क्षेत्रहरू हुन्: छ वस्तुहरू र छ इन्द्रिय शक्तिहरू।

कणरहित कणहरू अस्वीकार गर्दै

त्यसपछि पद ४३ ले भन्छ:

न त स्वरूपको परमाणु अवस्थित छ न अन्यत्र इन्द्रिय अंग छ;
एजेन्टको रूपमा कुनै इन्द्रिय अंग अवस्थित छैन;
त्यसैले निर्माता र उत्पादन
उत्पादनको लागि पूर्णतया अनुपयुक्त छन्।

यसको मुख्य अर्थ यो हो कि त्यहाँ कुनै मोटे वस्तुहरू छैनन् जुन कणरहित कणहरूको परिणामको रूपमा उत्पन्न हुन्छ। कणरहित कणहरू, वा अंशविहीन परमाणुहरू, जसलाई केही तल्लो बौद्ध विद्यालयहरूले दाबी गर्छन्, यहाँ खण्डन गरिएको छ। यसले विभिन्न वस्तुहरूको बारेमा कुरा गरिरहेको छ, छ तत्वहरू - रूप, दृश्य रूप, ध्वनि, गन्ध, इत्यादि। त्यसोभए, उदाहरणका लागि, जब हामी रङ नीलो देख्छौं, हामी नीलो भएको मोटो वस्तु देख्छौं। जब यसले भन्छ "न त स्वरूपको परमाणु अवस्थित छ न त अन्यत्र इन्द्रिय अंग छ," यसको मूलतया अर्थ हो कि यो मोटे वस्तु जो नीलो छ त्यो कणरहित परमाणुहरूबाट बनेको छैन। यो कुनै कणविहीन परमाणुहरू नभएकोले कणरहित परमाणुहरूबाट बनेको मोटो वस्तु होइन। अझ, एजेन्टको रूपमा कुनै इन्द्रिय अंग अवस्थित छैन। यो असम्भव छ कि यो इन्द्रिय अंग आफैले एजेन्ट को रूप मा काम गर्दछ। तपाईलाई बाह्य वस्तुहरू पनि चाहिन्छ। तसर्थ, उत्पादक र उत्पादन उत्पादनको लागि पूर्णतया अनुपयुक्त छन्। 

त्यसपछि पद 17 यसो भन्छ:

रूपका परमाणुहरूले इन्द्रिय धारणाहरू उत्पादन गर्दैनन्,
किनभने तिनीहरू इन्द्रियहरूको दायराभन्दा पर छन्।
[यदि दाबी गरियो] कि तिनीहरू एकत्रीकरण मार्फत उत्पादन गरिन्छ,
[संकलन मार्फत उत्पादन पनि स्वीकार्य छैन।

उदाहरणका लागि, आँखाको चेतना कसरी उत्पन्न हुन्छ? अति सूक्ष्म परमाणुहरूले इन्द्रियहरूमा इन्द्रिय धारणाहरू उत्पन्न गर्दैन किनभने सूक्ष्म परमाणुहरू देखा पर्दैनन् वा तिनीहरूले बुझेका छैनन्। तिनीहरू हाम्रो इन्द्रिय धारणा द्वारा बुझिएका छैनन्, तर तिनीहरू इन्द्रियहरूको दायरा पार गर्छन्। त्यसोभए, त्यहाँ हामीले बुझ्न सक्ने केहि छैन। यदि यी सबै परमाणुहरू एकसाथ आउँछन् भनी दाबी गरिएमा, यो सम्भव छैन किनभने यहाँ हामी अझै पनि कणरहित परमाणुहरूको बारेमा कुरा गर्दैछौं। कणरहित कण वा कणरहित परमाणुहरू जम्मा गर्न असम्भव छ। जम्मा गर्नु भनेको के हो? कहिलेकाहीं हामी एक एकत्रीकरण केहि मोटे हो, केहि धेरै भागहरु मिलेर बनेको छ भन्ने। त्यसोभए, केवल भागहरूको बारेमा कुरा गर्दै, जस्तै यदि हामी कणरहित कणहरूको बारेमा कुरा गर्छौं भने, यो असम्भव छ कि कणरहित कणहरू वा अंशविहीन परमाणुहरूले इन्द्रिय धारणाको कारणको रूपमा सेवा गर्छन्, किनभने तिनीहरू एकीकरण हुन सक्दैनन्। 

यदि तपाइँ कणरहित परमाणुहरू जम्मा गर्ने बारे सोच्नुहुन्छ भने यसको कुनै अर्थ छैन, किनभने तिनीहरू बीच कुनै सम्बन्ध छैन, किनभने तिनीहरू एकत्रित गर्न सक्दैनन्। तिनीहरू केवल एक विशेष परमाणु भन्दा बढी बन्नको लागि जम्मा गर्न सक्दैनन् किनभने जब तपाइँ सबै एकत्रीकरण हटाउनुहुन्छ, तपाइँसँग अझै पनि कणरहित कणहरू हुनेछन्। त्यसोभए, जब हामी भौतिक वस्तुहरूको बारेमा कुरा गर्छौं, जस्तै पाङ्ग्राहरू र विभिन्न मेसिनहरू र अन्य, जब हामी वास्तवमा यसको भागहरू हटाउँछौं, त्यहाँ केही बाँकी रहँदैन। वास्तवमा, त्यहाँ केहि बाँकी छैन। तपाइँ यसलाई निरन्तर विभाजित गर्न सक्नुहुन्छ, र तपाइँले केहि पनि पाउनुहुनेछैन। तर यदि त्यहाँ एक कणविहीन कण छ भने तपाईले सधैं धेरै ठोस चीज पाउनुहुनेछ जुन बाँकी छ, र त्यो एकत्रीकरणको अंश हुन सक्दैन। वास्तवमा यसको कुनै अर्थ छैन। यो यहाँ लागू गरिएको तर्क हो। 

र त्यसपछि पद 18 भन्छ:

स्थानिय आयामहरूको सन्दर्भमा विभाजन मार्फत
एटमलाई पनि भाग भएको ठानिन्छ।
जसलाई अंशका आधारमा विश्लेषण गरिन्छ,
यो कसरी तार्किक रूपमा [एक अविभाज्य] परमाणु हुन सक्छ?

धेरै भागविहीन परमाणुहरूको परिणाम हो कि केहि एकत्रीकरण हुन असम्भव छ। चितमात्र विद्यालयले पनि त्यसको दाबी गर्दैन । द मध्यमाका विद्यालयले त्यो दाबी गर्दैन, र चितमात्र विद्यालयले त्यो दाबी गर्दैन। जब हामी भागविहीन भन्छौं, यो असम्भव छ कि यो एकत्रित हुन्छ। शब्दावलीमा विरोधाभास छ। यदि यो अखण्ड छ भने, यो कसरी अन्य वस्तुहरु संग एकत्रित गर्न सक्छ? त्यसैले चित्तमात्र र मध्यमाका स्कूल भन्नुहुन्छ कि शब्दावली मा एक विरोधाभास हो। यदि यो अखण्ड छ भने, यो सधैं उस्तै रहनेछ। यदि यो अन्य वस्तुहरूसँग मिल्छ भने, यो कहिल्यै ठूलो हुनेछैन। अन्य पदहरूले यस बिन्दुलाई ठ्याक्कै व्याख्या गर्दछ। यदि त्यहाँ भौतिक वस्तुहरू थिए जुन कणरहित परमाणुहरूको परिणामको रूपमा एकसाथ आउँछन्, त्यो असम्भव हुनेछ। किन? किनभने तिनीहरूले जम्मा गर्न सकेनन्। अंशविहीन परमाणुहरू जम्मा हुन सक्दैनन् कि यी परमाणुहरूको अंश मालिक हो। त्यसले कुनै अर्थ राख्दैन, किनभने यसको मतलब यो हो कि यदि हामीले एकत्रीकरणका यी सबै विभिन्न भागहरू हटायौं भने, हामीसँग धेरै ठोस चीजहरू हुनेछन् जसको एकत्रीकरणसँग कुनै सरोकार छैन। त्यसैले, यो विरोधाभास हुनेछ। 

जब हामीसँग धेरै हुन्छन् तब धेरै कणहरू एकै ठाउँमा जम्मा भएर एग्रीगेशन बनाउन, धेरै वस्तुहरू बनाउन, मोटे घटना बनाउन सम्भव हुन्छ। त्यो सम्भव छ। उदाहरण को लागी, हाम्रो वरपरका वस्तुहरु संग, मूलतः ती धेरै सूक्ष्म कणहरु को एकीकरण हो। एक भाग मालिक हो, र एक भाग हो। हामी धेरै भागहरू द्वारा बनेको वस्तुको बारेमा कुरा गर्छौं जुन अंश स्वामित्वको रूपमा हुन्छ, र त्यसपछि यी सबै भागहरू हुन्छन्। त्यहाँ एक पूर्ण छ र त्यहाँ भागहरू छन्। तर यदि कुनै चीज अखण्ड छ भने, त्यो पूर्ण रूपमा बन्न सक्दैन। यसले समग्र वा समग्रता बनाउन सक्दैन। किन? किनभने कणरहित कणहरू ठूलो हुन सक्दैनन्। तिनीहरू ठूला हुन अन्य वस्तुहरूसँग मिलेर आउन सक्दैनन्। 

त्यसोभए, यदि त्यहाँ एक कणविहीन कण छ भने, यो ठूलो बन्न अन्य चीजहरूसँग जम्मा गर्न सक्दैन भन्ने कुराको तपाईलाई मतलब छ? यो अधुरो छ। यदि यो अखण्ड छ भने, त्यसले फरक पर्दैन कि कतिवटा कणहरू एकसाथ आउँछन्। उनीहरुबाट ठूलो कुरा आउन सकेन । र यो मात्र होइन। किन? किनकी तिमीले भनिरहेका छौ कि यो भागविहीनताको दृष्टिकोणको कुनै अर्थ छैन। तपाईले भन्दै हुनुहुन्छ कि स्थानिय आयामको हिसाबले विभाजन गरेर, परमाणुलाई पनि भागहरू भएको देखिन्छ। यसमा पार्टपुर्जा हुनुपर्छ। एटम आफैं बाहेक अन्य भागहरूबाट बनेको हुन्छ - उदाहरणका लागि, दिशात्मक भागहरू: भागहरू जुन दक्षिणी दिशाको भाग हुन्, उत्तरी दिशा। यसरी, तिनीहरूले ठाउँ ओगटे। तिनीहरू विभिन्न पक्षहरू र यस्तै अगाडि भएको रूपमा अवस्थित छन्। त्यसकारण, यो असम्भव छ कि तिनीहरू अखण्ड छन्। 

त्यसपछि पद १९ ले थप तर्क लागू गर्दछ जब यो सित्तमात्र वा को लागी आउँछ मध्यमाका विद्यालय:

एकल बाह्य वस्तुको सन्दर्भमा
फरक धारणा आउन सक्छ।
कसैको लागि सुन्दर रूप,
कसैको लागि यो अर्कै कुरा हो।

फेरि, यो चित्तमात्र वा को दृश्य हो मध्यमाका। जब हामी केहि सुन्दर छ वा केहि कुरूप छ, केहि आकर्षक छ वा अनाकर्षक भन्छौं, यो परिणाम हो। यदि यो बाहिरी वस्तु हो भने—अंशरहित परमाणुहरूको परिणाम—त्यसोभए हामी भन्छौं कि यो सुन्दर छ किनभने यी विभिन्न प्रकारका परमाणुहरू आउँछन्। वा त्यसको आधारमा, हामी यसलाई कुरूप छ भन्छौं। यो कुनै पनि कुरा राम्रो, राम्रो वा नराम्रो छ भन्न सक्षम हुनुको बारेमा कुरा गर्दै यो विशेष दृष्टिकोण अनुसार कणरहित कणहरू छन्। यदि यो वास्तवमै मामला हो भने, यो वास्तवमा कुनै अर्थ छैन। किन? यस बाह्य प्रकारको वस्तुको वास्तवमा फरक धारणाहरू छन्। त्यसोभए, यो कुनै अर्थ छैन कि त्यहाँ यी कणरहित कणहरू छन् जुन अर्थमा तपाईंसँग यसको फरक धारणा छ। 

एउटा वस्तुलाई विभिन्न तरिकाले बुझ्न सकिन्छ। कसैको लागि सुन्दर, कसैको लागि यो फरक छ। यो एक व्यक्ति मा निर्भर छ। केहि व्यक्ति को लागी, यो आकर्षक छ। अर्को व्यक्तिको लागि, यो अनाकर्षक छ। एक वस्तु धेरै फरक तरिकामा देख्न सकिन्छ। किन? पद २० ले हामीलाई एउटा उदाहरण दिन्छ:

एउटै नारीको सम्मानमा जीउ,
तीन फरक धारणा मनोरञ्जन छन्
तपस्वी, कामुक र [जंगली] कुकुरद्वारा,
लाशको रूपमा, वासनाको वस्तु, वा खाना।

एक महिला संग जीउ, एक तपस्वी, कामुक, र एक जंगली कुकुर द्वारा तीन फरक धारणाहरू मनोरञ्जन गरिन्छ; यसलाई लाश, वासनाको वस्तु वा खानाको रूपमा लिइन्छ। तर यो केवल एक वस्तु हो, एक विशेष: एक महिला जीउ। एक तपस्वी को दृष्टिकोण देखि, यो एक लाश हो। एक व्यक्ति जीवित भए पनि, तपस्वीको लागि यो मात्र हो जीउ त्यो घुमिरहेको छ। यो एक प्रकारको लाश जस्तै छ। र त्यसपछि एक कामुक व्यक्तिको लागि, महिला जीउ एक जंगली, भोको कुकुरले यो विशेष मानवलाई बुझ्दा कामवासनाको वस्तुको रूपमा हेरिन्छ जीउ खानाको रूपमा। बाघ जस्ता जंगली जनावरहरूले यो महिलालाई बुझ्थे जीउ खाना हुन। तीन भिन्न प्राणीहरूमा आधारित फरक धारणाहरू छन्। त्यसकारण, यदि यो वस्तुको छेउबाट भएको हो भने - यदि त्यहाँ कुनै ठोस वस्तु थियो भने, एक कणरहित कण, वस्तुको छेउबाट केही ठोस आउँदैछ - तब यी तीन धारणाहरू हुन असम्भव हुनेछ। 

सबैले यसलाई समान रूपमा बुझ्नेछन् किनभने कणरहित कणहरूको यो दृश्यबाट, त्यो आकर्षण वस्तुको पक्षबाट हुन्छ। यो वस्तुमा निर्भर गर्दछ। सबै वस्तुबाट आउँछ। यो यस वस्तु, यो भौतिक, भौतिक वस्तुबाट आउँछ जुन धेरै कणविहीन कणहरू एकसाथ आउने परिणाम हो। यदि यो आफैंमा ठोस रूपमा अवस्थित छ भने, त्यहाँ फरक धारणा हुन सक्दैन। सबैले यस वस्तुलाई समान रूपमा हेर्नु पर्छ। उदाहरणका लागि, यो सबैको लागि अभिलाषाको वस्तु हुनुपर्छ। नभएको मान्छेलाई पनि संलग्न अझै पनि यो महिलालाई विचार गर्नेछ जीउ अभिलाषाको वस्तु हुन। वा सबैले यसलाई खानाको रूपमा बुझ्नेछन्। अर्को उदाहरणको रूपमा, मानौं कि महिलाको मृत्यु भएको छ। त्यस अवस्थामा, महिला वास्तवमा एक लाश हो, त्यसैले ब्वाँसो जस्तै हेराइहरू यसलाई खानाको रूपमा, त्यसैले सबैले यसलाई हेर्नु पर्छ। यस दृष्टिकोणमा, किनकि यो आफैंमा अवस्थित छ, र यो कणरहित कणहरू वा कणरहित परमाणुहरूबाट बनेको छ, यो आफैमा र आफैमा अवस्थित छ। 

वैभाषिक र सौत्रान्तिका विद्यालयहरूको दृष्टिकोणबाट यो आकर्षण के हो? तिनीहरू भन्छन् कि यो सुन्दरता वस्तुको छेउबाट आउँछ। यो आफैमा र आफैमा अवस्थित छ। यो यो मोटे वस्तु हो जुन अंशविहीन परमाणुहरूको एकत्रीकरणको परिणाम हो। त्यसैको आधारमा सुन्दरता आदि उत्पन्न हुन्छ। किनकि यो आफैमा अवस्थित छ, त्यहाँ फरक धारणा हुन सक्दैन। 

उदाहरणका लागि, एक विचार गर्नुहोस् जीउ पानीको, गंगा जस्तै, जसरी यसलाई मानव, प्रेता वा भोको भूतले बुझ्दछ। जब मानिसले यसलाई हेर्छ, उसले पानी देख्छ। भोको भूतले यसलाई मरुभूमिजस्तै रित्तो देख्छ। र आकाशीय प्राणीले यसलाई अमृतको रूपमा बुझ्नेछ। 

यो एउटै वस्तु हो - तरल - तर विभिन्न प्राणीहरूमा निर्भर, यो फरक तरिकामा बुझिन्छ। यदि यो वास्तवमा भागविहीन परमाणुहरूको एकीकरण हो भने, यी फरक धारणाहरूको लागि यो असम्भव हुनेछ। यहाँ यही भनिरहेका छन् । यो एक धेरै शक्तिशाली प्रकारको तर्क हो, हैन र? यो एक तेज प्रकारको तर्क हो, र यसले वास्तवमा कुनै अर्थ राख्दैन? जब हामीले ए जीउ पानीको, हामी वास्तवमा पानी देख्छौं। तर भोको भूतले पिप र रगत बुझ्छ। दिव्य प्राणीहरूले अमृत बुझ्छन्। तर हामीलाई त्यो थाहा छैन; यो हाम्रो लागि लुकेको छ। यसलाई हामीले शास्त्रको आधारमा मात्र बुझ्न सक्छौं। 

अर्को उदाहरण लिऔं: फूलबारीमा तीनजना मानिस फूल हेरिरहेका छन्। त्यसोभए, हामीसँग एउटै फूलहरू हेरिरहेका तीन जना छन्। तिनीहरू यो साँच्चै राम्रो गन्धको साथ सुन्दर फूलहरू हुन्, र यस्तै। तर वास्तवमा, सबैसँग यी विभिन्न वस्तुहरूको फरक अनुभव छ। वस्तुहरूले हामीलाई फाइदा गर्छ वा हानि गर्छ भन्ने सन्दर्भमा, हामीसँग अलि फरक दृष्टिकोण छ। हामीले एउटै वस्तुलाई हेर्दा पनि हामीले बुझेका विभिन्न वस्तुहरूमा हामी फरक दृष्टिकोण राख्छौं। यद्यपि दुई व्यक्तिको शरीर समान, समान रोग र समान मनोवृत्ति हुन सक्छ, त्यहाँ अझै फरक छ। उदाहरणका लागि, जब तपाइँ औषधि लिनुहुन्छ, यद्यपि हामी धेरै समान छौं, हामी सबैको फरक अनुभव हुन्छ। त्यहाँ एक फरक गन्ध छ, उदाहरणका लागि। फरक अनुभव छ। जब हामी चीजहरू बुझ्छौं, यो फरक छ। त्यो बुझाइको आधारमा, हामी सबै चीजहरू अलि फरक रूपमा बुझ्छौं। हामीले यहाँ के भनिएको छ भन्ने बुझ्न सक्छौं।

सबै कुरा दिमागबाट आउँछ

त्यसपछि पद ४३ ले भन्छ:

"यो कार्य गर्ने वस्तुको समानता हो," [यदि दाबी गरियो],
के यो सपनामा हानि भएको जस्तो होइन?
सपना र जागृत अवस्था मा कुनै भिन्नता छैन
जहाँसम्म चीजहरूको कार्यप्रणाली सम्बन्धित छ।

कतिपयले तर्क गर्छन् कि जब यो भागविहीन परमाणुहरूको कुरा आउँछ, यो उस्तै हो। यो व्यक्तिमा भर पर्छ। उदाहरणका लागि, सित्तमात्र विद्यालयमा, तिनीहरू भन्छन् कि यो छापहरू पाक्ने आधारमा आधारित छ। मा मध्यमाका स्कूल, हामी भन्छौं कि यो व्यक्ति संग गर्न को लागी छ। त्यसैले मूलतः, चित्तमात्र र मध्यमाका विद्यालयले बस्तुको छेउबाट केही छैन भनी भन्नेछ, चाहे त्यो बाहिरी नभएकोले होस् घटना, वा कारण त्यो हो कि घटना बाह्य रूपमा अवस्थित छैन, वा यो सबै दिमागबाट आउँछ किनभने। दुबै अवस्थामा, बाहिरी, साँच्चै अवस्थित वस्तुको पक्षबाट केहि पनि आउँदैन। 

हामीसँग धेरै फरक छापहरू छन्, उदाहरणका लागि। सबैले फरक फरक छाप छोडेका छन्। त्यहाँ धेरै प्रकारका छापहरू छन्, र छापहरूको कारणले, हामी चीजहरू फरक रूपमा बुझ्छौं। त्यसकारण, हामीसँग विभिन्न बानीहरू छन्; हामी विभिन्न वस्तुहरूसँग परिचित छौं। हाम्रा बानीहरू, हाम्रा छापहरूले हाम्रो दिमागलाई धेरै असर गर्छ। त्यसैले, हामी विभिन्न चीजहरू बुझ्छौं। हामी फरक फरक उपस्थिति छ। यो श्लोकले यहाँ भनेको यही हो। जब यसले भन्छ, "यो वस्तुको समानता हो जसले कार्य गर्दछ ... यो सपनामा हानि भएको जस्तो होइन," यसको मूलतया अर्थ हो कि हामीले महसुस गर्ने वस्तुहरू आफैंमा अवस्थित छैनन्। त्यसको कुनै अर्थ छैन। हामीले सपनामा सुन्दर वस्तु देख्यौं वा ब्यूँझिरहेको बेला, यसले फरक पार्दैन। हामीलाई देखिने कुनै पनि वस्तु यी कणहरूको परिणाम होइन। तसर्थ, काम गर्ने कुराको सम्बन्धमा सपना र जागृत अवस्था उस्तै हो। 

त्यसपछि पद ४३ ले भन्छ:

वस्तु र विषयको सन्दर्भमा,
चेतनामा जे देखिन्छ,
स्वयम् ज्ञान बाहेक,
कुनै पनि बाह्य वस्तुहरू कतै अवस्थित छैन।

जब यो विषय र वस्तु को लागी आउँछ, त्यहाँ कुनै साँच्चै अवस्थित बाह्य वस्तुहरू छैनन्। Citamatra स्कूलमा, यो छापको कारण हो, मूल रूपमा। छापको कारण, वस्तुहरू देखा पर्छन्। तर, घटना बाह्य रूपमा अवस्थित देखिन्छ, तर तिनीहरू वास्तविकतामा अवस्थित छैनन्। छापको कारणले मात्र हो । Citamatra स्कूलले तर्क गर्दछ कि यी उपस्थितिहरू हाम्रो दिमागमा उत्पन्न हुन्छन्, तर तिनीहरू देखा पर्दैनन् किनभने तिनीहरू एकसाथ आएका कणरहित कणहरू हुन्। फेरि, यदि तिनीहरू साँच्चै कणरहित कणहरू थिए, तब हामीसँग फरक धारणाहरू हुने थिएनन्। तरल पदार्थलाई रगत हो भनी बुझ्ने प्रीटा हुनुहुँदैन। तपाईंसँग त्यस्तो मानिस हुँदैन जसले यसलाई पानीको रूपमा बुझ्छ, र यस्तै। त्यो असम्भव हुनेछ। तसर्थ, स्वयम् ज्ञान बाहेक, कुनै बाह्य वस्तुहरू अवस्थित छैनन्। 

त्यसपछि पद ४३ ले भन्छ:

त्यसैले त्यहाँ कुनै पनि बाह्य वस्तुहरू छैनन्
संस्थाहरूको मोडमा अवस्थित।
व्यक्तिगत चेतना को धेरै धारणा
रूपहरूको उपस्थितिको रूपमा उठ्नुहोस्।

यो चित्तमात्र दृश्य हो। तिनीहरू भन्छन् कि त्यहाँ कुनै बाह्य वस्तुहरू छैनन्। जे देखिन्छ - रूपहरू, ध्वनिहरू, र अन्य - केवल उपस्थितिको रूपमा उत्पन्न हुन्छ। त्यसोभए, उदाहरणका लागि, कुनै चीजलाई सुन्दर ठान्नु भनेको हाम्रो मनमा सुन्दर देखिनुको कारण हो। यो केवल एक उपस्थिति हो। र त्यो व्यक्तिगत रूपमा फरक छ। यो सबैको लागि समान छैन, किनकि हामी सबैको दिमाग फरक छ। 

र पद 24 भन्छ:

जसरी मन भ्रमित भएको व्यक्ति हो
जादुई भ्रम र मिराजहरू देख्छ,
र गन्धर्व आत्माहरूको सहरहरू,
त्यस्तै रूपहरू आदि पनि बुझिन्छन्।

यहाँ भ्रमित हुनुको अर्थ हाम्रो मन भ्रमित छ। हाम्रो दिमाग गलत उपस्थितिबाट प्रभावित हुन्छ। उदाहरण को लागी, जब एक जादुगरले केहि मन्त्रहरु पढ्छ तब त्यहाँ धेरै जादुई भ्रमहरु छन् जुन दिमागमा देखा पर्दछ। वा उदाहरणका लागि, जब एक निश्चित प्रकारको प्रकाश बालुवामा हिट हुन्छ तब मिराजहरू देखा पर्दछ। अनि त्यहाँ गन्धर्व आत्माहरू छन्। भन्छन्– कतिपय ठाउँमा यी गन्धर्व आत्माहरू देख्छन्। सायद कारणले होला कर्म। हामीलाई थाहा छैन यो गलत उपस्थिति कहाँबाट आएको हो; सायद त्यहाँ कर्मिक जडान छ। कतिपय ठाउँमा मानिसहरूले यो विशाल सहर देख्छन्। यद्यपि यो एक पृथक ठाउँ जस्तै छ, अझै पनि मानिसहरूलाई एक पूरै शहर छ भन्ने भावना छ। वास्तवमा, जब तपाईं नजिक आउनुहुन्छ, त्यहाँ केहि छैन। जसलाई गन्धर्व आत्माको सहर भनिन्छ। गन्धर्वहरू गैर-मानव आत्मा-समान प्राणी हुन्। र मानिसहरूसँग यी उपस्थितिहरू स्पष्ट रूपमा छन्, तर त्यो गलत उपस्थिति हो। वास्तवमा, यो अवस्थित छैन। त्यस्तै, हाम्रो वरिपरि धेरै वस्तुहरू छन्। तिनीहरू रूपहरूको रूपमा देखा पर्दछन्, तिनीहरू ध्वनिको रूपमा देखा पर्दछन्, र यस्तै अन्य, तर यी मध्ये कुनै पनि कणरहित परमाणुहरूमा आधारित छैनन्। 

त्यसपछि पद ४३ ले भन्छ:

स्वार्थलाई पक्रन परास्त गर्न
[द बुद्ध] एग्रीगेट्स, तत्वहरू र यति सिकाइयो।
केवल मनस्थितिमा बसेर,
महान भाग्यशाली प्राणीहरूले पनि त्यो [शिक्षा] त्याग्छन्।

यो श्लोकले यी अखण्ड परमाणुहरूलाई पनि खण्डन गरिरहेको छ। हामी पनि खण्डन गर्छौं, मूलतः, बाह्य घटना। चित्तमात्र विद्यालयले यस्तो भन्छ । तर तल्लो विद्यालयले भन्थे, “होइन, द बुद्ध बाह्य अस्तित्व सिकाउनुभयो। द बुद्ध एग्रीगेट्स, तत्वहरू, र यति सिकाउनुभयो।" यदि हामीले भन्दछौं, "केवल मनस्थितिमा बसेर, महान भाग्यशाली प्राणीहरूले पनि त्यो शिक्षा त्याग्छन्," यसको मतलब तपाईंले शिक्षा त्याग्नु भएको जस्तो हो। बुद्ध। तपाईं खण्डन गर्दै हुनुहुन्छ बुद्ध। तर त्यो सत्य होइन। चित्तमात्रले दिने जवाफ भनेको आत्म-ग्रहणलाई जित्नु मात्र हो। त्यही कारण हो बुद्ध बाह्य अस्तित्व सिकायो, वास्तवमा अस्तित्व घटना। तसर्थ, "मनको स्थितिमा बसेर मात्र" भन्नुको कारण छ। यो वास्तवमा Citamatra स्कूलको लागि मात्र हो भन्न आवश्यक छैन, यद्यपि, उच्च विद्यालयहरूले पनि सबै कुरा दिमागमा निर्भर छ भन्दछ। त्यसोभए, हामी पनि कुरा गर्न सक्छौं मध्यमाका यहाँ सबै कुरा दिमागमा निर्भर छ भन्ने तर्क गर्ने विद्यालय; त्यहाँ कुनै साँच्चै अवस्थित बाह्य छैन घटना। उनीहरुले पनि यस्तै तर्क गर्थे । 

सामान्यतया, जब हामी मन मात्र विद्यालयको बारेमा सोच्दछौं, हामी चित्तमात्रको बारेमा सोच्दछौं, तर यहाँ यसले पनि समावेश गर्न सक्छ। मध्यमाका विद्यालय। त्यसोभए, यो Citamatra सँग सहमत छ कि त्यहाँ वास्तवमा कुनै बाहिरी अस्तित्व छैन घटनार त्यो दिमाग चाहिन्छ। मन बिनाको मन घटना अवस्थित हुन सकेन। जे छ, त्यो मनको रूप हो। र हाम्रो दिमागमा जस्तो देखिन्छ त्यो वास्तविकतामा अवस्थित छैन। त्यही मनस्थितिमा बसेर महाभाग्यवानहरूले पनि त्यो शिक्षा त्याग्छन्। साँच्चै अवस्थित बाह्य को त्यो दृश्य घटना त्याग गरिएको छ। महान भाग्यशाली प्राणीहरूले त्यो दृश्य त्याग्छन्। 

अर्को पटक हामी पद 26 को साथ जारी राख्नेछौं, जसले चितमात्र विद्यालयलाई खण्डन गर्दछ।

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: यदि मानवले गंगालाई पानीको रूपमा देख्छ र प्रेताले गंगालाई खाली नदीको रूपमा देख्छ भने, मानवलाई गंगामा जानको लागि तराफा चाहिन्छ जबकि प्रेताले त्यसमाथि हिंड्न सक्छ। त्यसैले, तिनीहरू फरक तरिकाले काम गर्छन्। यदि तिनीहरू दुवै तरल छन् भने, तिनीहरूले कसरी फरक काम गर्न सक्छन्?

यांगतेन रिन्पोछे: यो वास्तवमा सम्भव छ कि कहिलेकाहीं जब हामी पानी देख्छौं, प्रीटाले केहि पनि देख्दैन, केवल एक खाली विमान वा सायद पीप र रगत। दुबै सम्भव छ। निराकार क्षेत्रको एक दिव्य अस्तित्वको बारेमा सोच्नुहोस्। हामी एउटा घर देख्छौं; हामी छत देख्छौं। तर निराकार क्षेत्रको अस्तित्वले केही देख्दैन। तिनीहरूले केही देख्दैनन्। यहाँ कुनै विरोधाभास छैन कि तिनीहरूको कुनै भौतिक वा भौतिक रूपमा कुनै रूप छैन। तिनीहरू काम गर्छन्। यो एक गलत उपस्थिति होइन, वैसे द्वारा। निराकार क्षेत्रको यो आकाशीय अस्तित्वले वास्तवमा त्यहाँ के छ भनेर बुझ्दछ। गल्ती भएको अवस्थामा, यदि वास्तवमा केहि भए पनि हामीले केहि देखेनौं भने, हामी केहि वस्तुहरु द्वारा बाधित हुनेछौं। तर यहाँ, यो एक धारणा हो जुन आधारित छ कर्म। मानिसले भौतिक वस्तुहरू बुझ्छ; निराकार प्राणीले केही बुझ्दैन। त्यसोभए, हाम्रो सुविधाजनक बिन्दुबाट, यो विरोधाभासी छ। 

उदाहरणका लागि, यहाँ एक तरल पदार्थ लिनुहोस्। त्यसोभए, हामी वास्तवमा पानी बुझ्छौं। त्यसपछि जनावरले धेरै फरक कुरा बुझ्छ, वा प्रेताले पुस र रगत बुझ्छ। त्यो पानीसँग पनि विरोधाभास हो । यो वास्तवमा भनिएको छ कि जब तपाईंसँग त्यहाँ केही तरल पदार्थको आधार हुन्छ, तीन प्राणीहरूले एकै साथ पूर्णतया फरक महसुस गर्छन्। एकै साथ, तीन फरक प्राणीहरूले पूर्णतया विरोधाभासी कुरा बुझ्छन्। तर तिनीहरू सबै अवस्थित छन्। यी तीन प्राणीको समय फरक कारणले कर्म, तीन फरक प्राणीहरूले यसलाई फरक रूपमा बुझ्छन्। सामान्यतया, यो विभिन्न प्राणीहरु को सम्बन्ध मा छ। हामी भन्न सक्दैनौं कि सामान्यतया, यी तीनवटा कारकहरू त्यहाँ छन्। पानी नै तीनै हो भन्ने होइन । यो अमृत र पुस र रगत आदि हो। हामी केवल यो आधार यहाँ यो हो भनेर भनिरहेका छौं। त्यसोभए, हामीले बुझेका कुराहरू बीच समानता छ। त्यहाँ एक समानता छ कि यो सबै तरल छ, तर हामी सबै केहि फरक बुझ्छौं। यो एउटै वस्तु तीनै हो भनी हामी भन्दैनौं। हामी एउटै वस्तु पानी र अमृत हो भनेर भन्दैनौं। यो हाम्रो कारणले हो कर्म कि हामीले विभिन्न चीजहरू बुझ्छौं। 

र तिनीहरू सबै एकै समयमा अवस्थित छन्, तर तिनीहरू एउटै कुरा होइनन्। उदाहरणका लागि, घाँसलाई विचार गर्नुहोस्। यदि मैले तिमीलाई केही घाँस खान दिएँ भने तिमीले त्यसलाई खाना ठान्ने छैनौ। यदि मैले त्यो खानेकुरा तिमीलाई दिएँ भने सायद तिमी रिसाउन सक्छौ। तर यदि मैले गाईलाई दिएँ भने, तिनीहरू धेरै खुसी हुनेछन्। तिनीहरू धेरै खुसी हुनेछन्। त्यसकारण, एउटा वस्तुको आधारमा, त्यहाँ विभिन्न धारणाहरू सम्भव छन्। यो एउटा उदाहरण मात्र हो। म सबै उस्तै हो भन्दैन। पहिले, हामीले कुरा गर्यौं कर्म, त्यसैले यी तीन प्राणीहरूको दृष्टिकोणबाट, तिनीहरू धेरै फरक वस्तुहरू हुन् जुन बुझिन्छ। अमृत ​​वा पुस र रगत सबै धेरै फरक छन्। 

अर्को उदाहरण दिनको लागि, जब तिनीहरू धेरै नकारात्मक जम्मा हुन्छन् कर्म त्यसपछि प्रीताहरू जाडोमा बस्छन्। जब यो साँच्चै जाडो हुन्छ, हामी मानिसहरू बाहिर जान्छौं र घाम चम्कन्छ। यो एकदमै सुखद अनुभव हो। तर प्रीटा प्राणीहरूको लागि, यो एकदम फरक छ। जब तिनीहरू घाममा पर्छन्, यसले तिनीहरूलाई न्यानो पार्दैन। तिनीहरूसँग भएको अनुभव घामले न्यानो पारेको छैन, तर बरु तिनीहरू घाममा पर्दा वा तिनीहरूमा घाम लाग्दा चिसो महसुस गर्छन्। त्यसोभए, तिनीहरूसँग हामी भन्दा विपरीत अनुभव छ। हाम्रो लागि, हामी अनुभव गर्छौं कि सूर्यले हामीलाई न्यानो पार्छ, विशेष गरी जाडोमा। जब धेरै हिउँ पर्छ र त्यसपछि जब तपाईं बाहिर जानुहुन्छ र घाम चम्कन्छ, यसले तपाईंलाई न्यानो पार्छ। यो एक सुखद अनुभव हो। तर प्रेता प्राणीहरु को एक धेरै अप्रिय अनुभव छ। यो उल्टो छ। र त्यहाँ विभिन्न प्राणीहरूको धेरै उदाहरणहरू छन् जुन पूर्ण रूपमा विरोधाभासी छन्।

मैले तपाईलाई पहिले घाँसको उदाहरण दिएँ, तर यो घाँस मात्र होइन। उदाहरणका लागि, यो दुई व्यक्तिले एउटै वस्तुलाई हेर्दा जस्तै हो। त्यसोभए, सायद हामी मेरो साथीलाई हेर्दै छौं। जब म मेरो साथीलाई देख्छु, म एक धेरै रमाइलो व्यक्ति देख्छु, वास्तवमै राम्रो मान्छे। जब तिनीहरू मलाई हेर्छन्, म साँच्चै खुसी हुन्छु। तिनीहरूले गल्ती गरे तापनि, तिनीहरूले अप्रिय कुरा गरे तापनि, म अलि असहज महसुस गर्नेछु। यसले मेरो सम्बन्धलाई साँच्चै असर गर्दैन किनभने म सामान्यतया यो व्यक्तिलाई वास्तवमै राम्रो देख्छु। तर अर्को व्यक्तिले मेरो मित्रलाई शत्रुको रूपमा देख्न सक्छ। त्यसोभए, तिनीहरू जे गर्छन्, यो केवल नकारात्मक हो। केही सकारात्मक कुरालाई पनि गन्दैन। र त्यसपछि त्यहाँ अर्को व्यक्ति छ जसले मेरो यो साथीलाई अपरिचितको रूपमा देख्छ। हामीसँग धेरै विरोधाभासहरू छन् हेराइहरू जब यो एक व्यक्ति को लागी आउँछ। तरल पदार्थ भएको भाँडोको लागि पनि यही कुरा सत्य हो: तीनवटा प्राणीहरूले पूर्णतया फरक कुरा बुझ्छन्। 

र यो पनि सत्य हो जब तिनीहरूले यसलाई पिउछन्: जसले पिप र रगत बुझ्छन् तिनीहरूले पिप र रगत पिउछन्। र यस्तै। यो मा भनिएको छ मध्यमार्गमा प्रवेश गर्दै। र असांगाले आफ्नो एउटा ग्रन्थमा पनि यसबारे कुरा गरेका छन्। त्यसोभए, यदि हामीले यस बारे सोच्यौं भने, यदि हामीले विभिन्न तर्कहरू लागू गर्छौं भने, हामी विश्लेषण गर्न सक्छौं कि यो सत्य हो वा होइन, हामीसँग विरोधाभासी धारणाहरू छन् कि छैनन्। सिट्टामाट्रान्सले सामान्यतया भन्दछ कि काल्पनिकहरू वास्तवमा अस्तित्वमा छैनन्, तर आश्रित छन् घटना र पूर्ण रूपमा स्थापितहरू साँच्चै अवस्थित छन्। 

दर्शक: जब प्रेताहरूको यो पीडा हामीले बुझ्छौं, र बाहिर जान पनि सक्दैनन्, तब यसरी दुःख भोगिरहेका यी प्राणीहरूप्रति कसरी करुणाको खेती गर्ने? प्रेताको पीडाको वर्णन गर्दा मेरो मस्तिष्कमा पीडा भोग्ने प्राणीको तस्विर आउँछ। मेरो प्रतिक्रिया दया खेती गर्नु हो र शोक वा क्रूरता होइन - तिनीहरूको पीडामा रमाउन र त्यो पीडाबाट अभिभूत नहुनु हो। त्यसकारण, मलाई लाग्छ, "प्रेताहरू त्यसबाट मुक्त भए यो अद्भुत हुन्थ्यो," र त्यसपछि म त्यो आनन्द खोज्ने प्रयास गर्छु जसले मलाई तल्लो क्षेत्रहरू छन् भन्ने तथ्यलाई स्वीकार गर्न लचिलोपन दिनेछ। के हामीले स्वीकार गर्नु पर्ने दुःखकष्टलाई पुग्ने कुशल तरिका यही हो? 

यांगतेन रिन्पोछे: जब हामीले प्रेता प्राणीहरूको बारेमा कुरा गर्यौं, उदाहरणका लागि, यो वास्तविकता बुझ्नको सन्दर्भमा थियो। यो बुझाइको सन्दर्भमा थियो कि विभिन्न छापहरूको कारणले गर्दा, हामी चीजहरू एक निश्चित तरिकामा बुझ्छौं कि त्यहाँ कुनै बाह्य प्रकारको अण्डविहीन परमाणुहरू आदि छैनन्। हामीले भर्खरै वास्तविकताको बारेमा कुरा गर्यौं: कसरी गर्ने घटना साँच्चै अवस्थित छ? यस मामला मा, यो मूलतः हाम्रो आफ्नै पीडा बुझ्न संग धेरै गर्न थियो, हाम्रो गलत दृष्टिकोण र यति अगाडि। तर त्यहाँ धेरै फरक सन्दर्भहरू छन् जसमा हामी प्रेताहरूको बारेमा कुरा गर्छौं। एउटा कारण यो हो कि यदि हामीले प्रेताहरूको पीडा, भोका भूतहरू आदिको बारेमा कुरा गर्छौं भने, हामी त्यसैको आधारमा करुणा उत्पन्न गर्छौं। हामीले यसको बारेमा कुरा गर्नुको एउटा कारण यही हो। 

तर हामी पनि मनन गर्नुहोस् विभिन्न प्रकारको अस्तित्व वा विभिन्न प्रकारका क्षेत्रहरूमा। त्यसैको आधारमा हामी करुणा वा उदारता पनि अभ्यास गर्छौं। उदाहरण को लागी, जब हामी केहि खान्छौं वा पिउछौं, हामी प्रेताहरु लाई प्रस्ताव गर्दछौं। भिक्षु वा भिक्षुको रूपमा, तपाईंले खानाको अन्तिम लिनुहोस् र मोहर जस्तै बनाउनुहोस्। तपाईं खानाको अन्तिम टुक्रा लिनुहुन्छ र तपाईं यसलाई आफ्नो हातमा एकसाथ निचोड गर्नुहुन्छ, जसरी तपाईं मोहर गर्नुहुन्छ, र यसलाई प्रीता प्राणीहरूलाई दिनुहुन्छ। त्यसोभए, तपाईं करुणा उत्पन्न गर्ने सन्दर्भमा अभ्यास गर्न सक्नुहुन्छ, तर तिनीहरूलाई मद्दत गर्न, तिनीहरूलाई फाइदाको लागि। दुःख कहाँबाट आउँछ ? त्यसमा पनि हामीले चिन्तन गर्नुपर्छ । यो नकारात्मक कारणबाट आउँछ र अवस्था जुन जम्मा भएका छन् । हामी यसलाई हाम्रो आफ्नै अभ्यासको सन्दर्भमा पनि प्रयोग गर्न सक्छौं कि हामीले एकै प्रकारका कर्मका कारणहरू जम्मा नगरौं भनेर सुनिश्चित गर्न, र अरूलाई यस प्रकारको नकारात्मक सञ्चय नगर्न मद्दत गर्न। कर्म। यो अरूलाई प्रेरित गर्न, अरूलाई मद्दत गर्न, अरूलाई सल्लाह दिनको लागि हो, ताकि तिनीहरूले समान कारणहरू जम्मा गर्दैनन् र अवस्था। यसको बारेमा सोच्ने धेरै फरक तरिकाहरू छन्: हाम्रो बुझाइको वास्तविकताको सन्दर्भमा, हाम्रो आफ्नै परिस्थितिको सन्दर्भमा, दयाको सन्दर्भमा र यस्तै अन्य।

यस शृङ्खलाको भाग १:

संलग्नताले हामीलाई नियन्त्रण गर्छ

यस शृङ्खलाको भाग १:

सित्तमात्र दृश्यको खण्डन गर्दै