सबै घटनाको प्रकृति शून्यता हो

यदि हामीले भूत र भविष्यको जीवनलाई स्थापित गर्ने विभिन्न तर्कहरूको बारेमा सोच्यौं भने हामीले महसुस गर्नेछौं कि अनादि जीवनकालदेखि अस्तित्वमा रहेर हामी संसारमा पुनर्जन्म लिनेछौं। त्यहाँ केही प्राणीहरू छन्, निस्सन्देह, जसले आफ्नो विगतको जीवन सम्झन्छ। त्यसैले, शास्त्रहरूमा, तपाईंले धेरै फरक तर्कहरू पाउनुहुनेछ। हामी यी बारे सोच्न सक्छौं, र त्यसपछि समाजमा पनि हामी मानिसहरूलाई भेट्न सक्छौं जसले आफ्नो विगतको जीवन सम्झन्छ। जब हामी विगत र भविष्यको जीवनको अवधारणाको बारेमा सोच्दछौं, यसको वास्तविक अर्थ के हो? हामीले वास्तवमा यसको अर्थ के हो भनेर बुझ्नुपर्छ। यो चेतना अघिल्लो जन्मबाट आएको हो, र यो यस जीवनमा पुनर्जन्म लिइएको हो। र यदि हामीले यसको बारेमा सोच्यौं भने हामी वास्तवमा यसको राम्रो समझ प्राप्त गर्न सक्छौं। यो मामला हो, हामी अनन्त समय देखि अस्तित्वमा छ, र हामी पुनर्जन्म जारी रहनेछौं। यो एउटा पक्ष हो। र त्यसपछि, हाम्रो संसारिक अस्तित्वको मूल के हो? यो अज्ञानता हो। 

यी सबै समस्याहरू, हाम्रा सबै पीडाहरू, हाम्रो आफ्नै दिमागबाट आउँछन्। तिनीहरू हाम्रो अज्ञानी दिमागबाट आउँछन्। यसरी व्याख्या गरिएको छ। केवल यस जीवनको दृष्टिकोणबाट, त्यहाँ आनन्द छ जुन बाट आउँछ जीउ, र त्यहाँ आनन्द छ जुन दिमागबाट आउँछ। त्यहाँ शारीरिक दुख र सुख छ, र त्यहाँ मानसिक पीडा र खुशी छ। त्यसकारण, जब हामी मानसिक भावनाहरूको बारेमा कुरा गर्छौं, चाहे सुखद वा अप्रिय, ती सबै दिमागबाट आउँछन्। र जब हामी दुखी हुन्छौं, उदाहरणका लागि, हाम्रो दुखी सोच्ने हाम्रो गलत तरिका, चीजहरूमा हाम्रो गलत प्रतिबिम्बसँग सम्बन्धित छ। हाम्रा सबै विचारहरूको मूल कारण छ संलग्न. 

आसक्ति नै हाम्रो दुखको स्रोत हो

संलग्न मुख्य समस्याहरु मध्ये एक हो। र यदि हामीले यसलाई मनन गर्यौं भने, हामी महसुस गर्छौं कि हाम्रा सबै समस्याहरू वास्तवमै उत्पन्न हुन्छन् संलग्न। हाम्रा समस्याहरू कहाँबाट आउँछन्? ठीक छ, सबै भन्दा पहिले, हामीसँग यो छ जीउ। किनकि हामीले यसैमा पुनर्जन्म लिएका छौं जीउ तब पीडा उत्पन्न हुने सम्भावना छ। त्यसोभए, यो लिनुको मूल कारण के हो जीउ? यो अज्ञानता हो; यो हो संलग्न। यी दु:खहरूले यो अस्तित्वलाई जन्म दिन्छ। तर अज्ञानताको जरालाई हटायौं भने अन्य सबै दु:ख र दुःखको अन्त्य हुन्छ। 

र यो मात्र होइन। सबै अनन्त घटना कारणबाट उत्पन्न हुन्छ। यो अनन्त चीजहरूको स्वभाव हो। हामी जुन कुरामा संलग्न छौं, हामी केवल यसलाई प्राप्त गर्न सक्छौं, हामी केवल कारणहरू र सम्बन्धमा प्राप्त गर्न सक्छौं अवस्था, वा कारणहरूमा निर्भरतामा र अवस्था। हामीले बुझ्नु आवश्यक छ, त्यसैले, हाम्रो दुःखको कारण छ। हाम्रो दुःखको कारण के हो? यो अज्ञानता हो। अज्ञान एक गलत दिमाग हो; यो एक गलत दिमाग हो। यो एक गलत दिमाग भएकोले, यसलाई रूपान्तरण गर्न सकिन्छ। यसलाई हटाउन सकिन्छ। र हामी यो दिमागमा भर पर्न सक्दैनौं किनभने यो गलत दिमाग हो। तर गलत दिमागलाई गलत दिमागमा परिणत गर्न सकिन्छ। यो कुनै पनि प्रकारको गलत दिमागको लागि सत्य हो। त्यसैले, यो परिवर्तन गर्न सकिन्छ। यसलाई रूपान्तरण गर्न सकिन्छ। यसलाई पार गर्न सकिन्छ। त्यो चीजहरूको प्रकृति मात्र हो; यो मनको स्वभाव मात्र हो। 

संवेदनाशील प्राणीहरूको दयाको बदला

त्यसैले दुःखबाट मुक्ति मिल्छ। मुक्ति अचम्मको कुरा हो, तर मुक्ति भन्दा पनि ठूलो कुरा छ, जुन सबै संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि काम गर्नु हो। जब हामी चक्रीय अस्तित्वमा साइकल गर्छौं, हामी अन्य संवेदनशील प्राणीहरूमा निर्भर हुन्छौं। यो पनि यस पाठमा पछि व्याख्या गरिनेछ। हामीले धर्म अभ्यास गर्दा पनि, जब हामी मार्गको अभ्यास गर्छौं, हामी भावनात्मक प्राणीहरूमा निर्भर रहन्छौं। बुद्धत्व प्राप्त गर्दा पनि हामी भावनात्मक प्राणीहरूमा निर्भर रहन्छौं। एकचोटि बनिसकेपछि यस्तो हुँदैन बुद्धतपाईं अन्य संवेदनशील प्राणीहरूमा निर्भर हुनुहुन्न। द बुद्धप्रबुद्ध कार्यहरू सबै अन्य संवेदनशील प्राणीहरूमा निर्भर छन्। को सबै गतिविधिहरु क बुद्ध संवेदनशील प्राणीहरूमा निर्भर हुन्छ। त्यसैले, हामी सधैं संवेदनशील प्राणीहरूमा निर्भर रहनुपर्छ।

यस जीवनको दृष्टिकोणबाट पनि, हामी जन्मेदेखि नै हामी हाम्रा आमाबाबुमा निर्भर रहनुपर्थ्यो। र, निस्सन्देह, हाम्रा अभिभावकहरू अन्य प्राणीहरूमा निर्भर थिए, त्यसैले हामी पनि ती प्राणीहरूमा निर्भर थियौं। त्यसपछि हामी स्कूल गयौं, र त्यहाँ अरू धेरै मानिसहरू थिए जसले हामीलाई स्कूलमा हुँदा मद्दत गरे। हामीले शिक्षक र अन्य विद्यार्थीहरूमा भर पर्नुपर्थ्यो, उदाहरणका लागि। हामीलाई जानको लागि एउटा विद्यालय भवन चाहिन्छ, र त्यसपछि यस विद्यालयमा काम गर्ने मानिसहरू हुनुपर्थ्यो। र त्यसपछि एक पटक हामीले स्कूलबाट स्नातक गरेपछि हामीलाई जागिर खोज्न आवश्यक थियो। हामीलाई रोजगारदाता र सहकर्मी चाहियो। काम गर्दा हामी अरूको भर पर्छौं। त्यसोभए जब हामी बूढो हुन्छौं, हामीलाई अरूबाट अझ बढी सहयोग चाहिन्छ। हामीलाई अस्पताल आदि चाहिन्छ। तसर्थ, हाम्रा सबै खुशीहरू अन्य भावुक प्राणीहरूबाट आउँछन्। 

यसले अर्थ दिन्छ कि यदि हाम्रो खुशी अन्य संवेदनशील प्राणीहरूबाट आउँछ भने, हामीले तिनीहरूको हेरचाह गर्नुपर्छ। त्यसैले, सबै संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि काम गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। हाम्रो लक्ष्य भावनात्मक प्राणीहरूलाई दिगो आनन्द खोज्न मद्दत गर्नु हो, भावनात्मक प्राणीहरूलाई दुःख हटाउन मद्दत गर्नु हो, र त्यो बुद्धत्व हो। तसर्थ, हामी भावुक प्राणीहरूलाई त्यो अवस्थामा पुग्न मद्दत गर्न चाहन्छौं, तिनीहरूलाई बुद्धत्व दिन चाहन्छौं। हामीले संवेदनशील प्राणीहरूलाई प्रस्ताव गर्न सक्ने कुनै ठूलो फाइदा छैन। यो अन्तिम लाभ हो जुन हामीले संवेदनशील प्राणीहरूलाई दिन सक्छौं। हामी संवेदनशील प्राणीहरू प्रस्ताव गर्न सक्ने कुनै ठूलो लाभ छैन। 

निस्सन्देह, हामीले अरूलाई फाइदा गर्न सक्ने अन्य तरिकाहरू छन्: हामी उनीहरूलाई पैसा वा घर दिन सक्छौं, तर त्यो अस्थायी मात्र हो। यदि हामीले उनीहरूलाई घर दियौं भने, घर बिस्तारै सड्नेछ। घर बिस्तारै पुरानो हुनेछ, र यसले तिनीहरूलाई लामो अवधिमा मद्दत गर्दैन। र जे भए पनि, हामीलाई थाहा छैन कि व्यक्तिले उनीहरूलाई घर दिएर साँच्चै खुशी पाउन सक्छ। हामीले तिनीहरूलाई दिन सक्ने सबैभन्दा राम्रो राज्य बुद्धत्व राज्य हो। हामीले उनीहरूलाई दिन सक्ने सबैभन्दा राम्रो फाइदा भनेको उनीहरूलाई प्रबुद्ध बन्न मद्दत गर्नु हो। तसर्थ, यो गर्नको लागि, हामी पहिले आफैलाई प्रबुद्ध बन्नुपर्दछ। त्यसैले हामीसँग हुनुपर्छ आकांक्षा, इच्छा, सबै संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि प्रबुद्ध बन्न। यो वास्तवमा यो मा प्रतिबिम्बित को एक परिणाम हो। हामीले प्रबुद्ध बन्ने दिशामा काम गर्नुपर्छ भन्ने अर्थ लाग्छ। यदि हामीले हाम्रो सबै समस्याको मूल कारण गलत दिमाग हो भनेर बुझ्यौं भने, हामी बुझ्छौं कि अज्ञानता हटाउन सकिन्छ।

र जब अज्ञानता हट्छ तब अन्य सबै दु:खहरू पनि हट्छन्, र त्यहाँ कुनै दुःख रहँदैन। त्यो कुराको प्रकृति मात्र हो। यो अज्ञानताको प्रकृति हो र यसलाई हटाउन सकिन्छ। र हामीसँग अज्ञानता हटाउने क्षमता छ। हामीसँग ठूलो प्रेम र करुणाको बीउ पनि छ। प्रेम र करुणा धेरै बढेर जान सक्छ। र यो हाम्रो मनको स्वभाव मात्र हो। त्यसैले, अन्य संवेदनशील प्राणीहरूलाई बुद्धत्व दिनु महत्त्वपूर्ण छ। र त्यो चाहनाको आधारमा अरूलाई अर्पण गर्ने इच्छा, हामी आफैंले प्रबुद्ध बन्ने इच्छा उत्पन्न गर्नुपर्छ। हामी आफैं बुद्धत्वमा नपुगेसम्म अरूलाई दिन सक्नेछैनौं। त्यसोभए, त्यो यहाँ हाम्रो प्रेरणा हुनुपर्छ: उत्पन्न गर्न आकांक्षा सबै संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि प्रबुद्ध बन्न। र ज्ञान प्राप्तिको लागि विभिन्न तरिकाहरू छन्, त्यसैले हामीले यसको बारेमा जान्नु आवश्यक छ। र विभिन्न विधिहरू जान्नको लागि, हामी जागृत मनको टिप्पणी अध्ययन गर्छौं। यो पाठ अध्ययन गर्न जारी राख्न को लागी तपाइँको प्रेरणा हुनुपर्छ।

घटनाहरू केवल लेबल गरिएका छन्

अन्तिम पटक, हामीले पद 43 मार्फत बनायौं। त्यसैले, जारी राख्न, पद 44 भन्छ:

"संस्था" एक अवधारणा हो;
अवधारणाको अभाव भनेको शून्यता हो;
जहाँ अवधारणा हुन्छ,
त्यहाँ शून्यता कसरी हुन सक्छ?

यहाँ, हामी अन्तर्निहित अस्तित्वको रूपमा अस्तित्वको कुरा गर्छौं। यो कम्प्युटर हो; यो एक कप हो। यो चिया पिउने भाँडो हो। यो आफ्नै चरित्रको माध्यमबाट यसलाई अवस्थित रूपमा बुझे जस्तै हो। त्यसोभए, हामीले हाम्रो दिमागको परिप्रेक्ष्यबाट जे चिन्दछौं, त्यो अवस्थित छ। यो वास्तवमा दिमाग द्वारा बनाईएको हो। यो दिमाग द्वारा अधिरोपित छ। उदाहरणका लागि, त्यहाँ विभिन्न तरिकाहरू छन् जसमा हामी चीजहरू सुपरइम्पोज गर्छौं। जब हामी "म" भन्छौं, वास्तवमा म पाँच समुच्चयहरूमा निर्भर हुन्छ। तर कहिलेकाहीँ यस्तो लाग्छ कि म नै हुँ जीउ। कहिले काहिँ मन म नै हुँ जस्तो लाग्छ। कहिले काहिँ लाग्छ म नै भावना हुँ । हामी केवल I लेबल गर्छौं। हामी यसलाई कहिलेकाहीं आधारमा लेबल गर्छौं जीउकहिले मनको आधारमा, कहिले भावनाको आधारमा। त्यसैले वास्तवमा, आत्म मात्र लेबल गरिएको छ। 

हामी भन्छौं, "यो व्यक्ति साँच्चै बलियो छ," वा "यो व्यक्ति साँच्चै पातलो छ," वा "यो व्यक्ति साँच्चै ठूलो छ।" हामी यो व्यक्तिलाई तिनीहरूको आधारमा लेबल गर्छौं जीउ। वा हामी भन्न सक्छौं, "यो व्यक्ति साँच्चै खुशी छ; यो खुसी मान्छे हो।" हामी तिनीहरूलाई तिनीहरूको भावनाको आधारमा लेबल गर्छौं। त्यसैगरी, यदि धेरै समस्या भएको व्यक्ति हो भने पीडाको अनुभूतिको आधारमा, हामी यो एक दुखी व्यक्ति हो भनेर लेबल गर्छौं जसलाई धेरै समस्याहरू छन्। र हामी अरूलाई विशेषज्ञको रूपमा लेबल गर्छौं, राम्रो शिक्षित भएको रूपमा; हामी कतिपय मानिसहरूलाई असल हृदय भएको लेबल गर्छौं। यी सबै लेबलहरू, यी पदनामहरू, निश्चित मानसिक कारकहरूमा निर्भर हुन्छन्। त्यसोभए, तिनीहरू संरचनात्मक कारकको मानसिक कारकहरूमा निर्भर हुन्छन्। उदाहरणका लागि, बुद्धि वा बुद्धि 55 मानसिक कारकहरू मध्ये एक हो। यो कम्पोजिशनल कारक को कुल को भाग हो। तसर्थ, संरचनात्मक कारकको आधारमा, हामी कसैलाई बुद्धिमान र यस्तै रूपमा लेबल गर्छौं। 

सायद मानिसको बाहिरी रूप धेरै रमाइलो छ, तर उसको मन के हो? बाह्य रूपमा, तिनीहरू साँच्चै राम्रो लाग्न सक्छन्, तर हामी बाह्य र आन्तरिक बीच भेदभाव गर्छौं। र सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण दिमाग हो। यो व्यक्ति वास्तवमा को हो भनेर निर्धारण गर्न, हामी दिमाग जाँच गर्छौं। त्यसोभए, तिनीहरू सुन्दर देखिन्छन्, हुनसक्छ तिनीहरू बाहिरबाट सुन्दर छन्, तर वास्तवमा तिनीहरू असल व्यक्ति होइनन्, किनभने तिनीहरूको दिमाग खराब छ। तिनीहरूको दिमाग राम्रो छैन। यसरी हामी सामान्यतया लेबल गर्छौं।

त्यसैगरी, एकजना गुरुजस्तै राम्रो गाउन सक्ने व्यक्तिलाई विचार गर्नुहोस्। उनीहरुको आवाजमा भर पर्छ । र जब हामी भन्छौं, "यो एक नर्तक हो," अरू कसैको बारेमा तब यो निर्भर हुन्छ जीउ, तिनीहरूको आन्दोलनमा। हामीले कसैलाई - विद्वान वा विशेषज्ञ, उदाहरणका लागि - जसलाई नामकरण गर्न लेबलिङको आधार के हो? यो लेबल अभियोग वा नामकरणको आधार के हो? यस्तो देखिन्छ कि त्यहाँ केहि ठोस छ, केहि ठोस, त्यो नर्तक हो वा त्यो विशेषज्ञ र यस्तै। तर वास्तवमा, त्यो केवल एक उपस्थिति हो। यो दिमागले मात्र सिर्जना गरेको हो। 

त्यसोभए, जब यो यस पदमा भन्छ कि "अस्तित्व एक अवधारणा हो; अवधारणाको अभाव भनेको शून्यता हो, "यसको मतलब हामी यी गलत अवधारणाहरूबाट मुक्त हुन आवश्यक छ, र त्यो शून्यता हो। यस उदाहरणमा, अवधारणाको अर्थ मात्र होइन संलग्न र क्रोध र यति अगाडि। यस सन्दर्भमा यहाँ यसको मतलब यो होइन। यसको मतलब गलत प्रकारको धारणा मात्र होइन, तर यसले विशेष रूपमा साँचो अस्तित्वलाई पक्रिराख्नुलाई बुझाउँछ। घटना तिनीहरूको आफ्नै चरित्रको माध्यमबाट, भित्र र आफैंको अस्तित्वको माध्यमबाट, आफूलाई टिकाउन सक्षम भए जस्तै स्वाभाविक रूपमा अवस्थित हुन। यो यस प्रकारको अवधारणा हो जुन यहाँ छ। 

शून्यता भनेको यस बनावटको अभाव हो। जहाँ अवधारणा हुन्छ, त्यहाँ शून्यता कसरी हुन्छ ? हामी चीजहरू सुपरइम्पोज गर्छौं। जब हामी भन्छौं, "म जन्मजात अस्तित्वमा छैन," त्यहाँ एक अर्थ छ कि मेरो समुच्चयहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छन्। उदाहरणका लागि, म मेरो छुन सक्छु जीउ; म मेरो देख्न सक्छु जीउ। त्यसैले, त्यहाँ एक अर्थ छ कि मेरो जीउ वास्तवमा अवस्थित छ, अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित छ। मेरो मनमा यस्तो देखिन्छ । जब म भन्छु, "त्यहाँ कुनै आत्म छैन; म जन्मजात अस्तित्वमा छैन, तर मसँग एउटा रूप छ जीउ; मसँग फारम एग्रीगेट छ" तब म वास्तवमै अन्तिम प्रकृति बुझ्न सक्षम छैन, परम प्रकृति of घटना। जब मैले शून्यता बुझ्छु तब यी गलत अवधारणाहरू सबै हट्नु पर्छ। म यो निष्कर्षमा पुग्छु कि "म आफैलाई भेट्टाउन सक्दिन; म फेला पार्न सक्दिन जीउ।" यदि मसँग भावना छ भने जीउ अन्तिम विश्लेषणमा फेला पार्न सकिन्छ तब म खालीपनलाई वास्तवमै बुझ्न सक्दिन। 

हामीलाई देखिने वस्तुहरू, तिनीहरू भित्री रूपमा अवस्थित छन् कि छैनन्? द बुद्ध, उदाहरणका लागि: उसले बुद्धत्व प्राप्त गरेको छ; उहाँ हाम्रो गुरु, हाम्रो मार्गदर्शक हुनुहुन्छ। उहाँ हामीलाई बाटो देखाउनुहुने हुनुहुन्छ, त्यसैले उहाँ धेरै मूल्यवान हुनुहुन्छ र अरू पनि। त्यहाँ एक अर्थ छ कि बुद्ध अन्तरनिहित रूपमा अवस्थित छ। यो हाम्रो दिमागमा जस्तो देखिन्छ बुद्ध स्वाभाविक रूपमा, वस्तुगत रूपमा अस्तित्वमा थिए। तर यो गलत हो किनभने जब हामीसँग त्यो भावना हुन्छ, हामीले खालीपनलाई पूर्ण रूपमा बुझेका छैनौं। त्यसकारण, जब यो खालीपनको कुरा आउँछ, हामीले वास्तविक अर्थ बुझ्नुपर्छ। यो पदले अवधारणाको अभाव भनेको शून्यता हो भनी बताउँछ। त्यसोभए, त्यहाँ जुनसुकै घटना होस्, हामीले बुझ्नुपर्छ कि यो अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित छैन। घटना अन्तिम विश्लेषणमा फेला पार्न सकिँदैन। तिनीहरू फेला परेनन्; तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित हुन सक्दैनन्। तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैनन्; तिनीहरू आफैंमा अवस्थित छैनन्। हामीले सबैमा यो भावना राख्नुपर्छ घटना। एकचोटि हामीले त्यसो गर्न सक्यौं भने हामी वास्तवमा खालीपन बुझ्छौं। हामी साँच्चै खालीपन बुझ्न सक्छौं। यो खालीपन को वास्तविक मापन हो: यो सबै को लागी सत्य हो भनेर बुझ्न घटना। त्यसकारण, अवधारणा नभएसम्म शून्यता कसरी हुन सक्छ? 

खालीपनको कुरा गर्दा त्यहाँ धेरै व्याख्याहरू छन्। त्यसोभए, जब हामी यो माध्यमबाट जान्छौं, हामीले यहाँ धेरै व्याख्या गर्नुपर्छ। र तपाईं मध्ये धेरै सायद खालीपन संग परिचित हुनुहुन्छ। त्यसोभए यहाँ, अस्वीकारको वस्तु के हो? निषेधको वस्तु यो हो कि वस्तुको पक्षबाट कुनै अस्तित्व छैन। र यो गैर-अस्तित्व, त्यो शून्यताको दृश्य हो। त्यो परम दृश्य हो - त्यो घटना आफ्नै पक्षबाट अवस्थित छैन। हामी सबै कुरा अस्तित्वहीन छ भनेर भन्दैनौं। हामी सबै भन्दैनौं घटना निषेध को वस्तु हो। यसको मतलब यो हुनेछ कि म अवस्थित छैन, त्यहाँ कुनै संरक्षक छैन, कि तपाईं अवस्थित हुनुहुन्न, कि त्यहाँ जाने बाटो छैन। मनन गर्नुहोस् कि त्यहाँ बोधिचित्त छैन, कि छैन बुद्धकि त्यहाँ बुद्धत्व छैन। यदि हामीले सबै भन्यौं भने घटना निषेध को वस्तु हो, त्यसपछि हामी के जाँदैछौं मनन गर्नुहोस् मा? अभ्यास गर्न केही छैन; अभ्यास गर्न केहि बाँकी छैन। तसर्थ, हामीले यसबारे गहिरिएर सोच्नुपर्छ।

त्यसपछि पद ४३ ले भन्छ:

बुझेको र ग्रहण गर्ने सन्दर्भमा मन,
यो तथागतहरूले कहिल्यै देखेका छैनन्;
जहाँ अनुभूति र बोधक हुन्छ,
त्यहाँ कुनै ज्ञान छैन।

जब यसले "अनुभूति र बोधक" भन्छ, सायद यसलाई चितमात्र विद्यालयको दृष्टिकोणबाट व्याख्या गर्न सकिन्छ: एउटै कुराको सम्बन्धमा, केहि ग्रहणकर्ता र बुझिएको हो। आत्म-ज्ञाता जस्तै, उदाहरणका लागि; यसलाई यसको अर्थ व्याख्या गर्न सकिन्छ। यदि कुनै चीज आफैंलाई बुझ्छ भने त्यो साँच्चै अवस्थित हुनुपर्छ। वा हामी भन्न सक्छौं कि बोधक एक गलत दिमाग हो घटना अन्तर्निहित अस्तित्वमा। यसले बुझ्दछ कि जुन कुरा जन्मजात अस्तित्वको लागि प्रयोग भइरहेको छ, यसको आफ्नै चरित्रको माध्यमबाट अस्तित्वमा रहन्छ र यस्तै। तसर्थ, यस श्लोकले भनेको छ कि कुनै चीजलाई अन्तर्निहित रूपमा अस्तित्वमा लिनु - वास्तविक अस्तित्वलाई ग्रहण गर्नु - तथागतहरूले कहिल्यै नदेखेको कुरा हो। तथागतहरू यस किसिमको गलत धारणाबाट मुक्त छन्, किनकि यो वास्तविकतासँग मेल खाँदैन। यो एक प्रकारको अस्थायी अस्पष्टता हो कि ए बुद्ध हटाएको छ। यी अवरोधहरू हटाइएको छ। 

जब यो भन्छ, "जहाँ अनुभूति र बोधक छ, त्यहाँ कुनै ज्ञान छैन" को अर्थ हो कि जब एक गलत उपस्थिति छ, चाहे मन गलत हो वा वस्तु गलत हो, त्यहाँ कुनै ज्ञान छैन। बुद्धत्व भनेको यस्तो अवस्था हो जहाँ सबै कुरा शुद्ध हुन्छ। त्यसोभए, वास्तवमा, खालीपन भनेको के हो? यो शून्यता के हो? जब हामी खालीपन भन्छौं भने वास्तविक अर्थ के हो? हामीले हाम्रो दिमागलाई यो शून्यतामा पानी जस्तै डुबाउनु पर्छ। हामी शून्यताको पानीमा डुब्छौं।

नभेट्टाउने बनाम अवस्थित छैन

Verse 46:

विशेषता र उत्पत्ति रहित,
वास्तविक यथार्थ र पारस्परिक बोलीविहीन,
अन्तरिक्ष, जागृत मन र ज्ञान
गैर-द्वैतका विशेषताहरू पाउनुहोस्।

जब हामी विभिन्न वस्तुहरू भन्छौं, उदाहरणका लागि, कलम वा अन्य वस्तुहरू, ती मध्ये कुनै पनि अन्तरनिहित रूपमा अवस्थित हुँदैन। तिनीहरू आफ्नै पक्षबाट अवस्थित छैनन्। वास्तवमा यसको सार हो भनेर औंल्याउन ठोस केहि छैन। जब यो भन्छ, "वास्तविक वास्तविकता रहित र उच्च वाणी," यसको वास्तविक अर्थ के हो? वस्तुको छेउबाट केहि पनि चिन्न सकिँदैन - सायद यसको मतलब के हो। यो आफैमा अवस्थित छैन। खालीपन जसरी यो वास्तवमा अवस्थित छ त्यसरी व्यक्त गर्न सकिँदैन। यो बोली भन्दा बढि जस्तै छ। जब हामीले वैचारिक दिमागको हाम्रो बुझाइको आधारमा खालीपनलाई व्याख्या गर्ने प्रयास गर्छौं, हामी यसको बारेमा कुरा गर्न सक्छौं, तर यो समान अनुभव हुनेछैन। यो असम्भव छ कि भाषणले खालीपन के हो भनेर ठ्याक्कै व्यक्त गर्दछ। हामी खालीपन के हो भन्ने बारे एक मोटे भावना पाउन सक्छौं र, त्यस आधारमा, यसको बारेमा कुरा गर्नुहोस्। तर यो असम्भव छ कि हामी वास्तवमा यसलाई हाम्रो हातको हत्केलामा स्पष्ट फल जस्तै देख्न सक्छौं। त्यस अर्थमा, हामी यसलाई ठ्याक्कै यो अवस्थित रूपमा देख्न सक्दैनौं। 

हाम्रो लागि शून्यताको अर्थ जेसुकै होस्, यो खालीपनको मोटो भावना जस्तै हो जुन हामीसँग हुन्छ जुन हामी अप्रत्यक्ष रूपमा कुरा गर्न सक्छौं। हामी अप्रत्यक्ष रूपमा शून्यताको बारेमा कुरा गर्न सक्छौं। हामी यसलाई वास्तवमा यो अवस्थित तरिकाले व्यक्त गर्न सक्दैनौं। भाषण गर्न असम्भव छ। र यो खालीपनको लागि मात्र होइन तर हामीले प्रत्यक्ष रूपमा अनुभव गरेको कुनै पनि कुराको लागि सत्य हो। उदाहरणका लागि, यदि हामीले मिठाई जस्तै मीठो वस्तु खायौं भने, तपाईंले कहिल्यै अनुभव नगरेको व्यक्तिको लागि मिठास के हो भनेर कसरी व्याख्या गर्नुहुन्छ? यदि तपाईं तिनीहरूलाई केही मीठो छ भनेर बुझाउन चाहनुहुन्छ भने, तपाईं तिनीहरूलाई के भन्न जाँदै हुनुहुन्छ? मिठास भनेको आफ्नै शब्दमा वर्णन गर्न धेरै गाह्रो छ, त्यसैले, अन्त्यमा, हामी यति मात्र भन्न सक्छौं, "यसलाई खानुहोस् र त्यसपछि तपाईलाई थाहा हुनेछ म के कुरा गरिरहेको छु।" 

खालीपन संग यो अझ गाह्रो छ। जब यो खालीपन को लागी आउँदछ, यो वास्तव मा शब्दहरु मा राख्न र वास्तव मा व्याख्या गर्न धेरै गाह्रो छ। मा हृदय सूत्र तिनीहरू भन्छन् कि यो व्यक्त गर्न सकिँदैन; यो सोच भन्दा बाहिर छ। वास्तवमा बुझ्नको लागि जब हामी खालीपनको बारेमा कुरा गर्छौं, हामी भन्न सक्छौं कि यो देखिन्छ। उदाहरणका लागि, व्यक्तिसँग, यो मात्र देखिन्छ। हाम्रो टाउकोको माथिदेखि हाम्रो खुट्टाको तलवसम्म, समग्रको यस पक्षबाट केही पनि छैन। यस्तो देखिन्छ कि त्यहाँ साँच्चै समुहको पक्षबाट केहि छ। त्यहाँ केहि छ जस्तो देखिन्छ - केहि यसको आफ्नै चरित्रको माध्यमबाट अवस्थित छ, केहि जो आत्मनिर्भर छ। यो भित्र कतै जस्तो देखिन्छ जीउ त्यहाँ यो आत्म छ, तर वास्तवमा, त्यो पाउन सकिँदैन। त्यसोभए, यो गैर-अस्तित्व निस्वार्थता हो, तर के यो आत्म पूर्णतया अस्तित्वहीन छ? 

वास्तवमा, हामीले भन्नु पर्छ कि त्यहाँ कुनै स्व छैन। त्यहाँ वास्तवमा बिन्दु गर्न केहि छैन, त्यसैले हामीले भन्नु पर्छ कि यो त्यहाँ छैन। तर विश्लेषण गर्नु र नभेट्नु र नहुनुमा फरक छ। भेट्टाउन नसक्नु र नभेट्नुमा फरक छ। हामीले यसलाई विश्लेषण गर्यौं र फेला पार्न सकेनौं, तर मैले यसलाई अन्तिम विश्लेषण गरेर फेला पारेन भन्न र यो अस्तित्वहीन छ भन्नमा भिन्नता छ। यहाँ फरक छ। यदि हामीले अन्तिम विश्लेषण लागू गर्छौं भने हामी यसलाई फेला पार्न सक्दैनौं, तर हामीले यसको गैर-अस्तित्व फेला पार्न सक्दैनौं। यसलाई नभेट्नु र यसको अस्तित्व नहुनुमा फरक छ।

निर्भर रूपमा अवस्थित उदाहरणहरू

उदाहरणका लागि, हाम्रो आँखा चेतनाले आवाज बुझ्न सक्दैन, र हाम्रो कान चेतनाले रंग र आकारहरू सुन्न सक्दैन। तर के हाम्रो आँखा चेतनाले आवाजको अस्तित्वलाई बुझ्छ? होइन, त्यस्तो होइन। यदि आँखाको चेतनाले ध्वनिको अस्तित्व नभएको महसुस गर्ने हो भने ध्वनिको अस्तित्व हुँदैन। यहाँ, हामीले यो भनिरहेका छैनौं कि हामीले कुनै चीजको अस्तित्व नभएको फेला पार्छौं। हामीले मात्र फेला पार्दैनौं घटना। र यो आँखाको लागि मात्र सत्य होइन; यो सबैको लागि सत्य हो घटना। कुनै पनि घटना हामी देख्न सक्छौं। कम्प्यूटर को उदाहरण दिन को लागी, जब हामी अन्तिम विश्लेषण मा संलग्न हुन्छौं र यसको अभियोग को आधार मा खोज्छौं, कम्प्युटर के हो? के यो कम्प्युटर बनाउँछ? यदि यसमा केहि विशेषताहरू छन् भने यो कम्प्युटर हो। आजकल धेरै फरक कम्प्यूटरहरू छन्, त्यसैले हामी भन्न सक्दैनौं कि यसको निश्चित आकार छ वा किबोर्ड हुनुपर्छ। हामी यो पनि भन्न सक्दैनौं कि हामीले इन्टरनेट प्रयोग गर्न सक्छौं किनभने तब हाम्रो फोन पनि कम्प्युटर बन्छ। तर जब हामी "कम्प्यूटर" भन्छौं, यसको अर्थ के हो? कम्प्यूटरको दिमाग छ जस्तो लाग्छ। यो भित्र एक मेकानिकल मस्तिष्क जस्तो लाग्छ। त्यसैले, कम्प्युटर के हो? के यो मस्तिष्क भित्र छ? त्यो आफैले वास्तवमा कम्प्युटरको कार्य प्रदर्शन गर्दैन; तपाईलाई त्यो भन्दा बढी चाहिन्छ। हामीले कागजातहरू टाइप गर्न, कम्प्युटरमा प्रविष्ट गर्न, चीजहरू अपलोड गर्न, चीजहरू डाउनलोड गर्न सक्षम हुन आवश्यक छ। केवल यो आन्तरिक पक्ष, यो आन्तरिक मस्तिष्क, पर्याप्त छैन।

र यसमा विभिन्न स्तरहरू छन्। जब यो पहिलो पटक बनाइयो, उदाहरणका लागि, तपाईले कम्प्युटरलाई सँगै राख्दा कतिवटा प्राविधिक चीजहरू थप्न आवश्यक छ? कम्प्युटर कहिले बन्छ ? यो ठ्याक्कै के आवश्यक छ? छोटकरीमा, यो वास्तवमा के हो जसले कम्प्युटर बनाउँछ? जब हामी विश्लेषण गर्छौं, हामी जति धेरै कम्प्युटर खोज्छौं, यो स्पष्ट हुन्छ कि यो फेला पार्न सकिँदैन। त्यो चिन्ह हो जसले देखाउँछ कि यो साँच्चै अवस्थित छैन, किनकि यदि यो साँच्चै अवस्थित छ भने, हामीले यसलाई खोज्ने क्षण, यो स्पष्ट हुनुपर्छ कि कम्प्युटर वास्तवमा के हो। त्यसोभए, कम्प्युटर हुनुको साँच्चै अर्थ के हो?

वा मानव मस्तिष्कको बारेमा के हो? के त्यो कम्प्युटर हो? के मानव मस्तिष्क कम्प्युटर हो? कम्प्युटरले गर्ने धेरै कार्यहरू मानव मस्तिष्कले पनि गर्दछ। र, निस्सन्देह, धेरै चीजहरू जुन कम्प्युटरले गर्न सक्दैन, मानव मस्तिष्कले गर्न सक्छ। हाम्रो मस्तिष्कले त्यसो गर्न सक्छ किनभने मानिसले कम्प्युटर बनायो। यो कम्प्युटरले मानिसलाई बनाएको जस्तो होइन; यो अर्को तरिका वरपर छ। यसको मतलब हामीसँग हामीले गर्न सक्ने धेरै चीजहरू छन् जुन कम्प्युटरले गर्न सक्दैन। त्यसकारण, यदि हामीले विश्लेषण गर्छौं भने, यो वास्तवमै कम्प्युटर के हो वा होइन भनेर निर्धारण गर्न धेरै गाह्रो छ। उदाहरणका लागि यस संसारको अवस्थालाई लिनुहोस्: हामी साँच्चै सबै चीजहरू जान्न सक्दैनौं किनभने हामीसँग दावेदारता छैन। यदि हामीसँग दावेदारता थियो, यदि हामी सबै कुरा जान्न सक्षम भयौं भने, हामीलाई कम्प्युटरको आवश्यकता पर्दैन। यदि एक व्यक्तिलाई सबै कुरा थाहा छ, यदि उसले सबै गर्न सक्छ भने, यदि उनीसँग सुपर मस्तिष्क छ भने, उसलाई कम्प्युटरको आवश्यकता पर्दैन। त्यसोभए, त्यो व्यक्तिमा निर्भरतामा, त्यो वास्तवमै कम्प्युटर हो। 

धेरै उदाहरणहरू दिन यो उपयोगी छ किनभने यो स्पष्ट हुन्छ। त्यसैले, कहिलेकाहीँ हावा चल्छ। जब यस भवनको पर्खालले हावा रोक्छ यसले हामीलाई वास्तवमा फाइदा गर्छ। हावा पर्खालबाट आउँदैन। जब हामी झ्याल र ढोका बन्द गर्छौं, हामी हावाबाट सुरक्षित हुन्छौं। साथै, जब हामी सबै बन्द गर्छौं र ढोका र झ्यालहरू बन्द गर्छौं तब चोरहरू आउन सक्दैनन्। तर यदि त्यहाँ पर्खालहरूबाट हिंड्न सक्ने कोही थियो भने हामीले त्यो व्यक्तिलाई रोक्न सक्दैनौं। उनीहरूलाई रोक्ने केही हुने थिएन। त्यसकारण, यदि तिनीहरू पर्खालहरूबाट हिंड्न सक्छन् भने, त्यस व्यक्तिको सम्बन्धमा, यो ताला होइन। झ्यालको ताला पर्खालबाट हिंड्न सक्ने व्यक्तिको सम्बन्धमा ताला बन्दैन। यस्तो पर्खालले रोक्दैन, त्यसैले त्यो व्यक्तिको सम्बन्धमा, हामी यो ताला हो भनेर भन्दैनौं।

Wi-Fi लाई विचार गर्नुहोस्: यो वास्तवमा पर्खाल मार्फत आउन सक्छ। पर्खाल Wi-Fi को लागी अवरोध को एक वस्तु जस्तै छैन। यसमा अवरोध गर्ने केही छैन, त्यसैले Wi-Fi को सम्बन्धमा, यो अवरोध छैन। अवरुद्ध हुनु वा नहुनु अरु कुरामा भर पर्छ। यो अन्य चीजहरूको लागि पनि सत्य हो। यो कम्प्युटरको सन्दर्भमा पनि सत्य हो: यो वस्तुलाई कम्प्युटरको रूपमा प्रयोग गर्ने व्यक्तिको लागि, यो कम्प्युटर बन्छ। त्यसोभए, कम्प्यूटर प्रयोग गर्न आवश्यक व्यक्तिसँग, यदि यो व्यक्तिले गरिरहेको निश्चित काम छ भने, त्यस व्यक्तिको निर्भरतामा हामी यो कम्प्युटर हो भन्न सक्छौं, होइन र? यदि यो व्यक्तिलाई यो कम्प्युटरको आवश्यकता छैन भने, यदि यो व्यक्तिसँग कुनै जडान छैन भने त्यो व्यक्तिको लागि यो कम्प्युटर होइन। त्यस अर्थमा, सबै घटना अन्य चीजहरूमा निर्भर गर्दछ जुन सम्बन्धमा तिनीहरू केहि हुन्।

जब हामी विश्लेषण गर्छौं घटना त्यहाँ केहि पनि छैन जुन हामीले वास्तवमा औंल्याउन सक्छौं, यसो भन्दै कि यो अरू केहिको सम्बन्धमा अवस्थित छैन। यहाँ श्रावस्ती एबेमा, मलाई थाहा छ तपाईं सबै शाकाहारी हुनुहुन्छ, तर म मासुको उदाहरण प्रयोग गर्न जाँदैछु। जब म "मासु" भन्छु, वास्तवमा हामीले "मासु" भनिरहेका कुरा के हो? के यो सबै हो जीउ जनावर को? हरेक छ जीउ जनावरको मासुको? हाम्रो जीउ वास्तवमा मासु हो। यदि हामी मासु हो भनौं भने, हामीलाई यसमा कुनै समस्या छैन। सबैले भन्नेछन्, "अवश्य।" तर रूखको पात जस्तै देखिने यी कीराहरू, उदाहरणका लागि, वा काठको टुक्रा जस्तै, तिनीहरू मासु हुन्? यी कीराहरू जुन साना लट्ठीहरू जस्तै देखिन्छन्: के तिनीहरू मासु हुन्? 

जब हामी विश्लेषण गर्छौं, मासु के हो र होइन भनेर निर्धारण गर्न गाह्रो हुन्छ। त्यहाँ धेरै प्रकारका मासुहरू छन्। त्यहाँ धेरै फरक जनावरहरू छन्। त्यहाँ समुद्रमा धेरै फरक माछाहरू छन् र धेरै प्रकारका जनावरहरू छन्। त्यहाँ फूलहरू जस्तै देखिने जनावरहरू छन् र कोही म्यूकस जस्तै देखिने र कोही घाँस जस्तै देखिन्छन्। त्यहाँ धेरै प्रकारका छन्, त्यसैले तिनीहरू मासु हो कि होइन? र उदाहरणका लागि, केही जनावरहरूमा रगत हुँदैन। तिनीहरूबाट सेतो पदार्थ मात्र निस्कन्छ जीउरगत छ कि छैन ? त्यो प्रकारको जनावरको मासु हो कि होइन? अनि रगत भनेको के हो? त्यसोभए फेरि, यो सबै अन्य चीजहरूमा निर्भर छ। कुनै चीज के हो र के होइन भनेर ठ्याक्कै निर्धारण गर्न धेरै गाह्रो छ। जब हामी यसलाई विश्लेषण गर्छौं, हामी वास्तवमा वस्तुको छेउबाट केहि फेला पार्दैनौं।

अन्तरिक्ष, जागृत मन र ज्ञानको विशेषताहरू छन् अव्यक्तता। यहाँ, अन्तरिक्ष त्यो हो जुन हामी सामान्यतया सोच्दछौं जब हामी "स्पेस" सोच्छौं र त्यसपछि जागृत दिमाग भनेको दिमाग हो। बोधचित्ता एक को निरन्तरता मा bodhisattva। अनि तब ज्ञान फलित मन हो। त्यसैले जब हामी आधार, मार्ग र परिणामको कुरा गर्छौं, तीमध्ये कुनै पनि फेला पर्दैन। जब हामी "आधार" भन्छौं, हामीले हाम्रो वरिपरि देख्ने वस्तुहरू आधार हुन्। त्यसोभए, यहाँ यसले उदाहरणको रूपमा ठाउँ प्रयोग गर्दछ, तर हाम्रो वरपरका सबै चीजहरू, यी सबै इन्द्रिय वस्तुहरू जुन हामीले हाम्रो वरिपरि देख्न सक्छौं, सबै आधार हुन्। त्यसैको आधारमा हामीले त्यसपछि मनन गर्नुहोस् मार्गमा, र त्यसमा निर्भर रहँदा, हामी ज्ञान प्राप्त गर्छौं। ती मध्ये कुनै पनि फेला पर्दैन। संसार होस् वा निर्वाण, ती मध्ये कुनै पनि भेट्टाउन सकिँदैन। यी दुई फेला पार्न नसकिने सन्दर्भमा कुनै भिन्नता छैन। त्यसैले वास्तवमा, तिनीहरू nonduual छन्। 

अद्वैतको व्याख्या गर्दै

यहाँ, अव्यक्तता यसको मतलब यो हो कि जब राम्रो र नराम्रो कुरा आउँछ, तिनीहरू वास्तवमा अलग छैनन्। सद्गुण र अगुण पनि अद्वैत हुन् । तिनीहरू यस अर्थमा गैर-द्वैत हुन् कि तिनीहरू वास्तवमा तिनीहरूलाई भेट्टाउन नसक्ने दृष्टिकोणबाट भिन्न छैनन्। तर यसको साँच्चै अर्थ के हो? हामी यसलाई नकारात्मक भन्दैनौं कर्म सकारात्मक छ कर्म, त्यसैले जब हामी नकारात्मक मार्ग वा हानिकारक मार्ग भन्छौं, यसको मतलब यो एक लाभदायक बाटो हो भन्ने होइन। यदि हानिकारक मार्ग हितकारी बाटो भएको भए हामी पहिले नै प्रबुद्ध भइसकेका थियौं। अनि नकारात्मक भन कर्म पनि सकारात्मक छ कर्म मतलब छैन। त्यसोभए, कसैले यसो भन्दैन, तर यहाँ आधार, मार्ग र परिणामको दृष्टिकोणबाट, तिनीहरूमा कुनै भिन्नता छैन।

यो बुझ्न अलि गाह्रो छ, तर यो निश्चित रूपमा धेरै लाभदायक छ। तसर्थ, उदाहरणका लागि, शून्यताको दृष्टिकोणले संसार र निर्वाण अद्वैत हुन्। र विचार गर्नुहोस् बोधचित्ता, सबै संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि प्रबुद्ध बन्ने इच्छा: जब हामीसँग यो मनोवृत्ति हुन्छ जसले सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई समान रूपमा बुझ्दछ, जब हामीसँग यो परम्परागत दिमाग हुन्छ जुन अभ्यास गरिएको मार्ग र सबै संवेदनशील प्राणीहरूको सम्बन्धमा हुन्छ, तब यो सबै समान हुन्छ। त्यो भावनाले यो व्यक्ति को हो वा यो व्यक्ति गरिब हो वा उच्च हैसियत छ भन्ने फरक पर्दैन। संवेदनशील प्राणीहरूको सम्बन्धमा हाम्रो दृष्टिकोण पूर्णतया निष्पक्ष छ। वास्ता नगरी पनि हाम्रो एउटै मनोवृत्ति छ। त्यसैले यो मन धेरै छिटो हुन्छ। यो सबै संवेदनशील प्राणीहरूको लागि आउँदमा उस्तै मनोवृत्ति हुन्छ - जस्तो कि तिनीहरू सबै समान छन्। त्यसोभए, कसैले हामीलाई धेरै प्रशंसा दिनुहोस् वा नगरोस् वा कसैले हाम्रो आलोचना गरे पनि फरक पर्दैन। 

प्रबुद्धता भनेको हामीले चाहने कुरा हो, त्यसैले हामीसँग आदर छ बुद्ध, तर यो किनभने हो बुद्ध बहुमूल्य छ, कारण होइन संलग्न र यति अगाडि। एक व्यवसायीको लागि, द बुद्ध उहाँको अविश्वसनीय गुणहरूको कारणले बहुमूल्य छ तर कारणले होइन संलग्न। बुद्ध संसारका प्राणीहरू जस्तै होइनन्। ए बुद्ध बुद्धत्व प्राप्त गरेका छन्, त्यसैले उस्तै छैनन्। तर वास्तवमा, दुवै अत्यन्त बहुमूल्य छन् किनभने हामीले ती दुवैमा निर्भर हुन आवश्यक छ - संसारिक अस्तित्व र बुद्ध। तिनीहरू दुवै हामीप्रति अत्यन्तै दयालु छन्, र तिनीहरू दु:ख भोग्न नचाहने र खुसी हुन चाहने दुवैमा समान छन्। ती मध्ये एक छ संलग्न जबकि अर्को मुक्त छ संलग्न, तर केवल एक व्यक्ति गरिब भएको कारणले हामीले तिनीहरूप्रति घृणा गर्नु आवश्यक छैन। तिनीहरूले गल्ती गरे पनि तिनीहरूसँग रिसाउनुको कुनै कारण छैन। बरु, हामीले तिनीहरूलाई मद्दत गर्न आवश्यक छ ताकि तिनीहरू अन्तमा एक बन्न सकून् बुद्ध। तसर्थ, यदि हाम्रो मन निष्पक्ष छ भने हामी सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई समान रूपमा देख्छौं। त्यसोभए, परम्परागत दृष्टिकोणबाट, हामी संसार र निर्वाण समान छन् र सबै संवेदनशील प्राणीहरू समान छन् भनी भनिरहेका छौं। 

ज्ञान धेरै अनमोल छ, तर यो स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैन। यसलाई अन्तिम विश्लेषण प्रयोग गरेर फेला पार्न सकिँदैन। तर, द बुद्धको मन, बुद्धचेतना, अनित्य छ। यो अर्को कुरामा परिवर्तन हुँदैन। त्यहाँ कुनै मोटे अस्थिरता छैन - यो जस्तो छैन बुद्ध आफ्नो गुण गुमाउछ। तर अझै पनि, सूक्ष्म अनन्तता पनि लागू हुन्छ बुद्ध। त्यसैले, बुद्ध स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैन। संवेदनशील प्राणीहरू जन्मजात अवस्थित छैनन्। र यसरी तिनीहरू बराबर छन्। बुद्ध र संवेदनशील प्राणी दुवैको अन्तरनिहित अस्तित्व छैन। त्यसैगरी, निर्वाण र संसार समान छन् किनभने तिनीहरूको अन्तरनिहित अस्तित्व छैन। र निर्वाण र संसार हाम्रो दिमागमा एक अर्काबाट त्यति टाढा छैनन्। यदि दु:ख छैन भने निर्वाण छ; यदि दु:ख छ भने संसार छ। यो वास्तवमा केहि अवरोधहरू भएको वा यी अवरोधहरू नहुने बारे हो। त्यसैको आधारमा हामी मुक्ति वा संसार भन्छौं।

यो साँच्चै टाढा छ जस्तो देखिन्छ, जस्तै "संसार त्यहाँ छ, एशियामा कतै, र मुक्ति कतै पश्चिममा छ।" एकबाट अर्कोमा पुग्नको लागि तपाईंले प्लेन लिनुपर्छ जस्तो देखिन्छ, तर वास्तविकतामा, यो त्यस्तो छैन। हाम्रो मनको बाधा हट्यो भने मुक्ति मिल्छ। हामी बुद्धत्व प्राप्त गर्छौं। र यदि तिनीहरू त्यहाँ छन् भने हामी संसारमा छौं। तपाईं जहाँ हुनुहुन्छ, चाहे तपाईं राज्यमा हुनुहुन्छ वा चीनमा हुनुहुन्छ, यसले कुनै फरक पर्दैन - यदि तपाईंसँग दु:खहरू छन् भने तपाईं संसारमा हुनुहुन्छ। यो पद ४६ मा भनिएको छ। र जब हामी अशुद्धताहरू हटाउने बारे कुरा गर्दैछौं, यो मोटा पीडाहरूबाट सुरु गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। हामी घटाउन सक्नेछैनौं सूक्ष्म पीडाहरू तुरुन्तै; त्यो असम्भव छ। त्यसोभए, हामी मोटोहरूसँग सुरु गर्छौं।

संलग्नताले हामीलाई फाइदा गर्दैन

हाम्रो दिमागमा बलियो छ संलग्न, त्यसैले हामी को अशुद्धता छ संलग्न। र विशेष गरी हामीसँग छ संलग्न हाम्रो आफ्नै तर्फ। यस प्रकारको संलग्न हामीलाई आत्मसँग बाँध्छ। यो हाम्रो दिमागसँग सम्बन्धित छ; यो केवल हाम्रो मनोवृत्ति संग सम्बन्धित छ। यो हामीलाई बाँध्ने अरू चीज जस्तो होइन। तिनीहरूले हाम्रो सुरक्षा गर्न सक्छन् भन्ने कुरा होइन; यो हाम्रो दिमाग मात्र हो। वास्तवमा, यो बन्धनले हामीलाई मद्दत गर्दैन; यसले हामीलाई फाइदा गर्छ जस्तो देखिन्छ, तर वास्तवमा, हाम्रो दिमागमा यति जोडिएको छ कि हामी यसलाई छोड्न सक्दैनौं संलग्न। यसले हामीलाई कत्ति पनि फाइदा गर्दैन। हाम्रो दिमागले मात्र समातिरहेको छ, र वास्तविकतामा, यसको कुनै अर्थ छैन। यो सबैलाई समातेर, हामीलाई के फाइदा हुन्छ? यसले हामीलाई के फाइदा गर्छ? हाम्रो सही विचारहरू, हाम्रो सही विचारहरू जुन वास्तविकता अनुरूप छन्, वास्तवमा हामीलाई मद्दत गर्दछ। यदि हामीसँग वास्तविकता अनुरूप दिमाग छ र हामीले त्यस दिमागको आधारमा काम गर्छौं भने, यसले हामीलाई वास्तवमै फाइदा पुर्‍याउँछ। यो संलग्न हामीलाई फाइदा गर्दैन। यदि हाम्रो दिमागमा "म धेरै अनमोल छु" भन्ने सोचाइ छ र हामी आफूलाई यति अनमोल ठान्छौं जब हामी हाम्रा राम्रो गुणहरू देख्छौं र नकारात्मक गुणहरू कहिल्यै सोच्दैनौं भने कसैलाई रिसाउन अनुमति छैन। त्यसोभए, हामीसँग यो अर्को व्यक्तिबाट अपमानित भइरहेको छ भन्ने भावना छ, तर त्यो केवल कारणले हो संलग्न. 

उदाहरणका लागि, यो कप लिनुहोस्: यदि म यो कपसँग साँच्चै संलग्न छु भने यदि म अहिले मेरो ओछ्यानमा भएको भए म यो कपको लागि सम्पूर्ण समय चिन्तित हुने थिए। म सोच्दै छु, "ओह, यो कप - यो कपलाई के भइरहेको छ?" म यो कपको बारेमा मात्र सोच्दै छु। के यसले यो कपलाई सुरक्षित गर्नेछ? होइन, यसले कपलाई सुरक्षित गर्दैन। यदि म साँच्चै यो कप सुरक्षित गर्न चाहन्छु भने म यसलाई विशेष ठाउँमा राख्छु, सायद फलामको क्याबिनेटमा। र म क्याबिनेट लक गर्छु, वा म मेरो कप जोगाउन कसैलाई नियुक्त गर्नेछु। म कसैलाई हरेक महिना केही पैसा दिन्छु ताकि उसले मेरो कपको हेरचाह गर्नेछ। त्यसोभए तपाईले कपलाई साँच्चै सुरक्षित गर्न सक्नुहुन्छ। त्यसोभए, वास्तवमा कपको सुरक्षा गर्ने कुरा होइन संलग्न। यसले तपाईंलाई सक्रिय रूपमा केहि गर्न आवश्यक छ; हामीले साँच्चै केही प्रकारको सुरक्षात्मक कार्यहरूमा संलग्न हुनुपर्दछ। मात्र भएको संलग्न कपको सुरक्षा गर्दैन। र भएको संलग्न वास्तवमा हामीलाई एक कठिन समय पनि दिन्छ। यसले कपको सुरक्षा मात्र गर्दैन, तर यसले हामीलाई साँच्चै गाह्रो समय दिन्छ। 

हामी चिन्तित छौं कि कसैले यसलाई भाँच्नेछ वा कसैले मेरो कप चोर्नेछ। म सधैं यो कपको बारेमा चिन्तित छु कि मैले यो कसैलाई गुमाउनेछु। त्यसैले, यदि मैले कप देखेन भने म सधैं चिन्तित हुनेछु। यदि म कप देख्न सक्दिन भने म यसको बारेमा सोच्दै छु; म राती सुत्न सक्दिन। यो के हो संलग्न गर्दछ। संलग्न धेरै समस्याहरू निम्त्याउँछ, त्यसैले हामीले यसको प्रकृति बुझ्नुपर्छ संलग्न। हामीसँग यो कप साँच्चै बहुमूल्य छ भन्ने भावना छ, त्यसैले मैले यसको हेरचाह गर्नुपर्छ। त्यो होइन संलग्न केही अनमोल छ र मैले यसको हेरचाह गर्नुपर्छ भनी भन, तर संलग्न यो चरम मन हो। 

म यो किन भन्दैछु? यो किनभने यो छोड्न महत्त्वपूर्ण छ संलग्न आफैलाई। यदि हामी आफैंमा धेरै संलग्न छौं भने- यदि हामी सधैं म, म, म बारे सोच्दछौं भने यसले हामीलाई कसरी मद्दत गर्छ? यसले हामीलाई कसरी फाइदा गर्छ? हामीले आफ्नो स्वास्थ्यको ख्याल राख्यौं भने यसले हामीलाई फाइदा पुऱ्याउन सक्छ; यसले वास्तवमै मद्दत गर्छ, तर हामीले गर्न सक्ने अरू केही छैन। त्यसोभए हामी आराम गर्न सक्छौं र हामी यो बिना राम्रो सुत्न सक्छौं संलग्न। हामी राम्रोसँग सुत्न सक्छौं, हामी राम्रोसँग खाना खान सक्छौं, हामी आफ्नो स्वास्थ्यको हेरचाह गर्न सक्छौं, हामी अध्ययन गर्न सक्छौं, हामी अरूलाई सम्मान गर्न सक्छौं, हामी अरूसँग राम्रो सम्बन्ध राख्न सक्छौं: यसले हामीलाई वास्तवमा रक्षा गर्छ। त्यो महत्त्वपूर्ण कुरा हो। यसले वास्तवमा आफैलाई फाइदा पुर्‍याउँछ। तर हामीले यो अशुद्ध मनलाई छोड्नुपर्छ, जुन हो संलग्न। हामी यसलाई छोड्न सक्छौं र त्यसपछि हामी साँच्चै खुसी हुनेछौं। तब हामी साँच्चै खुशीको अनुभव गर्न सक्छौं किनभने हाम्रो दिमाग शान्त हुनेछ। यो मुक्ति जस्तै हो। निस्सन्देह यो मुक्ति होइन, तर यो मुक्तिसँग मिल्दोजुल्दो छ किनभने हामी यसलाई मुक्त गर्छौं। त्यहाँ स्वतन्त्रताको भावना छ। यो वास्तविक मुक्ति होइन, यो वास्तविक स्वतन्त्रता होइन, तर यो समान छ। यो स्वतन्त्रता कत्तिको फाइदाजनक छ भन्ने कुरामा समानता छ संलग्न छ। र, निस्सन्देह, यो कति ठूलो छ जब हामी वास्तविक मुक्ति छ। यो वास्तवमा धेरै ठूलो छ। त्यसोभए, त्यस अर्थमा, यो यहाँ 46 को अन्तिम पङ्क्तिमा भनिएको छ। जब यसले "गैर-द्वैतका विशेषताहरू राख्छ" भन्छ, यो केवल मनोवृत्तिको कुरा हो। जब संसार र निर्वाणको कुरा आउँछ, हामीले आफ्नो मनोवृत्ति परिवर्तन गर्नुपर्छ।

खालीपनमा ध्यान किन महत्त्वपूर्ण छ

Verse 47:

ज्ञानको हृदयमा बस्नेहरू,
जस्तै बुद्ध, महामानव,
र सबै महान दयालुहरू
खालीपनलाई सँधै अन्तरिक्ष जस्तै बन्न बुझ्नुहोस्।

रिक्तता अवरोधक सम्पर्कको अभाव जस्तै हो, त्यसैले यहाँ जब हामी शून्यता भन्छौं, यो केवल केहिको अभाव हो। जब हामी सबै भन्छौं घटना, यो सबै भन्न जस्तो छैन घटना अवस्थित छैन। यसको सट्टा, हामी यो अर्थमा स्पेस जस्तै हो भनिरहेका छौं कि यसले सबै कुरालाई व्याप्त गर्दछ। ठाउँ र खालीपनमा केही समानता छन्। सबै भन्दा पहिले, अन्तरिक्ष गैर अवरोधक छ। यसको कुनै सीमा छैन, त्यसैले हामी अनन्त रूपमा जान सक्छौं। त्यहाँ अन्तरिक्षको कुनै प्रकारको अन्त्य छैन, त्यसैले हामीसँग विमान भए पनि, हामी अनन्त रूपमा जान सक्छौं। 

Verse 48:

त्यसैले निरन्तर मनन गर्नुहोस् यो रिक्तता मा:
सबैको आधार हो घटना,
शांत र भ्रम जस्तै,
आधारहीन र चक्रीय अस्तित्वको विनाशक।

चित्तमात्र विद्यालयमा, उनीहरू भन्छन् कि यो चेतनाको आधार हो। तर यस्तो मन छैन। त्यहाँ कुनै साँच्चै अवस्थित दिमाग छैन, त्यसैले यो एक भ्रम जस्तै छ। यो अवस्थित छैन। त्यसैले, हामीले गर्नुपर्छ मनन गर्नुहोस् यो शून्यतामा, सबैको आधार घटना. 

त्यसपछि पद ४९:

"गैर-उत्पत्ति" र "रिक्तता" को रूपमा।
वा "नो-सेल्फ" को रूपमा, [सम्झ्दै] खालीपन [जस्तै],
जसले थोरै सत्यमा ध्यान गर्छ,
यो [सत्य] होइन ध्यान.

खालीपनलाई बुझेर हामी अस्तित्वलाई जित्न सक्छौं। हामी अस्तित्वबाट, संसारबाट मुक्त हुन सक्छौं। सबै घटनाको आधार - यो शान्त र भ्रम-जस्तै, आधारहीन र चक्रीय अस्तित्वको विनाशक - जसले चक्रीय अस्तित्वलाई नष्ट गर्छ। त्यसोभए, शून्यता के हो? खालीपनले सबैलाई बुझाउँछ घटना। यो सबै संवेदनशील प्राणीहरूमा लागू गर्न सकिन्छ, सबै घटना। तिनीहरू गैर-उत्पत्ति हुन्, त्यसैले तिनीहरू सबै प्रकारका गल्तीहरूबाट मुक्त छन्। एकचोटि तपाईंले शून्यता बुझ्नुभयो भने, तपाईं कुनै पनि प्रकारको गल्ती देखिने र त्यस्ता कुराहरूबाट मुक्त हुनुहुन्छ। यसलाई हामी शून्यता भन्छौं। हामी भनिरहेका छौं कि कुनै पनि प्रकारको अवधारणाबाट मुक्त हुनु, खालीपनलाई आत्मसमर्पण नगर्नु भनेको शून्यता हो। यहाँ यो कम सत्य जस्तै सदस्य को बारे मा कुरा गर्दछ - एक सानो सत्य मा ध्यान गर्ने जस्तै। यो महत्त्वपूर्ण छ कि हामी वास्तवमै मनन गर्नुहोस् वास्तविक सत्यमा, त्यसैले जब यसले सदस्यलाई निकृष्ट रूपमा भन्छ, यसको अर्थ एक निम्न सत्य हो। वैभाषिक र सौत्रान्तिका विद्यालयमा उनीहरूले वास्तविक सत्यलाई बुझ्दैनन्; तिनीहरू गर्दैनन् मनन गर्नुहोस् वास्तविक सत्य मा। तिनीहरूले मात्र मनन गर्नुहोस् एक मोटे प्रकारको निस्वार्थतामा। र Citamatra स्कूल पनि एक कम सत्य पछ्याउँछ। बाहिरी अभावमा मात्र ध्यान गर्छन् घटना। त्यसैले, हामीले गर्नुपर्छ मनन गर्नुहोस् कम सत्यमा होइन जुन सत्यको अंश मात्र हो, सत्यको मात्र एक पक्ष हो। त्यो कम सत्य हुनेछ। त्यो एक अपुरो सत्य हुनेछ। त्यो सत्य होइन ध्यान.

Verse 50:

सद्गुण र गैर-पुण्य को धारणा
[क्षणिक र] विघटन भएको द्वारा विशेषता;
यो बुद्ध तिनीहरूको खालीपनको कुरा गरेको छ;
यो बाहेक कुनै रिक्तता राखिएको छैन।

चाहे त्यो सद्गुणको धारणा होस् वा गैर-सद्गुण, द बुद्ध आफ्नो खालीपन को कुरा गरेको छ। जब हामी शून्यता महसुस गर्छौं, यी सबै घटना गायब। यी मध्ये कुनै पनि घटना दिमागमा देखिन्छ। मन अद्वैत छ, त्यसैले एकपटक तपाईंले शून्यतालाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्नुभयो, वैचारिक, परम्परागत, रूपहरू गायब हुन्छन्। जेनेरिक छवि देखा पर्दैन र विषय र वस्तु पनि देखा पर्दैन। यी दोहोरो उपस्थितिहरू मध्ये कुनै पनि उत्पन्न हुँदैन। जब हामी अवधारणावाद भन्छौं, एक अवधारणात्मक दिमाग जस्तै, उदाहरणका लागि, यो प्रत्यक्ष बोधक होइन। यो बुझ्दैन घटना जस्तै यो साँच्चै हो। यहाँ हामी खालीपनको प्रत्यक्ष धारणा, खालीपनको प्रत्यक्ष अनुभूतिको बारेमा कुरा गर्दैछौं। जब तिमीले प्रत्यक्ष रूपमा बुझ्छौ, तब सबै रूपहरू गायब हुन्छन्, त्यसपछि मन द्वैध बन्नेछ। मन कुनै पनि प्रकारको द्वैतवादबाट मुक्त हुनेछ; यो कुनै पनि प्रकारको उपस्थितिबाट मुक्त हुनेछ, जस्तै अन्तर्निहित अस्तित्व वा परम्परागत सत्यको उपस्थिति। यो शून्यता जो दिमागमा देखिन्छ, सबै गलत उपस्थितिबाट मुक्त छ, त्यसैले दिमागले बुझ्दछ। घटना जस्तै यो साँच्चै हो। यो शून्यताको अनुभूति भनेको शून्यता हो। यो के हो बुद्ध बारेमा कुरा गरे। जब यो शून्यताको कुरा आउँछ, शून्यताको प्रत्यक्ष अनुभूति बाहेक अन्य कुनै पनि रिक्तताको धारणाले शून्यतालाई वास्तवमा जस्तो महसुस गर्दैन।

उदाहरणका लागि, स्वतान्त्रिका विद्यालय र चितमात्र विद्यालयले जसरी वर्णन गरेको छ, त्यो शून्यता होइन। त्यो वास्तवमा शून्यता होइन। यो बाहेक, यहाँ कुनै खालीपन राखिएको छैन। स्वतान्त्रिका विद्यालयले अन्तर्निहित अस्तित्वको कमीको बारेमा कुरा गर्दैन; तिनीहरू अन्तर्निहित अस्तित्व दाबी गर्छन्। र चित्तमात्र विद्यालयले मनलाई साँच्चै अस्तित्वमा रहेको बुझ्छ। वैभासिक र स्वतान्त्रिका विद्यालयले केवल एक मोटे प्रकारको आत्मको खण्डन गर्दछ। तिनीहरू केवल एक मोटे प्रकारको आत्मको महसुस गर्छन्; तिनीहरूले कुनै प्रकारको बुझ्दैनन् परम प्रकृति अन्यको सन्दर्भमा घटना। त्यसोभए, यस तरिकामा, तिनीहरूले शून्यता महसुस गर्दैनन्।

शून्यतामा पूर्ण विसर्जन

Verse 51:

कुनै वस्तु नभएको मनको स्थायित्व
स्पेसको विशेषताको रूपमा परिभाषित गरिएको छ;
[त्यसोभए] तिनीहरूले यसलाई स्वीकार गर्छन् ध्यान शून्यतामा
के [वास्तवमा] ए ध्यान अन्तरिक्ष मा।

शून्यता महसुस गर्ने मन, जसले शून्यतालाई बुझ्छ, त्यो एक अ-पुष्टीकरण अस्वीकार हो जसले खालीपनलाई दिमागमा लिन्छ। जब हामी आकाशलाई हेर्छौं, उदाहरणका लागि, हामीले नीलो आकाश वा नीलो ठाउँ भनेको होइन। यो सन्दर्भमा "स्पेस" भनेको होइन। यो एक रंग छ। यहाँ, हामी स्थायी स्पेसको बारेमा कुरा गर्दैछौं, जुन कुनै पनि प्रकारको अवरोधक सम्पर्कबाट मुक्त छ भनेर परिभाषित गरिएको छ। यो केवल त्यो गैर-पुष्टीकरण अस्वीकार; तपाईं केवल अवरोधक सम्पर्कलाई अस्वीकार गर्नुहुन्छ। अवरोधक सम्पर्कको अनुपस्थितिलाई हामी स्पेस भन्छौं। जब यो दिमागमा प्रकट हुन्छ, तब यो स्थायी ठाउँ प्रकट हुन्छ। त्यसोभए, यो मामला होइन कि तपाईले वस्तु त्यो हो वा त्यो वा अरू केहि भन्न सक्नुहुन्छ; यो वा त्यो वा अरू केहि भएको अर्थमा त्यहाँ कुनै वस्तु देखा पर्दैन। बरु, यो निहित अस्तित्वको अभाव मात्र हो। दिमाग एक प्रकारको त्यो अनुपस्थितिमा डुबेको छ, त्यसैले यो खाली ठाउँमा डुबेको छ। दिमागले सोच्दैन, "ओह, यो खाली छ।" यो सोच्दैन, "यो शून्यता हो।" त्यो विचार छैन; "त्यहाँ अन्तरनिहित अस्तित्वको अभाव छ" भन्ने कुनै अर्थ छैन। त्यो शून्यतामा पूर्णतया डुबेको छ।

यो केवल अनुपस्थिति हो; अरु केहि देखिदैन । मनमा के देखिन्छ त्यो अन्तरनिहित अस्तित्वको अभाव मात्र हो। त्यो अनुपस्थिति मात्र देखिन्छ; अरु केहि देखिदैन । दिमागमा त्यो मात्र देखिन्छ, तर दिमागले सोच्दैन, "यो अस्तित्व छैन" वा त्यो भन्दा अन्य कुनै विचारहरू। यो खाली ठाउँ जस्तै छ; यो अवरोधक सम्पर्कको अभाव जस्तै हो जहाँ यो अनुपस्थिति मात्र बुझिन्छ। त्यसोभए, तिनीहरूले यसलाई स्वीकार गर्छन् ध्यान वास्तवमा शून्यतामा छ ध्यान अन्तरिक्षमा, त्यसैले यो अन्तरिक्षमा ध्यान गर्नु जस्तै हो। यो के हो बुद्ध भन्नुभएको छ, त्यसैले हामीले यसरी गर्नुपर्छ मनन गर्नुहोस्. 

यो कसरी हो बुद्ध वर्णन गरे ध्यान शून्यता मा। उदाहरणका लागि, यस कोठामा बिरालो छ भन। यदि मैले भनें, "कृपया बिरालोलाई बाहिर लैजानुहोस्," अरू कसैले "ठीक छ" भन्न सक्छ र यो सिँढीमा आउनुहोस् र यो बिरालोलाई पछ्याउनुहोस्। तर यदि मैले बिरालो भेट्टाउन सकिन भने त्यहाँ बिरालो छैन भन्ने भावना छ। त्यसैले, म जताततै जाँच गर्दैछु, तर त्यहाँ कुनै बिरालो छैन। र त्यसपछि, अन्तमा, यदि मैले यसलाई फेला पार्न सकिन र त्यहाँ बिरालो छैन भन्ने भावना छ भने, त्यो क्षणमा के हुन्छ जब मैले बिरालो भेट्टाउन सक्दिन? 

त्यसोभए, पहिले तपाईंले यसलाई खोज्न आवश्यक छ: "बिरालो कहाँ छ? ओह, यो यहाँ छैन; यो त्यहाँ छैन; यो त्यहाँ छैन। यो यहाँ छैन।" अन्तमा, यदि तपाईंले यसलाई फेला पार्नुभएन भने, त्यहाँ यो विचार छ, "ओह, त्यहाँ कुनै बिरालो छैन। त्यहाँ बिरालोको अभाव मात्र हो। ” र त्यसपछि तपाइँ यसको सम्बन्धमा निश्चित हुनुहुन्छ: "यो कसरी देखिन्छ? यो केवल एक अनुपस्थिति हो; दिमागमा अनुपस्थिति मात्र देखिन्छ।" त्यसोभए, आत्मसँग, म पहिले आत्म खोज्न थाल्छु: "आत्म कहाँ छ?" र त्यहाँ केवल आत्मको अभाव छ, त्यसोभए यसको मतलब के हो? वास्तवमा, मैले अहिले के महसुस गरिरहेको छु त्यो आत्मको अन्तर्निहित अस्तित्वको अभाव हो। "यहाँ वास्तवमा कुनै बिरालो छैन": मैले बिरालोको अस्तित्व नभएको महसुस गरें। तर, यहाँ हामीले बिरालोको अस्तित्व नभएको भन्दै मनमा देखिने तरिका उस्तै छ । अर्को अवस्थामा, हामी आत्मको अस्तित्व नभएको होइन तर आत्मको अन्तर्निहित अस्तित्वको अभाव भनिरहेका छौं। हामीले बिरालोको अनुपस्थितिलाई शून्यता भनेको होइन; त्यो बेतुका हुनेछ। 

Verse 52:

शून्यताको सिंह गर्जन संग
सबै घोषणाहरू डराएका छन्;
जहाँ पनि यस्ता वक्ताहरू बस्छन्
पर्खाइमा शून्यता छ।

सिंहको गर्जना अरू सबै जनावरहरू डराउने चीज जस्तै हो, त्यसैले यसले सिंहको बोलीलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। बुद्ध। यो बुद्धशून्यताको गर्जनाले यसो भन्ने सबै दार्शनिकहरूलाई डराउँछ घटना साँच्चै अवस्थित छ। उनीहरु आत्तिएका छन् । त्यस्ता वक्ताहरू जहाँ पनि बस्छन्, तिनीहरूको शून्यता पर्खाइमा छ। तसर्थ, जहाँ शून्यतामा यो व्याख्या दिइएको छ, त्यहाँ शून्यता पर्खाइमा छ।

अन्तरनिहित अस्तित्वको खण्डन गर्दै

त्यसपछि पद ४९:

जसको लागि चेतना क्षणिक हुन्छ,
तिनीहरूको लागि यो स्थायी हुन सक्दैन;
त्यसैले यदि मन अस्थाई छ भने,
यो कसरी शून्यता संग संगत हुन सक्छ?

जब हामी सोध्छौं, "गर्नुहोस् घटना जन्मजात अस्तित्वमा छ वा छैन”, यसको आधार के हो? चेतना भनेको के हो? यो मुख्य प्रकार हो संदेह हामीसँग छ: चेतना व्यक्ति हो र यो स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छ वा छैन? सबैभन्दा पहिले, चेतना क्षणिक छ। यो सबै समय परिवर्तन हुन्छ, त्यसैले यो स्थायी हुन सक्दैन। मन परिवर्तन हुँदैछ, र किनकि दिमाग परिवर्तन हुँदैछ, यो क्षणिक हो। यो स्पष्ट र जान्ने संस्था, वा दिमागको यो स्पष्ट अस्तित्व पक्ष, कहिलेकाहीँ दु:खहरूसँग जोडिन्छ। कहिलेकाहीँ यो दु: ख संग जोडिएको छैन। तब कहिले मन सुत्छ, कहिले मन सुत्दैन। त्यसोभए, त्यहाँ विभिन्न प्रकारका परिस्थितिहरू छन् जुन चेतना वा दिमाग परिवर्तन हुन्छ जुन यो प्रभावित हुन्छ। यो परिवर्तन हुन्छ, त्यसैले त्यहाँ मोटो परिवर्तन मात्र हुँदैन, तर क्षण-क्षणमा धेरै सूक्ष्म परिवर्तनहरू पनि हुन्छन्। यदि मन शाश्वत छ भने, यो शून्यता संग कसरी असंगत हुन सक्छ? किनभने यो अस्थायी छ, यो अन्तरनिहित रूपमा अवस्थित छैन। यसले देखाउँछ कि यो स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैन किनभने यो अनन्त छ।

चित्तमात्र विद्यालयमा, तिनीहरू भन्छन् कि चेतना अनित्य हो, तर तिनीहरू अझै पनि भन्छन् कि मन वास्तवमा अवस्थित छ। तर यदि तपाइँ भन्नु हुन्छ कि मन अस्थाई रूपमा अवस्थित छ, यसले वास्तवमा यो निहित अस्तित्वको अभाव देखाउँछ। कुनै विरोधाभास छैन। तिमी भन्छौ कि यदि यो अनित्य हो भने यो साँच्चै रहनु पर्छ वा यो जन्मजात हुनु पर्छ। कतिपय दार्शनिकहरूले पनि त्यही भनेका छन् । तिनीहरू आधारभूत चेतनाको बारेमा कुरा गर्छन्। तिनीहरू भन्छन् कि आधारभूत चेतना स्वयं हो किनभने यो वास्तवमै अवस्थित अस्तित्व हो। तर वास्तवमा, प्रासांगिका विद्यालयको दृष्टिकोणबाट, त्यो विरोधाभासपूर्ण छ। तसर्थ, यदि यो अस्थाई छ भने, यसमा अन्तर्निहित अस्तित्वको कमी हुनुपर्छ। यो खालीपन संग असंगत छैन।

पद २ र ३:

छोटकरीमा यदि बुद्धले समर्थन गर्छ भने
मन अनन्त हो,
तिनीहरूले कसरी समर्थन गर्दैनन्
त्यो पनि खाली छ भनेर ।

सुरुदेखि नै हो
मनको कुनै [आंतरिक] प्रकृति कहिल्यै थिएन।
कुनै निकाय हो भनेर यहाँ भनिएको छैन
जसको भित्री अस्तित्व छ [कसरी] यसको अभाव छ।

यसको अन्तर्निहित प्रकृति कहिल्यै हुँदैन। यो कहिलेकाहीं यो भित्री रूपमा अवस्थित जस्तो छैन। होइन, यसमा सधैं आन्तरिक अस्तित्वको अभाव हुन्छ। या त यो स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छ वा यो छैन; दुवै असम्भव छन्। कुनै चीज आन्तरिक रूपमा अवस्थित र गैर-आंतरिक रूपमा अवस्थित हुन सक्दैन।

Verse 56:

यदि कसैले यो दाबी गर्छ भने उसले छोड्छ
मनमा स्वार्थको स्थान;
यो चीजहरूको प्रकृति होइन
आफ्नो आन्तरिक स्वभावलाई पार गर्न।

जब हामी मन आफैं हो भन्दछौं, यो स्वयं हो जुन तर्कद्वारा त्याग्न सकिन्छ, जुन तर्कद्वारा हटाउन सकिन्छ, किनकि दिमागमा अन्तर्निहित अस्तित्व छैन। तर वास्तवमा, मनको प्रकृति अन्तरनिहित अस्तित्वको अभाव हो। वास्तवमा अवस्थित नहुनु मनको प्रकृति हो, त्यसैले मनमा वास्तविक अस्तित्वको अभाव हुने स्वभाव हुन्छ। हामीले यो भनिरहेका छैनौं कि कुनै चीज आफ्नै स्वभावभन्दा बाहिर छ। हामीले त्यो भनेको होइन ।

परम्परागत बनाम परम प्रकृतिहरू

Verse 57:

जसरी मिठास गुड़को स्वभाव हो
र आगोको प्रकृति तातो,
त्यसैगरी हामी यसलाई कायम राख्छौं
सबैको स्वभाव घटना शून्यता छ।

तसर्थ, उदाहरणका लागि, मिठास गुड़को स्वभाव हो, र त्यसैले हामी भन्छौं कि गुड़ मीठो छ। यदि गुड़को स्वभाव मिठो हुने थिएन भने यो सधैं मीठो हुने थिएन। त्यहाँ कुनै गुड़ छैन जुन मीठो छैन, त्यसैले यसको स्वभाव हो। यो विरोधाभासी होइन। यो निश्चित रूपमा परम्परागत प्रकृति हो। र आगोको प्रकृति गर्मी हो। त्यसोभए, हामी यसलाई त्यागिरहेका छैनौं। आगोको प्रकृति तातो होइन भनेर हामीले भनिरहेका छैनौं। त्यसैगरी हामी सबैको स्वभावलाई कायम राख्छौं घटना शून्यता छ। गुड़ त्यो हो जुन मीठो हुन्छ। त्यहाँ अमिलो गुड़ छ? होइन, हामी जसलाई गुड़ भन्छौं, त्यो कालो-पहेँलो पदार्थ हो जुन मीठो हुन्छ। वा यदि हामी उखुको बारेमा कुरा गर्दैछौं भने, आजकल तपाईले यसलाई तोड्नु हुन्छ। त्यसोभए, यो बाँसको छडी जस्तै हो, र त्यसपछि तपाईले वास्तवमा भित्रको तरल पदार्थ चुस्न सक्नुहुन्छ। त्यो "गुड़" हो: यो टाँसिने प्रकारको पदार्थ जुन मीठो हुन्छ। र त्यहाँ कुनै गुड़ छैन जुन मीठो छैन।

Verse 58:

जब एक खालीपन को प्रकृति को रूप मा बोल्छ [को घटना],
एउटाले कुनै अर्थमा शून्यवादको प्रतिवद्धता गर्दैन;
एउटै टोकनले गर्दैन
या त शाश्वतवादको समर्थन गर्नुहोस्।

प्रासांगिक विद्यालयले कुनै पनि कुराको अस्तित्व नै नभएको भनाइ छ, र अझै पनि उनीहरू वर्णन गर्छन् कर्म को कानून कर्म। तसर्थ, यदि कसैले प्रासंगिका शून्यवादको चरम सीमामा फसेको छ भने त्यसको जवाफ आउँछ कि “म दुई चरमबाट मुक्त छु। मैले भनेको होइन कि घटना अवस्थित छैन। मैले भनेको होइन कि चीजको कुनै प्रकृति छैन। म त्यो भन्दैछु घटना स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैन। ” अंग्रेजीमा यो वास्तवमा धेरै गाह्रो छ; यहाँ एक शब्द खेल छ। यो हामी वास्तवमा भन्ने जस्तै छ घटना तिनीहरूको आफ्नै प्रकृतिको रूपमा अवस्थित छैन, तर तिनीहरूको एक प्रकृति छ। त्यसोभए, "आन्तरिक रूपमा अवस्थित" वाक्यांश प्रयोग गर्नुको सट्टा यसलाई भन्न अर्को तरिका हो "घटना तिनीहरूको आफ्नै स्वभावको रूपमा अवस्थित छैन।" 

तर उनीहरुको स्वभाव छ । मैले त्यो भनेको होइन घटना प्रकृति छैन। यिनीहरूको स्वभाव नभएको भए म शून्यवादको चरम सीमामा फसेको थिएँ । र त्यसपछि किनभने म भन्छु घटना तिनीहरूको आफ्नै स्वभावको रूपमा अवस्थित छैन, म अनन्तवादको चरममा परेको छैन। एउटा फूलदान, उदाहरणका लागि, स्थायी छैन। यो साँच्चै अवस्थित छैन, त्यसैले म शाश्वतवादको प्रचार गर्दिन। मैले कानुन भनेको होइन कर्म स्थायी छ वा आत्म स्थायी छ। म अनन्तवादको प्रचार गरिरहेको छैन। मैले भनेको छैन घटना साँच्चै र स्थायी रूपमा अवस्थित छ। विभिन्न शब्दावलीको सन्दर्भमा प्रासांगिक विद्यालयको कानून अनुसार कर्म कार्यहरू र संसार कार्यहरू। त्यसैले, यी सबै कामहरू घटना अवस्थित छ, तर तिनीहरू आन्तरिक रूपमा अवस्थित छैनन्।

हामी संसारमा साइकल चलाउने व्यक्तिको बारेमा कुरा गर्छौं। सबै कुरा अवस्थित छ: संसारमा चक्र चलाउने व्यक्ति छ, र त्यहाँ संसार छ। त्यसपछि, अर्कोतर्फ, द दिल सूत्र भन्छन् न आँखा, न कान, न नाक । जब अर्को व्यक्तिले यो सुन्छ भने उनीहरूले प्रासांगिका विद्यालय साँच्चै अनौठो छ भन्ने सोच्छन्। तिनीहरू पूर्णतया विरोधाभासी छन्। कहिलेकाहीँ भन्छन् कर्म अवस्थित र यति अगाडि, तर त्यसपछि दिल सूत्र न आँखा, न कान, न नाक इत्यादि । तर यहाँ यसको मतलब यो होइन। हामीले केही पनि छैन भन्ने होइन । हामी भनिरहेका छौं घटना स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैन, वा तिनीहरू आफ्नै प्रकृतिको माध्यमबाट अवस्थित छैनन्। त्यसोभए, तिनीहरू कसरी अवस्थित छन्? निर्भरतामा कर्म, हामी संसारमा पुनर्जन्म गर्छौं र यस्तै परम्परागत स्तरमा।

घटनाहरू सपना वा भ्रम जस्तै हुन्

Verse 59:

अज्ञानता बाट सुरु भएर बुढ्यौली संगै अन्त्य
बाट उत्पन्न हुने सबै प्रक्रियाहरू
निर्भर उत्पत्तिको बाह्र लिङ्कहरू,
हामी तिनीहरूलाई सपना र भ्रम जस्तै स्वीकार गर्छौं।

त्यसैले यहाँ, नागार्जुनले कुराहरू सपना जस्तै वा भ्रम जस्तै भनिरहेका छन्, त्यसैले म तिनीहरूलाई सपना र भ्रम जस्तै स्वीकार गर्दछु। तिनीहरू साँच्चै अवस्थित देखिन्छन्, तर तिनीहरू वास्तवमा अवस्थित छैनन्। मैले त्यो भनेको होइन घटना साँच्चै अवस्थित छ, तर तिनीहरू अझै पनि कार्य प्रदर्शन गर्छन्। यो प्रकार्य मात्र लेबल गरिएको छ; यो केवल नामित छ। किनभने यो केवल नामित छ, हामी कसरी भन्न सक्छौं कि त्यहाँ एक प्रकार्य छ? उदाहरणका लागि, एउटा सपना लिनुहोस्: जब हामी सपना देख्छौं, हामीले हात्ती, घोडा र बगैंचा देख्न सक्छौं, त्यसैले त्यो समयमा, दिमागमा जे देखिन्छ त्यो केवल लेबल हुन्छ। यो त दिमाग को एक रूप मात्र हो। यो अवस्थित छैन। त्यहाँ कुनै बगैचा छैन; हामी केवल यसको बारेमा सपना देखिरहेका छौं। यो केवल वैचारिक दिमाग द्वारा नामित छ। हामीलाई यो मन पर्न सक्छ। यो सुन्दर देखिन्छ, त्यसैले हामी यो सुन्दर बगैचा देख्दा हामी खुसी छौं। र कहिलेकाहीँ जब त्यहाँ एक हात्ती वा सिंह वा सर्प छ, हामी डराउँछौं।

साथै, जब हामी खाना खान्छौं हामीमा नकारात्मक जम्मा हुन्छ कर्म र सकारात्मक कर्म। म तिमीलाई फाइदा गर्छु; तिमीले मलाई फाइदा गर्छौ। म कर्ममा संलग्न छु ताकि मलाई दुःख नहोस् र म खुसी हुन सकूँ। हामी यी सबै कार्यहरू गर्छौं; हामी केहि गतिविधिहरूमा संलग्न हुन्छौं जसले हामीलाई मद्दत गर्दछ र हानि गर्ने चीजहरू। कहिलेकाहीँ त्यहाँ पीडा छ; कहिलेकाहीँ खुशी छ। यो हुन्छ, तर यदि हामीले वास्तवमै विश्लेषण गर्दैनौं भने त्यहाँ केहि ठोस छ, केहि सार, जसले यो कार्य गर्दछ। तर यो पाउन सकिँदैन। त्यसोभए, यो जहाँ हामी सही तर्क लागू गर्दछौं, किनभने घटना स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैन। घटना आफ्नै प्रकृतिले अवस्थित नभएकोलाई परम विश्लेषणको आधारमा बुझ्न सकिन्छ। यो तार्किक तर्क मा निर्भर गर्दछ, त्यसैले यो बुझ्न सकिन्छ। यदि हामीले त्यसो भन्यौं भने घटना वास्तवमा अवस्थित छ, त्यो विरोधाभास हुनेछ। त्यो अन्य धेरै तथ्यहरु द्वारा विरोधाभास हुनेछ। यो वास्तविकताको विपरीत हुनेछ। भए पनि घटना साँच्चै अवस्थित छैन, यद्यपि तिनीहरू अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित छैनन्, अझै पनि तिनीहरू कार्यहरू प्रदर्शन गर्छन्। हामी देख्न सक्छौं कि त्यहाँ केहि गतिविधिहरू छन्, निश्चित कार्यहरू - तपाइँ केहि गर्न सक्नुहुन्छ। म तिमीलाई केहि गर्न सक्छु; तपाईं मलाई केहि गर्न सक्नुहुन्छ। यो हाम्रो आफ्नै अनुभव हो।

यस अनुभवको माध्यमबाट, उदाहरणका लागि, यदि मैले तिमीलाई कुटें भने, तिमीलाई पीडा हुनेछ। त्यसोभए, हाम्रो आफ्नै अनुभवबाट हामी जान्न सक्छौं कि तिनीहरू अवस्थित छन्। हामीले यसको लागि तर्क दिन आवश्यक छैन। यदि मैले तिमीलाई कुटें भने, यसले तिमीलाई दुख्छ। किन दुख्छ? त्यो मात्र प्रकृति हो। हामीले त्यसको विश्लेषण गरिरहनु पर्दैन । जब म खान्छु तब म एक बिन्दुमा भरिन्छु। म किन भरिनेछु? हामीले यसको वास्तविक विश्लेषण गर्न आवश्यक छैन। त्यसोभए, यी सबै वस्तुहरू जुन हामीलाई देखा पर्दछ, हामी भन्न सक्छौं कि तिनीहरू अवस्थित छन्। हामी तिनीहरूलाई बुझ्न सक्छौं। हामी तिनीहरूलाई अनुभव गर्न सक्छौं। तिनीहरूले हामीलाई हानि गर्छन् वा तिनीहरूले हामीलाई फाइदा गर्छन्। यस दृष्टिकोणबाट, हामी भन्न सक्छौं कि तिनीहरू अवस्थित छन्। तर तिनीहरूको अस्तित्वमा अरू कुनै तरिका छैन। उनीहरूलाई चाहिने अस्तित्वको अरू कुनै रूप छैन, त्यसैले, बाह्र लिङ्कहरू सपना जस्तै वा भ्रम जस्तै हुन्।

तपाईलाई अर्को उदाहरण दिनको लागि, तपाईले घर बनाउनुहुन्छ वा फरक कोठा भएको भवन, ती सबै उस्तै देखिन्छन्। बाबुआमाको कोठा होस् वा बच्चाको कोठा होस् वा काकाको कोठा पनि फरक पर्दैन - घर बनाउने व्यक्तिलाई, तिनीहरू सबै उस्तै देखिन्छन्। यो विशेष गरी सत्य हो जब तपाईं घर निर्माण गर्दै हुनुहुन्छ। कोठाहरू सबै उस्तै देखिन्छन्। पछि हामीले एउटा कोठालाई काकाको कोठा भनेर तोक्न सक्छौं, त्यसैले यसलाई काकाको कोठा भनेर तोकिएको हुनाले त्यो काकाको कोठा बन्यो। यसले काकाको कोठाको कार्य गर्दछ। त्यसोभए, अरू सबै त्यो कोठामा जाने छैनन्; काका मात्र कोठामा जान्छन्, तर यो वास्तवमा घरको छेउबाट नामित गरिएको हो। यो केवल लेबल गरिएको छ। यो केवल काकाको कोठा हो भनेर निर्णय गरेर मात्र नामित गरिएको छ, र अब यसले काकाको कोठाको कार्य गर्दछ किनभने त्यहाँ काका मात्र बस्छन्। अरु कसैले गर्दैनन् ।

उदाहरणका लागि, सबैले प्रार्थना पढ्न सक्छन्, तर सबैजना जप गर्ने गुरु हुँदैनन्। मठमा तपाईलाई सधैं जप गुरु हुन्छ, र तपाईलाई अरू सबैलाई के गर्ने भनेर बताउने, साना भिक्षुहरूको हेरचाह गर्ने व्यक्ति चाहिन्छ। तिनीहरू सबैमा केही गुणहरू छन्, तर यदि तिनीहरूलाई कसैले जप गुरुको पद दिँदैन भने तिनीहरूले जप गुरुको कर्म गर्दैनन्। नयाँ नामजप गुरु भनी नियुक्त गरेपछि मात्रै तिनीहरूले यस्तो कार्य गर्छन्। त्यसैगरी, कुनै-कुनै भिक्षुहरूको रेखदेख गर्ने व्यक्तिसँग, जबसम्म यो व्यक्तिलाई त्यस्तो नियुक्त गरिएको छैन तबसम्म तिनीहरूले यी कर्महरू गर्दैनन्। किनकी चीजहरू एक निश्चित तरिकामा नामित गरिएको छ, तिनीहरू त्यस तरिकामा काम गर्छन्। त्यसैले, घटना स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैन। घटना वास्तवमा अवस्थित हुन सक्दैन। यो तर्क द्वारा विरोधाभास हुनेछ। अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित वास्तविकता अनुरूप छैन, र तर्कले यसको विरोध गर्नेछ।

घटना अवस्थित छ। हामी तिनीहरूलाई बुझ्न सक्छौं, हामी तिनीहरूलाई जान्न सक्छौं, हाम्रो आफ्नै अनुभवबाट। हामी अस्तित्वमा रहेका चीजहरू अनुभव गर्न सक्छौं, तर अन्तरनिहित अस्तित्वको साथ, हामी तर्कद्वारा विरोधाभास भएको कुरालाई खण्डन गर्छौं। किनभने यसको तार्किक अर्थ छैन, हामी भन्न सक्छौं कि यो अवस्थित छैन। म, तिमी, घर, कार: हामी सबैलाई थाहा छ कि यी वस्तुहरू छन्। म तिमीलाई देख्न सक्छु। तपाईं मलाई देख्न सक्नुहुन्छ। हामी एउटा घर देख्न सक्छौं। हामी घरमा बस्न सक्छौं। यसरी हामी घरको अनुभव गर्न सक्छौं। हामी भन्छौं घटना अवस्थित छ, जस्तै एक भवन अवस्थित छ। हामीलाई यो थाहा छ; हामी भवन अनुभव गर्छौं। हामी भवन प्रयोग गर्छौं; त्यसैले, हामी भन्छौं यो अवस्थित छ। त्यसोभए, जब यो वास्तवमा कसरी अवस्थित छ भन्ने कुरा आउँछ, हामीले धेरै कारणहरू दिन आवश्यक छैन। हामी केवल यो अवस्थित छ भन्न सक्छौं, तर निहित अस्तित्व संग यो फरक छ। हामी निहित अस्तित्वको बारेमा सकारात्मक हुन सक्दैनौं किनभने यो वास्तविकतासँग विरोधाभासमा छ।

संसार मार्फत के चक्र?

Verse 60:

बाह्र लिङ्क भएको यो पाङ्ग्रा
चक्रीय अस्तित्व को बाटो संग रोल;
यसभन्दा बाहिर भावुक प्राणी हुन सक्दैनन्
कर्मको फल भोग्दै हुनुहुन्छ।

बाह्र लिङ्कहरू भित्र साइकल चलाउने आधारमा, हामी संवेदनशील प्राणीहरू लेबल गर्छौं। तर त्यसभन्दा बाहिर हामी संवेदनशील प्राणीको कुरा गर्न सक्दैनौं। कर्मको फल अनुभव गर्ने बाह्र लिङ्क बाहिर अरू केही छैन, त्यसोभए हामी कसरी साइकल चलाउने? यो अस्तित्व भित्र छ।

Verse 61:

जसरी ऐनामा निर्भर हुन्छ
कसैको अनुहारको पूर्ण छवि देखिन्छ,
अनुहार ऐनामा सरेको छैन;
तैपनि यो बिना [अनुहारको] कुनै छवि छैन।

जब तपाईंसँग ऐनामा अनुहारको प्रतिबिम्ब छ, यो ऐनामा थपिएको जस्तो छैन। यो त्यहाँ थपिएको वा वास्तवमा त्यहाँ राखिएको होइन। ऐनाले अनुहार प्रतिबिम्बित गर्नु स्वाभाविक हो। त्यस्तै गरी, यो भावनात्मक प्राणीहरू वास्तवमा तिनीहरूको अर्को जीवनमा राखिएको जस्तो होइन। तिनीहरू कतै घुसाइएको जस्तो होइन। यो दिमाग मात्र जारी छ। यो चेतनाको निरन्तरता अर्को जन्ममा जान्छ। र निर्भर गर्दछ कर्म र यसरी अगाडि, हामी पुनर्जन्म छौं।

Verse 62:

त्यसै गरी एग्रीगेटहरू नयाँ अस्तित्वमा पुन: कम्पोज हुन्छन्
तैपनि ज्ञानीहरूले सधैं बुझ्छन्
कोही पनि अर्को अस्तित्वमा जन्मिदैन,
न त कसैले यस्तो अस्तित्वमा स्थानान्तरण गर्दछ।

उदाहरणका लागि, यो वस्तु मेरो अगाडि लिनुहोस्। यो वस्तु अपरिवर्तनीय रूपमा त्यहाँ बसेको जस्तो छैन। अब मैले यो वस्तु सारेको छु। जब मसँग अस्थायी वस्तु हुन्छ र त्यसलाई अर्को छेउमा राख्छु तब म त्यसलाई स्थानान्तरण गर्छु। तर पुनर्जन्मको सन्दर्भमा, यो वास्तवमै स्थानान्तरण भएको जस्तो होइन। यो साँच्चै यो दिमाग हो जसले छोड्छ जीउर दिमाग परिवर्तन हुँदैछ, र यो अर्कोमा प्रवेश गर्दछ जीउ। त्यसोभए, यो स्थानान्तरण होइन जसरी कसैले यो व्यक्तिलाई कतै राख्छ।

Verse 63:

खालीबाट संक्षिप्तमा घटना
खाली घटना उठ्नु
एजेन्ट, कर्मफलफूल र तिनको उपभोगकर्ता-
विजेताले यी [केवल] परम्परागत हुन सिकाए।

यो मा एक पद जस्तै छ मध्यमार्गमा प्रवेश गर्दै। जो जम्मा हुन्छ कर्म, जसले अनुभव गर्दछ कर्म र अन्य - यी केवल परम्परागत रूपमा अवस्थित छन्। तिनीहरू केवल नाममात्र अवस्थित छन्। परम्परागत रूपमा अवस्थित त्यो हो जुन हामीले अनुभव गर्छौं। तिनीहरू परम्परागत रूपमा अवस्थित छन्।

धेरै फरक कारकहरूमा निर्भरता

Verse 64:

जसरी ड्रमको आवाज पनि त्यस्तै छ
[कारकहरूको] संग्रहबाट उत्पादन गरिन्छ,
हामी निर्भर उत्पत्तिको बाह्य संसारलाई स्वीकार गर्छौं
सपना र भ्रम जस्तै हुन।

उदाहरणका लागि, जब हामी ड्रमको आवाजको बारेमा कुरा गर्छौं, हामीलाई केही कारकहरू चाहिन्छ। हामीलाई आवाज निकाल्ने लठ्ठी जस्तो चीज चाहिन्छ, र हामीलाई गोलाकार प्रकारको भाँडो चाहिन्छ, र हामीलाई यसको वरिपरि बलियोसँग बाँधिएको छाला चाहिन्छ। त्यहाँ धेरै कारकहरू छन् जुन ड्रमको साथ आवाज बनाउन सक्षम हुनको लागि पूर्ण हुनुपर्छ। तपाइँसँग एक व्यक्ति हुनु आवश्यक छ, र तपाइँलाई पिटिएको केहि चाहिन्छ। र हातको यो आन्दोलन बिना, तपाईं ड्रमको आवाज बनाउन सक्षम हुनुहुने छैन। यी सबै वस्तुहरू मिलेर ड्रमको आवाज निकाल्छन्। हामीसँग परिणाम छ कि ड्रमको आवाज हो किनभने धेरै कारणहरू र अवस्था सँगै आउनुहोस्। अक्सिजन, स्पेस र अन्य बिना, तपाईं ड्रमलाई हराउन सक्षम हुनुहुन्न।

साथै, जब तपाइँ बीउ रोप्नुहुन्छ, तपाइँलाई अंकुर बढ्नको लागि यी सबै फरक कारकहरू चाहिन्छ। तपाईंलाई माटो, मल, न्यानो र पानी चाहिन्छ। तपाईलाई बीउ आदि हेरचाह गर्न कोही चाहिन्छ। अनि ती सबैको आधारमा त्यसपछि केही उठ्छ। त्यसोभए, तपाईंसँग आन्तरिक वस्तुहरू छन् र तपाईंसँग बाह्य वस्तुहरू छन्। ती सबै सपना र भ्रम जस्तै छन्। बाहिरी वस्तुहरू बीउजस्तै हुन्छन् र अन्य कुराहरू: तिनीहरू धेरै कारणहरू र अवस्थाहरूको आधारमा उत्पन्न हुन्छन् - ड्रम र आन्तरिक कारकहरू पनि। कानमा चेतना नभएको खण्डमा आवाज हुन सक्छ ? कान चेतना बिना, त्यहाँ आवाज हुन सक्छ? कान चेतना बिना ध्वनि अस्तित्वमा रहन सक्छ?

के हामी भन्न सक्छौं कि ध्वनि छ त्यसैले कान चेतना हुनुपर्छ? त्यति मात्र होइन, तर उदाहरणका लागि, मन सुरु वा अन्त्य बिना निरन्तरता जस्तै हो। त्यसोभए, हामी वास्तवमै भेद गर्न सक्दैनौं। यो सबै निरन्तरता हो। जब हामी अंकुरको निरन्तरता लिन्छौं, उदाहरणका लागि, जब यो उठ्छ, अंकुर भनेको केहि समयको लागि मात्र अंकुर हो। यो सुरुविहीन र अनन्त छ कि यो एक निरन्तरता छैन जस्तो छैन। वास्तवमा, अंकुरको रूपमा निरन्तरतामा, त्यहाँ एक आरम्भ हुन्छ, तर एक भौतिक वस्तुको रूपमा निरन्तरताको कुनै सुरुवात र अन्त्य हुँदैन। यो अलिकति समुन्द्रमा छाल जस्तै छ। कहिले अंकुर हुन्छ त कहिले अर्कै हुन्छ । त्यसैले, समुद्रमा छाल जस्तै, यो माथि जान्छ र तल जान्छ। अंकुरीको निरन्तरता सधैं चलिरहन्छ र सधैं अस्तित्वमा छ र सधैं रहनेछ। भौतिक वस्तुको रूपमा, यो सधैं अवस्थित छ र सधैं अवस्थित हुनेछ। कहिलेकाहीँ यो अंकुरको रूपमा उठ्छ, तर पछि यो ठूलो हुन्छ। त्यसपछि फेरि बीज बन्छ, अनि फेरि अर्को कुरामा बढ्छ। त्यसोभए मूल रूपमा, जब हामी भौतिक वस्तुहरूको बारेमा कुरा गर्छौं, त्यहाँ कुनै सुरुवात र अन्त्य हुँदैन। र चेतनाको लागि पनि त्यस्तै हो। मन सधैं जन्मिदैन। यो बुढ्यौली र रोगी नहुनु आदि होइन। हामी केवल एक निरन्तरताको बारेमा कुरा गर्दैछौं जुन सधैं त्यहाँ हुन्छ, जसको सुरुवात र अन्त्य हुँदैन। मन वा चेतना भनिने यो स्पष्ट र जान्नको अस्तित्व अस्तित्वमा आउँदैन। त्यो आधारभूत विशेषता अस्तित्वमा आउँदैन, र यो अस्तित्वबाट बाहिर जाँदैन। मन सधैं स्पष्ट र जान्न, त्यसैले वास्तवमा, हामी यो अस्तित्वमा आएको भन्न सक्छ?

निस्सन्देह, शरीर - जसको आधारमा दिमाग अवस्थित छ - फरक छ। कहिलेकाहीँ यो हो जीउ; कहिलेकाहीँ यो अर्को हो जीउ। बुबा र आमाको तत्वहरूको आधारमा - डिम्ब, बुबाबाट बीउ र यस्तै-यसको आधारमा, तपाइँसँग एक छ। जीउ। र चेतना विभिन्न शरीरहरु संग जोडिएको छ, तर मन को लागी, चेतना आफै, यसको आधारभूत प्रकृति हराउँदैन। यो सधैं त्यहाँ भएको छ; यो सधैं अवस्थित हुनेछ। यही पद ६४ ले भन्दछ।

त्यसपछि पद ४३ ले भन्छ:

त्यो घटना कारणबाट जन्मिन्छन्
[तथ्यहरूसँग] कहिल्यै असंगत हुन सक्दैन;
कारण कारण खाली भएकोले,
हामी यसलाई उत्पत्तिको खाली मान्दछौं।

त्यसोभए, कारण स्वाभाविक रूपमा अवस्थित नभए पनि, यो कारणको रूपमा अवस्थित छ। तर यो एक कारणको रूपमा यसको आफ्नै प्रकृतिको रूपमा अवस्थित छैन किनभने यो प्रभावमा निर्भर छ। प्रभावमा निर्भरतामा, यो एक कारण हो। त्यस्तै, उदाहरणका लागि, छोरा वा छोरी आफ्नो आमाबाबु, छोरा र छोरीको सम्बन्धमा हुन्छन्। तपाईं एक बिना अर्को हुन सक्नुहुन्न। आपसी निर्भरता छ।

परम र परम्परागत सत्य विरोधाभासी होइनन्

पद २ र ३:

सबैको उत्पत्ति छैन घटना
स्पष्ट रूपमा खालीपन हुन सिकाइएको छ;
छोटकरीमा पाँचवटा समुच्चयलाई जनाइएको छ
[अभिव्यक्ति] द्वारा "सबै घटना। "

जब [अन्तिम] सत्यलाई यो जस्तै व्याख्या गरिन्छ
परम्परागत बाधा छैन;
परम्परागत भन्दा स्वतन्त्र
कुनै [अन्तिम] सत्य पाउन सकिदैन।

जब परम सत्यलाई जसरी व्याख्या गरिन्छ, त्यसरी नै परम्परागत सत्यमा बाधा आउँदैन। परम्परागत सत्यसँग कुनै विरोधाभास छैन; तिनीहरू एक अर्काको विरोध गर्दैनन्। निर्भरतामा दुवै समान रूपमा अवस्थित छन्। यदि हामीले कारण र प्रभाव आदि बुझ्यौं भने, हामी शून्यवादको चरम सीमालाई जित्छौं। यो पहिले नै भनिएको हो। त्यसोभए, जब हामी पाँच समष्टिहरूको बारेमा कुरा गर्छौं, यसले परम्परागत सत्यलाई जनाउँछ, तर यसले अन्तिम सत्यलाई हानि गर्दैन किनभने तिनीहरू विरोधाभासी छैनन्। परम्परागत भन्दा स्वतन्त्र, कुनै पनि अन्तिम सत्य पाउन सकिँदैन। तिनीहरूका हुन् एक प्रकृति। परम्परागत सत्य र परम सत्य हो एक प्रकृति। तिनीहरू एक अर्कामा निर्भर छन्। यहाँ हामी खालीपनको बारेमा कुरा गर्दैछौं; त्यो अन्तिम सत्य हो। त्यसोभए, वास्तवमा, एक बिना तपाईं अर्को पाउन सक्नुहुन्न। 

परम सत्य परम्परागत सत्य बिना अवस्थित छैन, र परम्परागत सत्य परम सत्य बिना अवस्थित छैन। उदाहरणका लागि, तिब्बतमा, केही दार्शनिकहरूले भनेका छन् कि शून्यता एउटै प्रकृतिको होइन, तर लामा सोङ्खापा भन्छन् कि दुई सत्य ए को होइनन् फरक प्रकृति। तिनीहरू छन् एक प्रकृति। जब हामी भन्छौं तिनीहरूको हो एक प्रकृति, हामी अन्ततः मतलब छैन। तिनीहरू अन्तमा छैनन् एक प्रकृति किनभने अन्तमा केहि पनि छैन। तर परम्परागत रूपमा तिनीहरू हुन् एक प्रकृति। त्यसोभए, नागार्जुनले जे भनेका छन्, सबै ठाउँमा स्वीकार गरिएको छ: उत्पादन र अनन्तताको हो एक प्रकृति। र परम्परागत खालीपन हुन सिकाइएको छ। खालीपन आफैमा परम्परागत छ। एउटा उत्पादन र अस्थायी भएझैं अर्को बिना उत्पन्न हुँदैन।

उत्पादन र अस्थायी एउटै प्रकृतिका हुन्छन्

जे नश्वर छ, त्यो पनि उत्पादन हुन्छ; जे उत्पादन हुन्छ त्यो पनि अनित्य हुन्छ। यो उत्पादित वस्तु हो। हामीले औंल्याउन सक्ने केहि चीज, वस्तु उत्पादन हुन्छ, र त्यसैले यो पनि अनन्त छ। जे अस्थाई छ, त्यो पनि उत्पादन हुन्छ। त्यसोभए, उत्पादन हुनु र अनिश्‍वरित हुनु एउटै प्रकृतिका हुन्-उत्पत्ति हुनु यहाँ समाप्त भयो र अनिश्‍वरीय हुनु त्यहाँ छ भन्न असम्भव छ। यो एउटै वस्तु हो, त्यसैले यदि हामी दुई चीजहरू तिनीहरूको प्रकृतिको दृष्टिकोणबाट छुट्याउन सक्दैनौं भने, के तिनीहरू समान छन्? वैभाषिक विद्यालयले भने केही कुरा हो भने एक प्रकृति तिनीहरू एक हुनुपर्छ। तिनीहरूले वास्तवमा यो छुट्याउन सक्दैनन्। त्यसोभए, तिनीहरूले भन्नेछन् कि यदि केहि एक घटना हो - जहाँ हामी भन्छौं कि यदि केहि उत्पादन र अनिश्चित दुबै छ - तब ती हुन्। एक प्रकृति. 

पनि, मा प्रमणवर्तिका, यसले पनि व्याख्या गर्दछ घटना एउटै प्रकृतिको, एउटै पदार्थको, अझै फरक छ घटना। हामी विभिन्न शब्दावलीहरू लागू गर्दछौं किनभने तिनीहरू कारणहरूद्वारा उत्पादन गरिएका थिए अवस्था। हामी भन्छौं कि केहि उत्पादन हुन्छ र केहि अनन्त छ किनभने यो क्षण-क्षण परिवर्तन हुन्छ। त्यसकारण, हामी भन्छौं कि यो अनन्त हो। त्यसोभए, त्यहाँ एउटा फरक कारण छ कि हामीले कुनै चीजलाई उत्पादित र अस्थायी भन्दछौं, तर त्यसलाई छुट्याउन सकिँदैन किनभने यदि कुनै चीज कारणले उत्पन्न हुन्छ र अवस्था पल पल बदलिनुपर्छ । त्यसैले दुवैको अस्तित्व सँगै हुनुपर्छ । केहि मात्र अनन्त हुन सक्छ किनभने यो कारणहरु द्वारा उत्पादन गरिएको छ र अवस्था, र अर्को तरिका वरपर। तर हामी अझै पनि यसलाई फरक रूपमा सोच्दछौं; हामी यसलाई फरक रूपमा बुझ्छौं। तर यसको मतलब यो होइन कि तिनीहरू विभिन्न पदार्थ वा ए को हुन् फरक प्रकृति.

फरक दृष्टिकोण

एक व्यक्तिलाई उदाहरणको रूपमा लिनुहोस्: यो व्यक्ति एक विशेषज्ञ र अनुशासनवादी हो। यो व्यक्तिले मानिसहरूलाई अनुशासन दिन्छ, र यो व्यक्ति ठूलो विशेषज्ञता भएको विद्वान हो। यो व्यक्ति पनि परिवारको सदस्य हो। यस व्यक्तिलाई Töndrup भनिन्छ भनौं। हामी भन्न सक्छौं कि यो अनुशासनवादी Töndrup र विद्वान Töndrup र Töndrup जो यस परिवारको हिस्सा हो। यस व्यक्तिलाई वर्णन गर्ने तीन फरक तरिकाहरू छन्। जब हामी यो Töndrup भन्छौं जो यो परिवारको भाग हो, वा जब हामी यो विद्वान Töndrup भन्छौं, यो उही व्यक्ति हो। र जब हामी अनुशासनवादी भन्छौं, यो उही व्यक्ति हो। वास्तवमा, तिनीहरू एउटै व्यक्ति हुन्। यो एक व्यक्ति Töndrup को वर्णन गर्न यी तीन तरिका कुनै फरक पदार्थ छैन; यो एउटै पदार्थ, एउटै वस्तु हो। तर अझै पनि, जब हामी अनुशासनवादी Töndrup वा विद्वान Töndrup को बारेमा कुरा गर्छौं, तिनीहरू समान छैनन्, तर तिनीहरूका हुन्। एक प्रकृति। किनभने कतिपयलाई उहाँ अनुशासनवादी हुनुहुन्छ भनी थाहा छ, तर उहाँ विद्वान हुनुहुन्छ भनी उनीहरूलाई थाहा छैन। र केही मानिसहरूलाई थाहा छैन कि उहाँ विद्वान हुनुहुन्छ, तर तिनीहरू जान्दछन् कि उहाँ अनुशासनवादी हुनुहुन्छ। उहाँलाई बुझ्ने विभिन्न तरिकाहरू छन्। यदि मानिसहरूले उहाँलाई बुझ्ने विभिन्न तरिकाहरू एउटै थिए भने, तपाईंले व्यक्तिका यी सबै पक्षहरूलाई बुझ्नुपर्छ, तर त्यस्तो होइन। त्यसैले, जब हामी Töndrup अनुशासनवादी वा Töndrup विद्वान को बारे मा कुरा गर्छौं, तिनीहरू को हुन् एक प्रकृति। तर तिनीहरू समान छैनन्। यो श्लोकमा यहाँ भनिएको छ। 

Verse 68:

परम्परागतलाई खालीपन हुन सिकाइन्छ;
खालीपन आफैमा परम्परागत छ;
एउटा बिना अर्को हुदैन,
जसरी [हुँदै] उत्पादन र अस्थायी।

यस कपमा ढक्कन लिनुहोस्: यो कारणबाट उत्पन्न भएको दृष्टिकोणबाट र अवस्था, यो एक परम्परागत घटना हो। अन्तरनिहित अस्तित्वको अभावको दृष्टिकोणबाट, अन्तरनिहित अस्तित्वको अभावको दृष्टिकोणबाट, यो एक परम सत्य हो। तथ्यको दृष्टिकोणबाट यो कारणबाट उत्पन्न हुन्छ र अवस्था, हामी भन्छौं कि यो परम्परागत सत्य हो; अन्तर्निहित अस्तित्वको अभावको दृष्टिकोणबाट, हामी भन्छौं कि यो एक परम सत्य हो। एउटा घटनाको आधारमा, हामी भन्न सक्छौं कि दुवै अस्तित्वमा छन्, र तिनीहरूका हुन् एक प्रकृति.

परम्परागत संसार कर्मबाट उत्पन्न हुन्छ

Verse 69:

परम्परागत दु:खबाट उत्पन्न हुन्छ र कर्म;
र कर्म मनबाट उत्पन्न हुन्छ;
मन प्रवृत्ति द्वारा संचित छ;
प्रवृत्तिबाट मुक्त हुँदा यो खुशी हो।

"परम्परागत," हाम्रो मतलब घटना जुन हामीलाई देखिन्छ - बाह्य वातावरण, संवेदनशील प्राणीहरू र अन्य। यसलाई परम्परागत भनिन्छ। दुखको स्वभाव हो, दुखको स्वभाव हो, त्यसैले यो दु:खबाट उत्पन्न हुन्छ र कर्म। वास्तवमा, यो अलग व्याख्या गरिएको छ। परम्परागतबाट उत्पन्न हुन्छ कर्म, र कर्म दु:खबाट उत्पन्न हुन्छ। केही टिप्पणीहरूमा यसरी व्याख्या गरिएको छ, तर मलाई यो सत्य हो जस्तो लाग्दैन। जब हामी परम्परागत पीडाबाट उत्पन्न हुन्छ भन्छौं, यहाँ परम्परागतलाई पीडाको रूपमा वर्णन गरिएको छ। किनभने हामी परम्परागत संसारको रूपमा संसारको बारेमा कुरा गर्छौं, र त्यो पीडा हो - दुःख मनको रूपमा होइन तर अर्को अर्थमा दुःख। जब हामी यहाँ दु:ख भन्छौं, किनकि यो दुःखको प्रकृतिमा छ, हामी भन्छौं कि यो दुःख हो। यस दृष्टिले संसारिक संसार, दुःखको प्रकृतिमा रहेको परम्परागत संसार दुःख हो। यो पीडादायी छ, र यो उत्पन्न भएको छ कर्म.

यस संसारमा धेरै जीवित प्राणीहरू छन्। यस संसारमा, हाम्रो घरमा धेरै भावनात्मक प्राणीहरू छन्। सबै भावुक प्राणीहरू यहाँ जन्मिएका छन्। तिनीहरू यहाँ आइपुगेका छन्। तिनीहरू यस संसारमा यहाँ आएका छन्, त्यसैले यो सम्बन्धमा छ कर्म। यहाँ भावनात्मक प्राणीहरू किन जन्मिन्छन् भन्ने कारण हुनु आवश्यक छ, त्यसैले यो कारण हो कर्म। र कर्म मनबाट उत्पन्न हुन्छ। मन प्रवृत्ति द्वारा संचित छ। हामी सबै प्रकारको जम्मा गर्छौं कर्म, तेसैले कर्म दिमागमा छाप छोड्छ। सद्गुण र अगुणहरूले छाप छोड्छन्। दु:खहरू र अन्य धेरैबाट, त्यहाँ धेरै फरक छापहरू छन्, धेरै फरक क्षमताहरू छन्। विगतको फलस्वरूप मन अस्तित्वमा आएको हो कर्म, त्यसैले वर्तमान मन विगतको कर्मको परिणाम हो जुन विगतको दिमागले पनि संचित गरेको थियो र अन्य। जब हामी अर्को व्यक्तिलाई फाइदा गर्छौं संलग्न वा जब हामी अर्को व्यक्तिलाई हानि गर्छौं संलग्न र हामी जम्मा गर्छौं कर्म, यो दिमाग द्वारा नियन्त्रित छ संलग्न त्यो जम्मा हुन्छ कर्म। र त्यो मन अघिल्लो अखंडताको अघिल्लो प्रकारको दिमागको परिणाम हो जुन पनि संचित हुन्छ कर्म. 

बोधचित्त र शून्यता

त्यसकारण, चीजहरूको अस्तित्वलाई बढाइचढाइ गर्ने चरम मनोवृत्तिको आधारमा, त्यस आधारमा, कर्म संचित र वर्तमान दिमाग सिर्जना गरियो। यो अज्ञानता र दु:ख र अन्य कारणले हो - त्यसैको आधारमा, वर्तमान मन उत्पन्न हुन्छ। यदि हामीले वास्तवमै बुझ्यौं भने, यो धेरै गहिरो छ। मन जम्मा हुन्छ कर्ममन दु:खको नियन्त्रणमा छ, तर मन कहाँबाट आउँछ? यो अघिल्लो दिमागबाट पनि आउँछ, विभिन्न छापहरूबाट। र यी छापहरू कहाँबाट आए? तिनीहरू परिचितबाट आउँछन्। कहिलेकाहीँ मानिसहरू भन्छन् कि परिचितता नै छाप हो। यी छापहरू हुन् जसले वर्तमान दिमागलाई सिर्जना गरेको छ, त्यसैले जब प्रवृत्तिबाट मुक्त हुन्छ, यो आनन्द हो। यो हो कर्म जसले हाम्रो वर्तमान दिमागलाई यी प्रवृत्तिहरूबाट, यी छापहरूबाट, दुःखको परिणामको रूपमा सिर्जना गर्यो। तसर्थ, अनादिकालदेखि अस्तित्वमा रहेको मनको निरन्तरता, यो वर्तमान मनलाई दुःख, संज्ञानात्मक अवरोध, चरम मनोवृत्ति इत्यादिको नियन्त्रणमा छ: यदि हामीले यी प्रवृत्तिहरूलाई हटाउने हो भने यी सबै छापहरू: यो परिचितता, यी दु:खहरू र अन्य-त्यसपछि हामीले आनन्दको अनुभव गर्नेछौं। तब भन्छन् मन खुसी हुन्छ शान्त वास्तवमा। ए शान्त दिमाग भ्रमित छैन, त्यसैले कम प्रवृत्ति, कम छाप, हामीसँग छ, त्यहाँ कम अज्ञानता छ। कुन कुराले मनलाई नराम्रो बनाउँछ शान्त, मनलाई भ्रमित गर्ने कुरा अज्ञानता हो । अज्ञानको अशुद्धता हट्यो भने सत्य बुझ्छौं। 

यसको मतलब के हो? यदि हाम्रो मन अहिले दु:खको नियन्त्रणमा छ भने त्यो संसार हो। यदि हामीले दुःखलाई जित्यौं, यदि हामीले शून्यता महसुस गर्यौं भने, त्यो मुक्ति हो। जबसम्म तिमीले आफूलाई आत्मसात गर्छौ तबसम्म हामीसँग संसार हुनेछ। सत्यलाई बुझेर स्वतन्त्रता प्राप्त हुन्छ। यसलाई यस्तोता र संकेतहीनता र अन्तिम सत्यको रूपमा वर्णन गरिएको छ। यी सबै परम सत्य हुन्: सर्वोच्च जागृत मन। यसलाई शून्यताको रूपमा पनि वर्णन गरिएको छ, त्यसैले हामी यहाँ परम भन्छौं। हामी भन्छौं यो परम हो; यो अगाडि जाँदैन। यो वास्तविकताको सीमा हो। त्यो परम सत्य हो वा त्यो शून्यता हो। 

निस्सन्देह, त्यहाँ धेरै विभिन्न प्रकारको यस्तोता, वास्तविकता को धेरै फरक प्रकार छन्। उदाहरणका लागि, नश्वरता, उत्पन्न हुनु, पीडा, परम्परागत सत्य: यी सबै वास्तविकताहरू हुन्। तर वास्तविक अन्तिम वास्तविकता शून्यता हो, त्यसैले त्यो अर्थमा यो सीमा हो। यो परम सत्य हो, संकेतहीनता। परम्परागत सत्यको साथ, तपाइँसँग बुझ्नको लागि धेरै छ: "यो यस्तो छ," "यो त्यस्तै छ।" त्यहाँ यी सबै फरक विशेषताहरू छन्, तर जब यो खालीपनको कुरा आउँछ त्यहाँ कुनै संकेतहरू छैनन्। यो तिनीहरूको संकेतहीनता हो। र जब हामी यहाँ परम सत्य वा परम अर्थलाई परम जागृत मनको रूपमा भन्छौं, यसलाई शून्यता पनि भनिन्छ। त्यसोभए, जब हामी वस्तुको बारेमा कुरा गर्छौं - यस्तोता, वास्तविकताको सीमा, संकेतहीनता, परम सत्य र त्यसपछि मन - शून्यता महसुस गर्ने दिमाग के हो? त्यो परम हो बोधचित्ता। यो दिमाग हो जसले खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्छ। त्यो परम जागृति मन हो। हामी भन्छौँ, खालीपनको प्रत्यक्ष अनुभूति गर्ने मन भनेको पानीमा पानी खन्याएजस्तै हो। मन शून्यतामा डुबेको छ, त्यहाँ मनको भावना र वस्तु नै छैन। मन अद्वैत छ, र यो मन र वस्तु पानी मा पानी खन्याए जस्तै छ। यो सर्वोच्च वा यो परम जागृत मनलाई कहिलेकाहीँ शून्यताको रूपमा पनि वर्णन गरिएको छ। कहिलेकाहीँ हामी शून्यताको अनुभव गर्ने दिमागमा खालीपन शब्द पनि लागू गर्छौं। 

Verse 72:

खालीपन बुझ्दैनन्
मुक्तिको लागि ग्रहणशील वाहनहरू होइनन्;
यस्ता अज्ञानी प्राणीहरू घुम्छन्
छ वर्गका प्राणीहरूको अस्तित्व जेलमा।

शून्यतालाई नबुझेर हामी मुक्त हुन सक्दैनौं, त्यसैले शून्यता नबुझेको कारण यी छ वर्गका प्राणी अस्तित्वको कारागारमा रहन्छन्। यो महत्त्वपूर्ण छ किनकि संसारको जरा भनेको मन हो जसले आफैलाई समात्छ: मन जसले आफैलाई समात्छ। घटना र एक व्यक्तिको आत्म। जब हामी साँचो अस्तित्वको बारेमा कुरा गर्छौं घटना, शून्यता महसुस नगरी हामी निस्वार्थता बुझ्दैनौं। हामी खालीपन बुझ्दैनौं। हामी संसारलाई जित्न सक्दैनौं। यस विषयमा विभिन्न दार्शनिकहरू बीच धेरै बहस छ। 

हामी खालीपनको बारेमा कुरा गर्दैछौं जुन सबै बनावटबाट मुक्त छ। अर्को हामी परम्परागत बारेमा कुरा गर्नेछौं बोधचित्ता.

यस शृङ्खलाको भाग १:

सित्तमात्र दृश्यको खण्डन गर्दै

यस शृङ्खलाको भाग १:

जागृत मन उत्पन्न गर्दै