बौद्ध मानसिकता र धर्मनिरपेक्ष मानसिकता

माइन्डफुलनेस अहिले हाम्रो समाजमा एक लोकप्रिय अभ्यास हो। समाचार पत्रपत्रिकामा यसको चर्चा हुन्छ । टिभीले माइन्डफुलनेसका प्रशिक्षकहरूको अन्तर्वार्ता होस्ट गर्छ। पसलहरूले माइन्डफुलनेसका अभ्यासकर्ताहरूलाई मद्दत गर्न विशेष लुगाहरू, टाइमरहरू र घण्टीहरू बेच्छन्, र माइन्डफुलनेस सत्रहरू कार्यालयहरू, व्यवसायहरू र लकर कोठाहरूमा कार्य तालिकामा फिट हुन्छन्। माइन्डफुलनेस पछिल्लो क्रेज बनेको छ जसले हामीलाई आराम गर्न र हाम्रो तनाव कम गर्न नेतृत्व गर्छ।

धर्मनिरपेक्ष माइन्डफुलनेस अभ्यासहरू जुन समाजका मानिसहरूका लागि उपयोगी छन् बौद्धिकताको बौद्धिक अभ्यासबाट उत्पन्न भएको हो। आज तिनीहरूले आध्यात्मिक परम्परामा आफ्नो उत्पत्तिबाट अलग हुने तरिकामा विकास गरेका छन्। दुई प्रकारको माइन्डफुलनेसलाई फरक पार्नु महत्त्वपूर्ण छ ताकि मानिसहरूले के अभ्यास गरिरहेका छन् र किन गर्दैछन् भन्ने कुरा स्पष्ट छ।

सिंगापुरमा धर्मनिरपेक्ष सजगता सिकाउने एक बुद्ध मित्रले मलाई सिङ्गापुर (र अमेरिका) जस्ता बहुसांस्कृतिक, बहुधार्मिक समाजमा बौद्ध नभएका मानिसहरूले धर्मनिरपेक्ष सजगता सिक्न चाहेको बताए। ध्यान तिनीहरूलाई शान्त हुन मद्दत गर्न र तिनीहरूको भावनाहरूसँग सम्पर्कमा रहन। तर तिनीहरू अभ्यासमा आकर्षित हुनेछैनन्, र यसरी यसका फाइदाहरू गुमाउनेछन्, यदि सजगतालाई बौद्ध अभ्यासको रूपमा बिल गरिन्छ।

अर्कोतर्फ, आध्यात्मिक मार्गको खोजीमा रहेका र आध्यात्मिक मुक्ति वा पूर्ण जागरणको खोजीमा बुद्ध धर्म सिक्न चाहने मानिसहरूले बुद्ध गुरुसँग अध्ययन गरी सूक्ष्म नश्वरता, चार महान सत्य, निस्वार्थता, परोपकारी अभिप्राय, पुनर्जन्म, र यस्तै। तिनीहरूले विश्लेषण र प्लेसमेन्ट कसरी गर्ने भनेर सिक्नेछन् ध्यान यी विषयहरूमा, एउटा सीप जुन उनीहरूले धर्मनिरपेक्ष मानसिकताको अभ्यासमा फेला पार्न सक्दैनन्।

सजगता भनेको के हो?

बौद्ध धर्मले माइन्डफुलनेसलाई मानसिक कारकको रूपमा परिभाषित गर्दछ जुन एक सद्गुण वस्तुमा केन्द्रित हुन्छ र दिमागलाई त्यस वस्तुमा केन्द्रित राख्न सक्षम हुन्छ। यद्यपि परम्परागत परिभाषाले एक सद्गुण वस्तुलाई फोकसको वस्तुको रूपमा बोलाउँछ, यो सास जस्तै तटस्थ पनि हुन सक्छ। पाली (सती) र संस्कृत (स्मृति) मा, माइन्डफुलनेस "स्मृति" वा "स्मरण" को रूपमा समान शब्द हो। अन्य वस्तुहरूमा व्याकुलता रोक्न माइन्डफुलनेस कार्यहरू। माइन्डफुलनेस खेती गर्नु हाम्रो नैतिक आचरणको अभ्यास र एकाग्रताको हाम्रो विकास दुवैसँग सम्बन्धित छ।

नैतिक आचरण अभ्यासमा सजगता

नैतिक आचरणको सन्दर्भमा, हामी मध्ये जो बौद्धहरू हौं तिनीहरूले हाम्रो बारेमा सजगता खेती गर्छौं उपदेशहरू, बिछ्याउने वा मठमा, र हामीले खेती गर्न चाहने दस सद्गुण कार्यहरू मध्ये। हामी मूल्य र सिद्धान्तहरू सम्झन्छौं जुन हामी बाँच्न चाहन्छौं र तिनीहरू अनुसार कार्य गर्दछौं। जब हामी हाम्रो बिर्सन्छौं उपदेशहरू, लापरवाही र सन्तुष्टता उत्पन्न हुन्छ। हाम्रा मूल्यमान्यताहरू वा हामी कस्तो प्रकारको मानव बन्न चाहन्छौं भनेर प्रतिबिम्बित गर्न बेवास्ता गरेर, हामी यसरी र त्यो वस्तुहरूद्वारा तानिन्छौं। संलग्न र क्रोध जुन दिमागमा आउँछ। जब हाम्रो मूल्य मान्यता र सम्झना उपदेशहरू हराउँछ, हामी तिनीहरूलाई हाम्रो दैनिक जीवनलाई फ्रेम गर्न वा समर्थन गर्न र नैतिक रूपमा बाँच्न प्रयोग गर्न सक्दैनौं।

माइन्डफुलनेसले आत्मनिरीक्षण जागरूकता (P. sampajaña, Skt. samprajanya) भनिने अर्को मानसिक कारकसँग नजिकबाट काम गर्दछ, जसलाई "मानसिक सतर्कता" वा "सतर्कता" पनि भनिन्छ। यो मानसिक कारक एक सानो जासूस जस्तै हो जसले अवलोकन गर्दछ यदि हामी हाम्रा मूल्यमान्यताहरू बारे सचेत छौं र उपदेशहरू र हामी तिनीहरूको अनुसार काम गर्दैछौं। यो दिमागको सानो कुना हो जसले अनुसन्धान गर्छ, "म बोल्दैछु। के मैले भनेको कुरा सत्य हो? के यसले मानिसहरू बीच सद्भाव बढाउँछ? यो दयालु छ? के यो भन्नको लागि यो उपयुक्त समय हो?" आत्मनिरीक्षण जागरूकता अवलोकन गर्दछ, "कस्तो छ मेरो जीउ अहिले सर्दै हुनुहुन्छ? मेरो शारीरिक चाल र इशाराहरूले अरू मानिसहरूलाई कसरी असर गरिरहेको छ? के म मेरो वरपरका अन्य व्यक्तिहरू र मेरो कार्यहरूले उनीहरूलाई कसरी असर गर्छ भन्ने बारे सजग छ?"

मैले समाचारमा एउटा कथा पढें जुन नैतिक आचरणको अभ्यासमा कसरी सजगता र आत्मनिरीक्षण जागरूकताले सँगै काम गर्छ भन्ने राम्रो उदाहरण हो। 6'5 इन्च र 300 पाउण्ड तौल भएको एक फुटबल खेलाडी पार्कमा कसरत गर्दै थिए। उनले एक महिला चिच्याएको सुने र अनुसन्धान गर्न गए। उनीमाथि दिउँसो एक व्यक्तिले आक्रमण गरेको थियो। जब फुटबल खेलाडी मद्दत गर्न दौडियो, उसले महसुस गर्यो कि ऊ एक धेरै ठूलो व्यक्ति हो र मानिसहरू उहाँबाट डराउन सक्छन्, विशेष गरी यदि उहाँ तिनीहरूलाई छिटो आउँदै हुनुहुन्छ। ऊ त्यो सचेतताका साथ दौडियो किनभने उसले सबैलाई डराउन चाहँदैनथ्यो, र उसले त्यो पुरुषलाई महिलाबाट टाढा तान्यो र उसलाई बसायो। अर्को मानिस पनि साथमा आयो जसले पुलिस नआउन्जेल मानिसलाई त्यहीँ राख्यो। त्यसपछि फुटबल खेलाडीले महिलालाई केही टाढा लैजानुभयो र उनलाई शान्त पार्न मद्दत गर्नुभयो किनभने उनी निकै दुःखी थिए। यो सबै समय, ऊ आफ्नो आकार र यसले अरूमा पार्ने प्रभावलाई ध्यानमा राख्यो।

हामी भन्छौं कि उहाँ सजग हुनुहुन्थ्यो, जुन सत्य हो, तर उहाँसँग आत्मनिरीक्षण चेतना पनि थियो। उनी कसैलाई डराउन चाहँदैनन् भन्ने कुरामा सचेत थिए र उनी कसरी हिँडिरहेका छन् भन्ने बारे सचेत हुनको लागि आत्मनिरीक्षण चेतना थियो, ताकि मद्दत गर्न जाँदा आक्रमणकारी बाहेक कोही पनि नडराऊन्। यो उसले कसरी व्यवहार गर्न चाहान्छ भन्ने सजगताको राम्रो उदाहरण हो र उसले त्यस्तो व्यवहार गरिरहेको छ कि छैन भनेर आत्मनिरीक्षण जागरूकता जाँच गर्दछ। पुलिस विभागले फुटबल खेलाडी र अर्को म्यान नायक घोषित गरे, तर फुटबल खेलाडीले भने, "म नायक होइन। कसैलाई मद्दत चाहिने बेलामा कुनै पनि व्यक्तिले के गर्नुपर्छ भनेर म मात्र गरिरहेको थिएँ।

एकाग्रता विकास गर्न माइन्डफुलनेस

निर्ममता (शमाथा) को एकल-पोइन्ट दिमागको विकासको सन्दर्भमा, माइन्डफुलनेसले तपाईंले एकाग्रता खेती गर्न प्रयोग गरिरहनुभएको वस्तुमा केन्द्रित हुन्छ। यो एक वस्तु हुनुपर्छ जुन तपाईं परिचित हुनुहुन्छ। यदि तपाइँ प्रयोग गर्दै हुनुहुन्छ भने बुद्ध जस्तो तपाईको ध्यान वस्तु, तपाईं मूर्ति, चित्र, वा को एक छवि हेर्नुहुन्छ बुद्ध ऊ कस्तो देखिन्छ, उसको अनुहारको भाव, हातका इशाराहरू, र यस्तै कुराहरू सम्झन। त्यसपछि तिमीले आफ्नो आँखा तल राखेर त्यो छविलाई आफ्नो मानसिक चेतनामा ल्याउँछौ। मानसिक चेतना द्वारा निर्ममता खेती गरिन्छ र निर्ममता को वस्तु एक मानसिक वस्तु हो। मैनबत्ती वा फूललाई ​​हेरेर दृश्य चेतनाले शान्ति प्राप्त गर्दैन। माइन्डफुलनेसले एकाग्रताको वस्तु र त्यसमा ध्यान खिच्नका लागि कार्यहरू सम्झन्छ, त्यसैले तपाईंले हिजो देखेको चलचित्र वा गत हप्ता कसैले के गरेको थियो जसले तपाईंलाई बगाएको थियो भनेर सम्झनुहुन्न। तपाईं निन्द्रा वा निदाउनुहुन्न, तर वस्तुमा केन्द्रित हुनुहुन्छ ध्यान.

In ध्यान, तपाईंको माइन्डफुलनेस अझै छ कि छैन भनेर हेर्नको लागि अन्तर्मुखी जागरूकता जाँच गर्दछ ध्यान वस्तु, यदि मन चंचल छ र कुनै वस्तुमा विचलित छ संलग्न, वा यदि दिमाग सुस्त, सुस्त, वा ढिलो छ। मनको एउटा कुनाले बेलाबेला हेर्छ, “के म अझै पनि तस्विरमा छु बुद्ध?" यदि तपाईं हुनुहुन्न भने, त्यसपछि यसले उपयुक्त एन्टिडोट सक्रिय गर्दछ जसले तपाईंलाई वस्तुमा माइन्डफुलनेस नवीकरण गर्न सक्षम गर्दछ। ध्यान.

यसरी यी दुई, माइन्डफुलनेस र आत्मनिरीक्षण जागरूकता, धेरै परिस्थितिहरूमा टेन्डममा कार्य गर्दछ। ती दुई मानसिक कारकहरू हुन् जुन हामीले हाम्रो मात्र होइन, विकासमा प्रयास गर्नुपर्छ ध्यान अभ्यास, तर हाम्रो दैनिक जीवनमा पनि।

माइन्डफुलनेस र आत्मनिरीक्षण जागरूकताको विकासका फाइदाहरू

बुद्ध मार्गमा हामी पछ्याउँछौं तीन उच्च प्रशिक्षण नैतिक आचरण, एकाग्रता र बुद्धिको। यी तीनको क्रम सबैभन्दा सजिलोबाट सुरु हुन्छ र क्रमशः कठिन हुँदै जान्छ। नैतिक आचरण अभ्यास गर्नाले, हाम्रो मानसिकता र आत्मनिरीक्षण जागरूकता स्वतः सुधार हुन्छ। हामी हाम्रो ध्यानको अभ्यास गर्छौं उपदेशहरू मौखिक र शारीरिक गतिविधिहरूको बारेमा र आत्मनिरीक्षण जागरूकता खेती गर्नुहोस् जसले हामीलाई ती अनुसार बाँच्न मार्गदर्शन गर्दछ। अरूसँगको हाम्रो सम्बन्ध सुधार हुन्छ र हामीमा कम अपराध र पश्चाताप हुन्छ - एकाग्रताको खेतीमा बाधा पुर्‍याउने दुई कारकहरू। हाम्रो सजगता र आत्मनिरीक्षण जागरूकता पहिले नै केही हदसम्म विकसित भएकोले, वस्तुमा निर्मलता खेती गर्दै ध्यान सजिलो छ।

हाम्रो दैनिक जीवनमा, हामीले के भनिरहेका र गर्दैछौं भन्ने बारे माइन्डफुलनेस र आत्मनिरीक्षण जागरूकता खेती गर्नुको अलावा, हामी दिमागलाई पनि निगरानी गर्छौं किनभने हाम्रो शारीरिक र मौखिक कार्यहरू दिमागबाट उत्पन्न हुन्छन्। हामी सुनिश्चित गर्छौं कि हाम्रो दिमाग सद्गुण वस्तुहरूतर्फ निर्देशित छ। यो जाँच गर्न दिनको समयमा उपयोगी छ, "के ला-ला ल्याण्डमा मेरो दिमागले मैले चाहेको सुन्दर कुराको कल्पना गरिरहेको छ? वा के म पछुताउने भूमिमा विगतमा केहि सोचिरहेको छु जुन मैले गरेको छु जुन मलाई राम्रो लाग्दैन? वा मैले हाई स्कूलमा चिनेका ती सबै मानिसहरूको बारेमा सोच्दै मेमोरी लेनमा घुम्दै छु र तिनीहरू अहिले के गर्दैछन् भनेर सोच्दै छु?" जब आत्मनिरीक्षण जागरूकताले ती प्रकारका विचारहरूलाई ध्यान दिन्छ, रोक्नुहोस् र आफैलाई सोध्नुहोस्, "के यो अहिले ध्यान केन्द्रित गर्न राम्रो वस्तु हो? के यसबारे सोच्दा मेरो वा अरूको लागि कुनै फाइदा हुन्छ?" हामीले याद गर्नेछौं कि धेरै पटक हामीले के सोचिरहेका छौं त्यो समयको पूर्ण बर्बादी हो।

बौद्ध मानसिकता र धर्मनिरपेक्ष मानसिकता

माइन्डफुलनेस अहिले सबैभन्दा नयाँ र सबैभन्दा ठूलो फ्याड हो, जस्तै वर्षौं पहिले योग थियो, र धर्मनिरपेक्ष माइन्डफुलनेस र बौद्ध माइन्डफुलनेसलाई छुट्याउन महत्त्वपूर्ण छ: तिनीहरू समान छैनन्। विपश्यनाबाट धर्मनिरपेक्ष मानसिकता बढ्यो ध्यान थेरवाद बौद्ध धर्ममा पढाइयो। ६० र ७० को दशकमा ज्याक कोर्नफिल्ड, शेरोन साल्जबर्ग, जोसेफ गोल्डस्टेन र अरू जस्ता युवाहरू बर्मा र थाइल्याण्ड गए जहाँ उनीहरूले विपश्यना (अन्तर्दृष्टि) सिके। ध्यान, जसमा माइन्डफुलनेसको अभ्यास समावेश थियो, र बुद्धधर्म। तर जब उनीहरू अमेरिका फर्के, उनीहरूले माइन्डफुलनेस र विपश्यना सिकाए ध्यान प्रविधि जसले मानिसहरूलाई शान्त र अधिक सचेत हुन मद्दत गर्दछ। धर्म सिकाउन चाहँदैनन्, उनीहरूले बौद्ध शिक्षाको सन्दर्भमा ध्यान र विपश्यना सिकाउँदैनन् जस्तै चार महान सत्यहरू, आठ गुणा महान मार्गवा तीन उच्च प्रशिक्षण। जहाँसम्म मैले बुझें, धर्मनिरपेक्ष मानसिकता आन्दोलन त्यहीबाट निस्कियो। धर्मनिरपेक्ष मानसिकता बौद्ध धर्ममा यसको जरा छ, यो बौद्ध धर्ममा अभ्यास गरिएको मानसिकता भन्दा फरक छ।

उदाहरणका लागि, डा. जोन कबात-जिनले माइन्डफुलनेस-आधारित तनाव न्यूनीकरण (MBSR) नामक कार्यक्रम सुरु गरे। वर्षौं अघि, जब मैले पहिलो पटक डा. कबात-जिनलाई भेटेको थिएँ, एमबीएसआर केही नयाँ थियो, र नतिजाहरू हेर्न पाउँदा रोमाञ्चक थियो। अब त्यहाँ एक प्रशिक्षण कार्यक्रम छ र मानिसहरूलाई शिक्षकको रूपमा प्रमाणित गर्न सकिन्छ र पाठ्यक्रमहरू र रिट्रीटहरू प्रस्ताव गर्न सकिन्छ। पुरानो दुखाइ भएका व्यक्तिहरूको लागि, MBSR ले राम्रोसँग काम गर्दछ। यो एक धर्मनिरपेक्ष प्रशिक्षण हो जुन सबै धर्म वा कुनै धर्मका मानिसहरूका लागि खुला छ। यो बौद्ध माइन्डफुलनेसको अभ्यास होइन, जसमा नैतिक आचरणको एक विशिष्ट रूपको अभ्यास, पुनर्जन्मको बारेमा सिक्ने, र मुक्ति र पूर्ण जागरणको मार्गमा के अभ्यास गर्ने र त्याग गर्ने भन्ने कुरा बुझिन्छ।

धर्मनिरपेक्ष सजगता र बौद्ध माइन्डफुलनेस धेरै सन्दर्भमा भिन्न छन्: प्रेरणा, सन्दर्भ, प्रविधि, परिणाम, र समग्र दृष्टिकोण। माइन्डफुलनेसलाई कसरी लागू गर्ने भन्ने कुरा पनि फरक छ। केही भिन्नताहरू निम्न क्षेत्रहरूमा छन्।

1. प्रेरणा

बौद्ध अभ्यासमा, हाम्रो प्रेरणा या त संसारबाट मुक्ति (अर्थात, निर्वाण प्राप्त गर्न) वा पूर्ण बुद्धत्व प्राप्त गर्न हो। हाम्रो प्रेरणा भनेको हाम्रो मनलाई पूर्णतया शुद्ध पार्नु र सबै मानसिक पीडा र अज्ञानतालाई हटाउनु हो। अार्थिकताको लक्ष्य राख्नेहरू संसारमा फसेका मुक्त प्राणी बन्ने प्रयास गर्छन्। बुद्ध बन्ने लक्ष्य राख्नेहरूले विकास गर्नेछन् बोधचित्ता-The आकांक्षा सबै जीवित प्राणीहरूको उत्तम लाभको लागि र तिनीहरूलाई पूर्ण जागृतिको लागि मार्गदर्शन गर्नको लागि पूर्ण रूपमा जागृत हुन। तिनीहरूले आत्म-केन्द्रित मनोवृत्तिको सबै निशानहरू हटाउने प्रयास गर्नेछन् र यसलाई संवेदनशील प्राणीहरूको लागि फाइदा हुने इमानदार परोपकारी इरादाको साथ बदल्नेछन्। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, बुद्ध माइन्डफुलनेसको अभ्यास दयालु प्रेरणाको साथ गरिन्छ, र यो प्रेरणाले बौद्ध अभ्यासकर्ताहरूको रूपमा हाम्रो जीवनका सबै पक्षहरूमा व्याप्त हुन्छ।

धर्मनिरपेक्ष माइन्डफुलनेस गर्नको लागि प्रेरणा मूलतः शान्त हुनु, राम्रो महसुस गर्नु, र जीवनमा कम समस्याहरू हुनु हो। प्रेरणा पूर्णतया यो जीवनको बारेमा हो - यस जीवनमा तनावलाई शान्त पार्न, यस जीवनमा कम मनोवैज्ञानिक अशान्तिको साथ अधिक शान्त बन्न। भविष्यको जीवन, मुक्ति, वा पूर्ण जागरणको कुनै कुरा छैन।

2. सन्दर्भ

बुद्ध धर्ममा, सजगता अभ्यासलाई चार महान सत्यको सन्दर्भमा व्याख्या गरिएको छ: हामी दु:ख वा असन्तोषजनक अनुभव भएका प्राणी हौं; संसारमा परिक्रमा गर्दा अज्ञानताको कारणले यी अनुभवहरू आउँछन्। मन शुद्ध गर्न र यी कारणहरू हटाउन अभ्यास गर्ने बाटो छ; र यो मार्गले निर्वाण, अन्तिम शान्ति र पूर्तिको अवस्थातर्फ लैजान्छ। बौद्ध माइन्डफुलनेस बुद्धिसँग जोडिएको छ जसले अनुसन्धान र प्रवेश गर्दछ परम प्रकृति व्यक्ति र घटना। यो अन्य ध्यान र विधिहरू बाहेक अभ्यास गरिन्छ जुन हाम्रो दिमागका विभिन्न पक्षहरू सँगै विकास गर्दछ। यो नैतिक आचरण र करुणाद्वारा समर्थित छ, हाम्रो दैनिक जीवनमा प्रकट हुने गुणहरू।

सेक्युलर माइन्डफुलनेस अधिक उत्पादक कर्मचारी वा राम्रो अभिभावक र साझेदार बन्ने सन्दर्भमा अभ्यास गरिन्छ। त्यहाँ नैतिक आचरण वा करुणाको कुरा छैन; त्यहाँ एक सद्गुण मानसिक अवस्था वा अधर्मीलाई कसरी बुझ्ने बारे कुनै निर्देशन छैन। यसले कसैलाई यस्तो सोच्न लगाउन सक्छ, "म सचेत छु क्रोध मलाई अपमान गर्ने यो व्यक्ति तर्फ उठ्दै; म बदला लिन चाहने बारे सचेत छु; म मेरो मुख खोलेर अर्को व्यक्तिको अपमान गर्ने बारे सचेत छु; म सन्तुष्ट भएको महसुस गर्छु किनकि मैले त्यो व्यक्तिलाई उनीहरूको ठाउँमा राखेको छु ताकि उनीहरूले मलाई फेरि अपमान नहोस्। पक्कै पनि हाम्रो यस्तो "माइन्डफुलनेस" क्रोध र तरकारी र हामीले तिनीहरूबाट उत्प्रेरित गर्ने कार्यहरूले आनन्दको नेतृत्व गर्दैन।

४. प्रविधि

यो ध्यान प्रविधि पनि फरक छ। बौद्ध माइन्डफुलनेस अभ्यासमा, हामी मनन गर्नुहोस् माइन्डफुलनेसको चार संस्थाहरूमा: माइन्डफुलनेस अफ द जीउ, भावना, मन, र घटना। यहाँ माइन्डफुलनेस भनेको ध्यान नदिई मनमा उठेको कुरालाई धर्मनिरपेक्ष माइन्डफुलनेसमा जस्तै निर्णय नगरी अवलोकन गर्दछ। बरु, माइन्डफुलनेसको चारवटा स्थापनाहरूको बौद्ध अभ्यासले यो के हो भनेर बुझ्न खोज्ने एक प्रवेशात्मक, अनुसन्धान गर्ने दिमागको विकास समावेश गर्दछ। जीउ के हो, सुखद र अप्रिय भावनाहरू, र कसरी तरकारी सुखद भावनाहरू र अप्रिय व्यक्तिहरूलाई घृणाले हाम्रो जीवनमा काम गर्दछ। हामी कसरी खुशी भावनाहरू उत्पन्न गर्छौं भनेर सचेत छौं संलग्न, दुखी भावना उत्पन्न हुन्छ क्रोध, र तटस्थ भावनाले अज्ञानता वा भ्रम उत्पन्न गर्दछ। माइन्डफुलनेसको चार स्थापनाहरू को एक प्रवेशात्मक अध्ययन हो जीउ र मन र व्यक्ति जो मा निर्भरता मा नामित छ जीउ र दिमाग। यसको अन्तिम उद्देश्य ज्ञान उत्पन्न गर्नु हो जसले अज्ञानतालाई जित्छ र तरकारी.

बौद्ध सजगता भनेको कसैको मन हेर्नु मात्र होइन। यसले बीचको सम्बन्धको अध्ययन समावेश गर्दछ जीउ, मन, बाह्य प्रभावहरू, र कर्म प्रवृत्तिहरू अघिल्लो जन्महरूमा दिमागमा प्रत्यारोपित। यसले हामीलाई आन्तरिक र बाह्य बारे सचेत गराउँछ अवस्था जसले हाम्रो जीवनलाई प्रभाव पार्छ, जसले हामीलाई यी हेर्न सक्षम बनाउँछ अवस्था बुद्धिका साथ र हाम्रा धारणाहरू र पूर्वधारणाहरूलाई प्रश्न गर्नुहोस्। बुद्ध माइन्डफुलनेसले हामीलाई चीजहरू प्रकट गर्ने तरिका वास्तवमा तिनीहरू कसरी अवस्थित छन् भनेर जाँच्न नेतृत्व गर्दछ।

यसबाहेक, बौद्ध अभ्यासमा, सजगता हाम्रो आध्यात्मिक अभ्यासको एक भाग हो। हाम्रो दिमाग जटिल भएकोले हामीले गर्ने अन्य धेरै अभ्यासहरू छन्: एक अभ्यासले मात्र मुक्ति ल्याउने छैन। हाम्रो ध्यान अभ्यास को शिक्षाहरु को अध्ययन र प्रतिबिम्बित मा आधारित छ बुद्ध.

धर्मनिरपेक्ष मानसिकतामा यी मध्ये कुनै पनि छैन। धर्मनिरपेक्ष माइन्डफुलनेसका विभिन्न प्रशिक्षकहरूसँग थोरै फरक प्रविधिहरू भए तापनि, तिनीहरूमध्ये धेरैजसो सासलाई अवलोकन गर्ने, उत्पन्न हुने कुनै पनि संवेदना र भावनाहरू अनुभव गर्ने, र निर्णय बिना उत्पन्न हुने कुनै पनि विचारहरूलाई अवलोकन गर्ने केन्द्रित हुन्छन्।

आजकल, धर्मनिरपेक्ष मानसिकता मनोरञ्जन तिर झुकेको छ। जब एक वेलनेस म्यागजिनका पत्रकारले मलाई बौद्धहरूले अभ्यास गरेको माइन्डफुलनेसको बारेमा लेख्न सोधे, उनले मलाई धर्मनिरपेक्ष माइन्डफुलनेसका धेरै प्रमुख प्रशिक्षकहरूको प्रविधिको बारेमा बताइन्। यसमा सास हेर्दा सुखदायक संगीत सुन्न, तपाइँको कम्प्यूटर स्क्रिनमा सुन्दर परिदृश्यहरू हेर्ने, र स्क्रिनमा प्रदर्शित सुन्दर आकारहरू र शान्त छविहरू हेर्ने समावेश छ। यो तनाव कम गर्न र दिमागलाई आराम गर्न निर्देशित छ, जसले निश्चित रूपमा मानिसहरूलाई मद्दत गर्दछ, तर आफैमा आध्यात्मिक अभ्यास होइन।

के धर्मनिरपेक्ष माइन्डफुलनेस सिक्नेले बुद्ध धर्ममा चासो जगाउन सक्छ? केही मानिसहरूको लागि, सायद यो हुनेछ। जे होस्, मेरो अनुभव यो छ कि बौद्ध शिक्षामा आउने धेरैजसो मानिसहरू त्यहाँ धर्मनिरपेक्ष मानसिकताको अभ्यास गरेर अगुवाइ गर्दैनन्।

4। परिणाम

धर्मनिरपेक्ष मानसिकताले मानिसहरूलाई मद्दत गर्छ। यो बैंकहरूमा, खेलकुद टोलीहरूलाई, घर जग्गा एजेन्टहरूलाई, र मानिसहरूलाई आराम गर्न र तनाव कम गर्न मद्दत गर्ने प्रयासका अन्य क्षेत्रहरूमा सिकाइन्छ। यसले मानिसहरूलाई उनीहरूको काममा थप उत्पादक र राम्रो बनाउँछ। यद्यपि, यसले उनीहरूलाई उनीहरूको प्रेरणा जाँच्न, नैतिक रूपमा बाँच्न, वा अरूप्रति दयालु हुन उत्प्रेरित गर्दैन। कतिपय अवस्थामा, धर्मनिरपेक्ष मानसिकताले पुँजीवादको चक्रमा मानिसहरूलाई अझ राम्रो बनाउन सक्छ। तर यो बुद्ध माइंडफुलनेस होइन, न यो आध्यात्मिक अभ्यास हो।
छोटकरीमा, दुवै प्रकारको माइन्डफुलनेसको मूल्य छ। सेक्युलर माइन्डफुलनेसले दैनिक तनाव कम गर्न र शान्त गर्न मद्दत गर्दछ जीउ र दिमाग। बौद्ध माइन्डफुलनेसले दिमागलाई रूपान्तरण गर्दछ ताकि हटाउन सकिन्छ संलग्न, क्रोध, र भ्रम र निष्पक्ष प्रेम, करुणा र बुद्धिको विकास गर्नुहोस्। बौद्ध सजगता, जब अन्य अभ्यास संग जोडिएको छ, मुक्ति र पूर्ण जागृति को नेतृत्व गर्दछ।

5. समग्र दृष्टिकोण

हाइलाइट गर्न लायक दुई प्रकारका माइन्डफुलनेस बीचको अर्को भिन्नता यो हो कि बौद्ध माइन्डफुलनेस र बौद्ध शिक्षाहरू सामान्यतया नि: शुल्क प्रस्ताव गरिन्छ। पश्चिमका केही बौद्ध केन्द्रहरूले चार्ज गर्छन्, तर अधिकांश बौद्ध संस्थाहरूमा, विशेष गरी एशियामा, शिक्षा र ध्यान निर्देशन स्वतन्त्र रूपमा प्रदान गरिन्छ। यसले उदारताको अर्थव्यवस्था सिर्जना गर्दछ जहाँ मानिसहरू फिर्ता दिन चाहन्छन् किनभने उनीहरूले धर्म शिक्षा र शिक्षकहरूबाट लाभ प्राप्त गरेका छन्। उनीहरूलाई थाहा छ कि भिक्षुहरूले खाना खानुपर्छ र मन्दिरले बिजुली र अन्य खर्च तिर्नुपर्छ। सहभागीहरूले आफ्नो हृदयबाट र आफ्नो क्षमता अनुसार दिन्छन्, त्यहाँ कुनै शुल्क लाग्दैन, र कसैलाई पनि बुद्ध शिक्षाहरू प्राप्त गर्नबाट वञ्चित वा रोकिएको छैन किनभने तिनीहरूसँग पैसा छैन।

धर्मनिरपेक्ष माइन्डफुलनेसका अभ्यासकर्ताहरूले प्राय: एप किन्छन्। मूल्यहरू भिन्न हुन्छन् र छुटहरू विज्ञापन गरिन्छ। यसले धर्मनिरपेक्ष मानसिकतामा एकदमै फरक आयाम थप्छ: यो पैसा कमाउने प्रयास र व्यापारिक गतिविधि हो। व्यवसायीहरू सेवाको लागि भुक्तान गर्ने ग्राहकहरू बन्छन् र यसरी उनीहरूले सिकाइएको कुरामा लाभ उठाउँछन्। ग्राहकहरूले भुक्तानी गर्ने पैसा प्रशिक्षकहरूको लागि एक उत्प्रेरक कारक हो, जसले तिनीहरूको परिवर्तन गर्न सक्छ ध्यान प्राविधिक वा थप मानिसहरू चासोको लागि एक विशेष तिरछा थप्नुहोस्।

अर्कोतर्फ, बौद्ध शिक्षकहरू 2,500 वर्ष भन्दा बढी अघि जान्छ जुन वंशको भाग हो। बुद्ध। यद्यपि केही बाह्य कारकहरू जलवायु, संस्कृति, वा अन्य बाह्य परिस्थितिहरूको आधारमा परिवर्तन हुन सक्छन्, शिक्षाहरू आफैंमा परिवर्तन हुँदैनन्।

दुबै बौद्ध माइन्डफुलनेस र सेकुलर माइन्डफुलनेसले आ-आफ्ना दर्शकहरूलाई फाइदा पुर्‍याउँछ। तिनीहरूको समानता र भिन्नताहरू जान्नले हामीलाई हाम्रो वर्तमान आवश्यकताहरू पूरा गर्ने अभ्यासको प्रकार खोज्न सक्षम बनाउँछ