अतुलनीय समानता

• जोडदार आनन्दमा थप शिक्षाहरू
• तिब्बती परम्परामा समानताका तीन अर्थहरू
• समानता: चौथो अतुलनीय
• एक निष्पक्ष र मनको पनि अवस्था जसले सबै प्राणीहरूलाई समान रूपमा हाम्रो आदर, चासो, प्रेम, र करुणाको योग्य मान्दछ।
• समानता र उपचारमा अवरोधहरू
• संलग्न
• घृणा
• इम्प्रेशन
• अथाह समानतामा ध्यान गर्दै

यस सत्रमा भाग लिनको लागि हाम्रो प्रेरणा साँच्चै सकारात्मक, परोपकारी होस् भनेर निश्चित गर्न केही मिनेट निकालौं। बौद्ध धर्मका अनुसार, प्रत्येक प्राणीमा बुद्ध प्रकृति: मनलाई सबै दोषहरू, सबै मानसिक विषाक्त पदार्थहरू, सबै दुःख र दुःखका कारणहरूबाट पूर्ण रूपमा शुद्ध गर्ने क्षमता, र मनका सबै सकारात्मक गुणहरू, जस्तै प्रेम, करुणा, उदारता, आनन्द, शान्ति, बुद्धि, आदि विकास गर्ने क्षमता। र हामीसँग यी सबैलाई सम्भव भएसम्म उच्चतम बिन्दुमा, पूर्णताको अवस्थामा ल्याउने क्षमता छ।

अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामीसँग हाम्रो मनलाई पूर्ण ज्ञानको अवस्थामा ल्याउने क्षमता छ - बुद्धत्व वा पूर्ण जागरण - जस्तै बुद्ध थियो। प्रत्येक प्राणीमा यो सम्भावना हुन्छ, यो क्षमता हुन्छ, तर प्रत्येक प्राणी आफूसँग भएको क्षमतालाई महसुस गर्न र यसलाई प्रकट गर्न, यसलाई वास्तविक बनाउन सक्षम हुने सबैभन्दा आदर्श अवस्थामा हुँदैन। मानव जातिको रूपमा, हामी एक धेरै विशेष अवस्थामा छौं; हामी हाम्रो क्षमतालाई महसुस गर्न, हामीसँग छ भनेर जान्न, र त्यसपछि यसलाई बाहिर ल्याउन, यसलाई वास्तविक बनाउन के गर्न आवश्यक छ त्यो गर्नको लागि उत्तम सम्भव अवस्थामा छौं। अर्को शब्दमा, हामी हाम्रो मनलाई ज्ञानको अवस्थामा, बुद्धत्वमा ल्याउन सक्छौं। हामीसँग भएको यो परिस्थितिसँग हामी साँच्चै, साँच्चै भाग्यशाली छौं। त्यो पहिचान गर्नु, यसको कदर गर्नु र त्यसपछि यसको राम्रो प्रयोग गर्नु महत्त्वपूर्ण छ।

किनभने मानिसहरूमाझ पनि, सबैले आफूसँग भएको क्षमतालाई महसुस गर्दैनन्, र तिनीहरूमध्ये केहीले यसलाई खेर फाल्छन्, र केहीले यसलाई फ्याँकिदिन्छन्। तिनीहरू यति निराश हुन्छन् र यति निराश र निराश महसुस गर्छन् कि तिनीहरूले आफ्नो ज्यान लिन्छन्, जुन एउटा ठूलो त्रासदी हो। त्यसैले, यो साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले हामीसँग भएको क्षमताको कदर गरौं र कम्तिमा यसलाई वास्तविकतामा ल्याउन, ज्ञानको बाटोमा हिंड्न सुरु गर्न हामीले सक्दो प्रयास गरौं। र यो महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले के गर्छौं त्यो ज्ञानको कारण बन्छ; हामीले अरूलाई, केवल आफूलाई मात्र होइन, तर अरूलाई पनि फाइदा पुर्‍याउने मनोवृत्ति राख्नु आवश्यक छ। हामी सुरुमा सकेसम्म धेरै मानिसहरू र प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउने चाहनाबाट सुरु गर्छौं, र अन्ततः, हामी सबै जीवित प्राणीहरूलाई लिन सक्षम हुनको लागि हाम्रो दिमाग, हाम्रो हृदय, बढीभन्दा बढी खोल्न सक्षम हुन्छौं। हेर्नुहोस् कि तपाईं यहाँ उपस्थित हुन र यो सत्रमा सुन्न र भाग लिनको लागि यसलाई आफ्नो प्रेरणा बनाउन सक्नुहुन्छ कि। तपाईं सबै जीवित प्राणीहरूलाई मद्दत गर्न सक्षम हुन ज्ञान प्राप्तिको दिशामा जान चाहनुहुन्छ, र तपाईं यी शिक्षाहरू त्यसलाई पूरा गर्न, सबैको हितको लागि आफूलाई ज्ञानको नजिक ल्याउनको लागि सिक्दै हुनुहुन्छ। 

बुद्धिका विभिन्न स्तरहरू

आज बिहान, मसँग तेस्रो अथाह विचारको बारेमा अलि बढी भन्नु छ: समानुभूतिपूर्ण आनन्द। र त्यसपछि हामी चौथो, समानता हेर्नेछौं। म हिजो उठिरहेका केही प्रश्नहरूको बारेमा सोचिरहेको थिएँ, र कसरी बौद्ध धर्मको सन्दर्भमा - बौद्ध धर्मको अध्ययन र अभ्यास गर्ने र बौद्ध मार्ग पछ्याउने प्रयास गर्ने व्यक्तिको लागि - तब जब तिनीहरूले प्रेम, करुणा, आनन्द र समानताका यी चार अथाह विचारहरू खेती गरिरहेका हुन्छन्, तिनीहरूले सम्भवतः बुद्धिको खेतीसँगै यो गरिरहेका हुन्छन्। र यी चार मात्र होइन, तर तिनीहरूले बुद्धिको खेती पनि गरिरहेका हुन्छन्। र बुद्धिका विभिन्न स्तरहरू छन्, विभिन्न प्रकारका बुद्धिहरू। त्यहाँ बुद्धि छ जसले कर्मलाई बुझ्छ - कारण र प्रभावको नियम - र नश्वरता - चीजहरूको परिवर्तनशील प्रकृति - र चार महान सत्यहरू, जुन मैले पहिलो दिनमा संक्षिप्तमा व्याख्या गरेको थिएँ। र बौद्ध धर्ममा सबैभन्दा कठिन विषयहरू मध्ये एक पनि छ, निस्वार्थता बुझ्ने बुद्धि। हामी यसलाई हाम्रो परम्परामा शून्यता पनि भन्छौं।

यो गैर-स्वको विचार हो, जसको अर्थ हाम्रो भित्र कतै पनि स्थिर, स्थायी, स्वतन्त्र स्व छैन। जीउ र मन। यस्तो लाग्छ कि त्यहाँ एउटा छ। हामीलाई लाग्छ कि हामी भित्र एउटा वास्तविक आत्म छ जसले काम गर्छ, सोच्छ, महसुस गर्छ र निर्णय लिन्छ आदि। यस्तो लाग्छ कि यो त्यहाँ छ। तर जब हामी यसलाई खोज्छौं, हामी यसलाई फेला पार्न सक्दैनौं। यो वास्तवमा एक कल्पना जस्तै हो - हाम्रो मनको सिर्जना, एक भ्रम। त्यो बुझ्न र वास्तवमा यसको अनुभूति प्राप्त गर्न गाह्रो छ। तर अझै पनि, यसलाई बुझ्ने प्रयास गर्नाले हामीमा सामान्यतया हुने आत्म-अहंकार, म - को बलियो भावनालाई कम गर्न मद्दत गर्दछ, र हाम्रा सद्गुणी गतिविधिहरू र हाम्रा सद्गुणी विचारहरू, जस्तै प्रेम र करुणा आदिलाई गडबड गर्न सक्छ। त्यसैले, चार अथाह विचारहरूसँगै बुद्धिको खेती गर्नाले हामीलाई अन्यथा हुन सक्ने खतराहरूबाट बच्न मद्दत गर्नेछ।

उदाहरणका लागि, जब हामी मायालु दया खेती गर्छौं, त्यो चिपचिपापनसँग मिसिन सक्छ संलग्न: "मलाई यो व्यक्ति मन पर्छ किनभने तिनीहरूले मलाई राम्रो महसुस गराउँछन्," र यस्तै। अनि हिजो हामी करुणाको थकान र अहंकारको कारणले यो कसरी हुन सक्छ भन्ने बारेमा कुरा गरिरहेका थियौं: "म यो गर्न चाहन्छु। म यो हुन चाहन्छु। म यो व्यक्तिको जीवन बचाउन चाहन्छु र यो व्यक्तिलाई पीडाबाट मुक्त गर्न चाहन्छु।" त्यो इच्छा हुनु र यसलाई पूरा गर्न सक्दो प्रयास गर्नु राम्रो हो, तर यदि अहंकार संलग्न भयो भने, त्यहाँ मेरो ठूलो भावना र म सफल हुन चाहन्छु भन्ने भावना हुन्छ। म जे गर्न लागिरहेको छु त्यो पूरा गर्न चाहन्छु।

अनि यदि त्यसो भएन भने, हामी दुर्घटनाग्रस्त हुन्छौं र करुणाको थकान महसुस गर्छौं। अनि त्यसपछि समानुभूतिपूर्ण आनन्दको साथ, ईर्ष्या भित्र पस्न सक्छ: "ओहो, त्यो व्यक्तिसँग धेरै कुरा छ, यति राम्रो गरिरहेको छ, यति धेरै राम्रा गुणहरू छन्, यति राम्रो ध्यान गर्ने व्यक्ति हो। म किन त्यस्तो हुन सक्दिन?" त्यसोभए, यदि मानिसहरूले यी चार अथाह विचारहरू सिकिरहेका छन् र तिनीहरूलाई अभ्यास गरिरहेका छन् र खेती गरिरहेका छन् - वा ती मध्ये एक मात्र - तर तिनीहरूले मार्गको बुद्धि पक्ष सिकिरहेका छैनन् भने, यो जोखिमपूर्ण हुन सक्छ। यो खतरनाक हुन सक्छ।

स्ट्यानफोर्डमा जस्तै धेरै करुणा प्रशिक्षण कार्यक्रमहरू आउँदैछन्। साथै, एमोरी विश्वविद्यालयमा पनि एउटा छ। मैले यी बारे पढेको छु, तर यो धेरै समय भइसक्यो। र मलाई याद छैन कि तिनीहरूले चीजहरूको बुद्धिमत्ता पक्षको बारेमा बढी कुरा गर्छन्, जस्तै नश्वरता र कर्म। यदि तिनीहरूले यी कुराहरूमा विश्वास नगर्ने धर्मनिरपेक्ष दर्शकहरूलाई यो सिकाइरहेका छन् भने यो गाह्रो हुन सक्छ। खैर, नश्वरता केवल एक तथ्य हो। त्यो विश्वासको प्रश्न होइन। तर कर्म र निस्वार्थता, यो गाह्रो हुन सक्छ। जे भए पनि, ती केवल केही विचारहरू थिए जुन मसँग थिए।

जे भए पनि, यदि तपाईं बौद्ध धर्मको सन्दर्भमा यी चारवटा अभ्यास गर्न चाहनुहुन्छ भने, बौद्ध मार्गका अन्य पक्षहरू, विशेष गरी मार्गको ज्ञान पक्षको अध्ययन गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। र त्यो पक्षलाई बुझ्न र त्यो पक्षलाई विकास गर्न र त्यो पक्षलाई अभ्यास गर्न तपाईंले सक्दो प्रयास गर्नु महत्त्वपूर्ण छ, किनकि त्यसले यी चार अथाह विचारहरूलाई असल, बलियो र स्वस्थ बनाउन मद्दत गर्नेछ र निष्क्रिय होइन। यो हुन सक्छ। ठीक छ, त्यसैले यहाँ समानुभूतिपूर्ण आनन्दको बारेमा थोरै थप कुराहरू छन्।

आत्मसन्तुष्टि, आत्मभोग र आसक्तिलाई रोक्ने

पाली परम्परामा उल्लेख छ कि त्यो मनको अवस्थाको अर्को अति शत्रु बोरियत हो। र मैले किन भनेर कहिल्यै बुझिन, त्यसैले मैले हिजो यो उल्लेख गरिन। तर मैले खण्ड पाँचमा यसको व्याख्या फेला पारेँ बुद्धि र करुणाको पुस्तकालय भनिन्छ प्रशंसामा महान करुणा। अनि त्यसले मलाई मद्दत गर्‍यो किनभने बोरियत भनेको प्रायः आइतबार दिउँसो जस्तो हुन्छ र तपाईंलाई के गर्ने थाहा हुँदैन। तर यस सन्दर्भमा, यसको अर्थ अरूको खुशी, सौभाग्य र राम्रा गुणहरूको वास्ता नगर्नु हो। सायद एउटा उदाहरण एउटा सानो बच्चा हुन सक्छ जो स्कूलबाट घर आउँछ, र तिनीहरू साँच्चै उत्साहित हुन्छन् किनभने तिनीहरूले रिपोर्ट कार्ड पाएका छन् र तिनीहरूले राम्रो अंक पाएका छन्, वा तिनीहरूले कुनै कला परियोजना गरेका छन् र यो साँच्चै राम्रोसँग बाहिर आएको छ। तिनीहरू साँच्चै उत्साहित छन् र आफ्नी आमालाई देखाउँदै छन्, र आमा भन्छिन्, "हो, हो, हो—के तपाईं मलाई भाँडा माझ्न मद्दत गर्नुहुन्छ?" आमा बच्चाको खुशीमा बाँडिरहनुभएको छैन।

हामी सायद कहिलेकाहीं त्यसो गर्छौं। कोही साँच्चै खुसी हुन्छ, कुनै कुरामा साँच्चै खुसी हुन्छ, र हामी उदासीन हुन्छौं र उनीहरूको आनन्दमा भाग लिँदैनौं। मलाई लाग्छ यस सन्दर्भमा बोरियतको अर्थ यही हो। र यो पाठमा उल्लेख गरिएको छैन, तर म सोचिरहेको थिएँ कि समानुभूतिपूर्ण आनन्दको अर्को शत्रु निन्दकता हुन सक्छ। त्यहाँ हामी चीजहरूको नकारात्मक पक्ष मात्र देख्छौं। मानिसहरू जस्तै, हामी केवल उनीहरूको गल्तीहरू, उनीहरूका गल्तीहरू, उनीहरूका खराब गुणहरू र उनीहरूले के गलत गर्छन् भनेर देख्छौं। हामी उनीहरूको राम्रो पक्ष देख्न सक्दैनौं। मैले यहाँ यसको बारेमा केही कुरा भेट्टाएँ।

जब हामी सचेत रूपमा समानुभूतिपूर्ण आनन्द खेती गर्छौं, हामी संसारमा धेरै भलाइ देख्छौं। संसार उदास र संकीर्ण विचारधारा भएका मानिसहरू र भ्रष्ट सरकारहरूले भरिएको देखिनुको सट्टा, अरूमा भलाइ र मानिसहरूले दैनिक रूपमा एकअर्कालाई मद्दत गर्ने धेरै तरिकाहरू हेर्न हाम्रो दृष्टिकोण विस्तार हुनेछ। वर्तमानमा, हाम्रो समानुभूतिपूर्ण आनन्दको स्रोत हाम्रो आफ्नै व्यक्तिगत लाभ र हामीले माया गर्नेहरूको लाभमा सीमित हुन सक्छ। हाम्रो समानुभूतिपूर्ण आनन्द विस्तार हुँदै जाँदा, हामी अरूको सद्गुण र सफलतामा रमाउनेछौं। 

मलाई लाग्छ मानिसहरूलाई शंकालुपनमा फस्न सजिलो छ, विशेष गरी समाचार प्रस्तुत गर्ने तरिकामा। तिनीहरू सामान्यतया सबै नराम्रो समाचारमा ध्यान केन्द्रित गर्छन्; यो राम्रो समाचारको बारेमा त्यति धेरै होइन। तपाईंले राम्रो समाचार खोज्नु पर्छ। त्यसैले, हामीले आफूलाई सम्झाउन केही प्रयास गर्नुपर्छ कि सबै नराम्रो छैन। हरेक दिन, हरेक मिनेट, हरेक सेकेन्डमा धेरै राम्रो कुराहरू छन्। राम्रा कामहरू भइरहेका छन्, र आनन्द लिनका लागि राम्रा गुणहरू छन्। यसले शंकालुपनको प्रतिरोध गर्न मद्दत गर्न सक्छ, जसले फेरि डिप्रेसन र निराशा, निराशा र निराशावाद निम्त्याउन सक्छ - त्यस्ता नकारात्मक गुणहरू। 

अनि मैले हिजो केही भनेको थिएँ कि कसरी हामी मनन गर्नुहोस् समानुभूतिपूर्ण आनन्दको बारेमा, हामी यो अरूको लागि गर्छौं, आफ्नो लागि होइन। तर म सोचिरहेको छु, सायद यो पूर्ण रूपमा सत्य होइन। जसरी यसलाई व्याख्या गरिएको छ, बुद्धगोसा र मुख्यतया पाली परम्परामा, तिनीहरूले आफ्नो बारेमा उल्लेख गर्दैनन्। तिनीहरूले अरूको उल्लेख गर्छन् - अरूलाई र तिनीहरूका राम्रा गुणहरू र खुशी आदिलाई हेरेर र त्यसमा खुशी हुनु। तर मलाई लाग्छ कि हामी आफैंको बारेमा, हाम्रा आफ्नै राम्रा गुणहरू र हाम्रा असल कामहरूको बारेमा यस प्रकारको मनोवृत्ति राख्नु उचित छ। र तिब्बती बौद्ध धर्ममा हामी यसलाई आनन्द भन्छौं। हामी हिजो त्यसैको बारेमा कुरा गरिरहेका थियौं। हामीले हाम्रो अभ्यास र हाम्रो सद्गुणको संचय र हामीले गरिरहेका सबै राम्रा कामहरू र हामीसँग भएका सबै राम्रा गुणहरूमा रमाउनु पर्छ। यो वास्तवमा गर्नु साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ, आत्म-आलोचना र आत्म-घृणा र निराशा, निराशा र निराशाको प्रतिरोध गर्न, जसले हामीलाई हाम्रो अभ्यासलाई पूर्ण रूपमा त्याग्न सक्छ। र मलाई लाग्छ कि हामी हाम्रो जीवनमा भएका राम्रा कुराहरूमा पनि रमाउन सक्छौं।

उदाहरणका लागि, सँग ध्यान बहुमूल्य मानव जीवन, बहुमूल्य मानव पुनर्जन्मको बारेमा, हामी हामीसँग भएका सबै सौभाग्य, हामीसँग भएका अवसरहरूको बारेमा सोच्दछौं। हामीले त्यो कुरालाई स्वीकार गर्न आवश्यक छ ताकि हामी चीजहरूलाई हल्का रूपमा नलिऔं र हामीसँग नभएको कुरामा मात्र ध्यान केन्द्रित गरौं। त्यसैले, हाम्रा राम्रा गुणहरू, हाम्रा असल कर्महरू, हाम्रा स्रोतहरू आदि बारे खुशी महसुस गर्नु साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ। तर हामीले सावधान रहनु आवश्यक छ कि त्यो संलग्न, जुन हामीसँग भएका राम्रा कुराहरूसँग संलग्न हुँदा सजिलै हुन सक्छ।

अनि, अन्य खतराहरू पनि सन्तुष्ट हुनु, चीजहरूलाई सामान्य रूपमा लिनु, र आत्म-भोग पनि हो - हाम्रो जीवनमा भएका सबै राम्रा चीजहरूमा लिप्त हुनु। ती चीजहरू हुनबाट रोक्नको लागि, हामी आफैलाई सम्झाउन सक्छौं कि यी सबै राम्रोको परिणाम हुन्। कर्म र हामीले विगतमा सिर्जना गरेका योग्यताहरू। विगतको जन्महरूमा, हामीले अहिले जहाँ छौं त्यहाँ हुन र अहिले हामीसँग जे छ त्यो पाउनको लागि धेरै राम्रा कामहरू गरेको हुनुपर्छ। यी सबै चीजहरू प्राप्त गर्न हामीले विगतको जन्महरूमा कडा परिश्रम गरेका थियौं। र भविष्यमा पनि यी राम्रा परिस्थितिहरू जारी राख्नको लागि हामीले यस जीवनमा कडा परिश्रम गर्नुपर्छ। हामी पछाडि बसेर आराम गरेर आनन्द लिन सक्दैनौं, किनकि यी सबै राम्रा चीजहरू समाप्त हुँदैछन्; तिनीहरू समाप्त हुँदैछन्। र यदि हामीले थप योग्यताहरू सिर्जना गरेनौं भने, अझ राम्रो कर्म, तब जब यी राम्रा कुराहरू सकिए, हामीसँग अब केही हुनेछैन। त्यसोभए, यी आत्मसन्तुष्टि र आत्म-भोगमा पर्नबाट आफूलाई रोक्ने तरिकाहरू हुन् र संलग्न.

तर अझै पनि समानुभूतिपूर्ण आनन्द हुनु महत्त्वपूर्ण छ, सायद कृतज्ञताको अर्थमा बढी - जस्तै हामीसँग भएको कुराको लागि कृतज्ञता। यो निश्चित कारणहरूको परिणाम हो भनेर बुझ्ने अर्थमा महत्त्वपूर्ण छ र अवस्था र हामी ती कारणहरू सिर्जना गर्न जारी राख्छौं भन्ने कुरा सुनिश्चित गर्दै र अवस्था र हाम्रो जीवनलाई त्यसरी प्रयोग गरौं। त्यसोभए, त्यो विशेष मनको अवस्था, समानुभूतिपूर्ण आनन्दको लागि पर्याप्त छ।

समानताको विभिन्न अर्थहरू

चौथो अथाह समता हो। र संस्कृत शब्द हो upekkha, जुन हाम्रो चौथो बिरालोको नाम हो। त्यो वास्तवमा पाली शब्द हो। संस्कृत शब्द हो उपेक्सा। भन्न अलि गाह्रो छ। तर तिनीहरू धेरै नजिक छन्, धेरै समान छन्। र तिब्बती शब्द btang snyoms हो, जुन धेरैजसो मानिसहरूका लागि भन्न गाह्रो पनि हुन सक्छ। उपेखा सजिलो छ। यो अथाह जटिल छ किनकि समता शब्दको फरक अर्थ हुन्छ। यसको सधैं एउटै अर्थ हुँदैन। यो बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ किनभने जब तपाईं यसलाई विभिन्न ग्रन्थहरू, शिक्षाहरू र टिप्पणीहरूमा भेट्नुहुन्छ, तपाईंले बुझ्नु आवश्यक छ कि समताका फरक अर्थहरू छन्। 

तिब्बती परम्परामा, समताका तीन अर्थ छन्। एउटा भावनाको प्रकार हो। अनुभूति भनेको सधैं उपस्थित हुने मानसिक कारकहरू मध्ये एक हो; यो हरेक मिनेट, हरेक सेकेन्डमा हुन्छ। हाम्रा कुनै पनि अनुभवहरूसँग एउटा अनुभूति हुन्छ - हाम्रा संवेदी अनुभवहरू, जस्तै हेर्ने, सुन्ने, सुँघ्ने, आदि, र हाम्रा मानसिक अनुभवहरू, जस्तै विचार र सम्झनाहरू। हामीसँग भएको प्रत्येक अनुभवसँग, सधैं एक मानसिक कारक अनुभूति हुन्छ। र त्यहाँ तीन प्रकारका अनुभूतिहरू हुन्छन्: सुखद, अप्रिय, र तेस्रोलाई कहिलेकाहीं तटस्थ अनुभूति भनिन्छ। तर यसलाई कहिलेकाहीं समता पनि भनिन्छ। र यसको अर्थ केवल न त सुखद न त अप्रिय हो। त्यसोभए, समता शब्दको त्यो एउटा अर्थ हो। यो केवल एक अनुभूति हो जुन हुन्छ।

हामीले प्रयास गर्नु पर्दैन। यो स्वतः हुन्छ। यो वास्तवमा हाम्रो कर्म। जुन प्रकारको भावना उत्पन्न हुन्छ त्यो हाम्रो परिपक्वता हो कर्म। सुखद र अप्रिय भावनाहरू चिन्न सजिलो छ। यो तेस्रो, तटस्थ वा समानताको भावना, चिन्न अलि गाह्रो छ, तर मलाई लाग्छ यदि हामी खाली पर्खाल हेरिरहेका छौं भने, सम्भवतः त्यो भावना त्यहाँ छ। त्यो तबसम्म हो जबसम्म हामी साँच्चै खुसी मनस्थितिमा हुँदैनौं जब सायद सबै कुरा अद्भुत देखिन्छ, खाली सेतो पर्खाल पनि। तर अन्यथा, यो केवल खुशी वा दुख, सुखद वा अप्रिय भावनाको अभाव हो। त्यसपछि समानता शब्दको दोस्रो अर्थ अर्को मानसिक कारक हो। र यो वास्तवमा सद्गुण मानसिक कारकहरू मध्ये एक हो। 

११ वटा सद्गुणात्मक मानसिक कारकहरू छन्। ती मध्ये एउटालाई समता भनिन्छ। र यो एकाग्रता वा शान्त रहन वा निर्मलता कसरी विकास गर्ने भन्ने व्याख्यामा आउँछ। र वास्तविक निर्मलता वा शान्त रहनको लागि तपाईं नौ चरणहरू पार गर्नुहुन्छ। यो मुख्यतया नवौं चरणमा समता आउँछ। तर यो त्यसभन्दा पहिले पनि हुने भनिन्छ। यो एक प्रकारको उच्च मनको अवस्था हो जसमा समता हुन्छ। यसलाई मनको समानताको रूपमा व्याख्या गरिएको छ। यसले मनलाई स्थिर राख्छ र आन्दोलन वा शिथिलताबाट प्रभावित हुँदैन। ती शान्तिको खेतीका लागि दुई मुख्य बाधाहरू हुन्। आन्दोलन भनेको जब हाम्रो मन अन्य चीजहरूको बारेमा सोच्दै सबैतिर एक प्रकारको हुन्छ। शिथिलता मनको एक प्रकारको डुब्ने, मनको सुस्त अवस्था हो। त्यसैले, शान्ति विकास गर्ने बाटोमा, तपाईंले ती खोज्नुपर्छ र तिनीहरूसँग व्यवहार गर्नुपर्छ र तिनीहरूबाट आफ्नो मनलाई मुक्त गर्नुपर्छ। 

र यस प्रकारको अभ्यास गर्न धेरै प्रयास, धेरै समय र ऊर्जाको परिणामस्वरूप ध्यान, तपाईं त्यहाँ पुग्नुहुन्छ जहाँ तपाईंको मन आन्दोलन र शिथिलताबाट अपेक्षाकृत अप्रभावित रहन सक्षम हुन्छ। अझै थोरै बाँकी छ, तर तपाईंले तिनीहरूलाई प्रतिरोध गर्न धेरै प्रयास गर्नुपर्दैन। त्यतिबेला यो समानताको मानसिक कारक सक्रिय हुन्छ। यसले मनलाई एक सद्गुणी वस्तुमा स्थिर हुन र रहन सक्षम बनाउँछ - जुनसुकै वस्तु जुनसुकै वस्तुमा तपाईंले शान्त रहनको लागि प्रयोग गरिरहनुभएको छ - र यो शान्त रहनको विकासको लागि महत्त्वपूर्ण छ। त्यसोभए, तपाईंसँग यो समानता छ र तपाईंको मन त्यो विषयमा रहन सक्षम हुन्छ र त्यसपछि यसले तपाईंलाई वास्तविक शान्ति, वास्तविक शान्त रहनको लागि लैजान्छ। त्यो समानताको मानसिक कारक हो। यो आफ्नै मानसिक कारक हो।

र साथै, सूचीमा सात जागरण कारक, ती मध्ये एक समानता हो। र यो त्यो सन्दर्भमा समानताको अर्थ हो। समानताको तेस्रो अर्थ अपार समानता हो। हामी यहाँ चार अपारको सन्दर्भमा यही कुराको बारेमा कुरा गर्दैछौं। अपार समानतालाई सबै प्राणीहरूलाई हाम्रो सम्मान, हाम्रो चासो, हाम्रो प्रेम, हाम्रो करुणाको समान रूपमा योग्य मान्ने निष्पक्ष, समान विचारधाराको रूपमा व्याख्या गरिएको छ। त्यसैले जब हामी चार अपारको खेती गर्दैछौं, अपार समानता भनेको जब हामी सबै प्राणीहरूलाई हाम्रो करुणा र हाम्रो प्रेमको समान रूपमा योग्य देख्न सक्छौं।

अतुलनीय समानता

अन्यथा, जब हामी समानता बिना करुणा र प्रेम खेती गर्छौं, तब यो सीमित संख्यामा मानिसहरूको लागि आरक्षित हुन्छ: हाम्रो परिवार, हाम्रा साथीहरू, हामीले मन पराउने मानिसहरू, हाम्रो राजनीतिक दलका मानिसहरू - समान विचारधारा भएका मानिसहरू। तर त्यहाँ अरू पनि छन् जसको फरक विचार, फरक अभ्यास, फरक विश्वास छ, र कहिलेकाहीं तिनीहरूको लागि प्रेम र करुणा राख्न गाह्रो हुन्छ। यो मनस्थितिको लागि राम्रो उपमा भनेको एक डाक्टर हो जसले राम्रोसँग अभ्यास गरिरहेको छ। तिनीहरू वास्तवमा चिकित्सा ध्यान चाहिने सबैको उपचार गर्ने, सबैको उपचार गर्ने र कसैलाई अस्वीकार नगर्ने शपथ लिन्छन्। 

म फ्रान्समा बस्ने एक जना डाक्टरलाई चिन्छु, र उनले भने कि एक समय थियो जब उनलाई जेलमा गएर कैदीहरूको उपचार गर्न भनिएको थियो, र उनले भने कि यो एकदम चुनौतीपूर्ण थियो किनभने यी कैदीहरूमध्ये केहीले हत्या र अन्य भयानक अपराधहरू गरेका थिए। उनले भने कि यी मानिसहरूलाई उस्तै ध्यान दिनु उनको लागि चुनौतीपूर्ण थियो जुन उनले आफ्ना अन्य बिरामीहरूलाई दिएका थिए। तर एक डाक्टरको रूपमा, तपाईंले त्यही गर्नुपर्छ। तपाईंले कसैलाई अस्वीकार गर्नु हुँदैन र भन्नु हुँदैन, "म तपाईंको हेरचाह गर्ने छैन; तपाईं खराब व्यक्ति हुनुहुन्छ, र तपाईं यसको योग्य हुनुहुन्न।" आदर्श रूपमा, राम्रोसँग अभ्यास गर्ने एक राम्रो डाक्टरको लागि, यदि उनीहरूको प्रतीक्षालयमा नाक बग्ने, ज्वरो आउने र घाँटी दुख्ने जस्ता १० जना मानिसहरू बसिरहेका छन् भने, उनीहरूले सबैको उपचार गर्नुपर्छ। उनीहरूले उनीहरूलाई समान मात्रामा ध्यान र हेरचाह दिनुपर्छ। त्यसोभए, यो एउटा समानता हो जसले हामीलाई समानता बुझ्न मद्दत गर्न सक्छ। 

समानतामा बाधाहरू

अन्य चार अथाह जस्तै, यसको पनि एउटा टाढाको शत्रु र अर्को नजिकको शत्रु छ। वास्तवमा दुई टाढाका शत्रुहरू छन्: संलग्न र घृणा। संलग्न हामीसँग केही निश्चित व्यक्तिहरू, केही प्राणीहरूप्रति प्राथमिकता हुन्छ। हामी तिनीहरूको ख्याल राख्छौं, तर अरूको होइन। हामीसँग अरूको लागि त्यति नै चासो र हेरचाह छैन जति हामी हाम्रा साथीहरू, हाम्रा प्रियजनहरूको लागि गर्छौं। अनि घृणा समताको अर्को शत्रु हो। त्यो डाक्टरको मामलामा जस्तै, हामीलाई मन नपर्ने केही प्राणीहरू वा हामीले महसुस गर्नेहरूले साँच्चै नराम्रो काम गरेका छन् वा अरूलाई दुःख दिएका छन्, हामी सोच्छौं, "मैले उनीहरूलाई किन मद्दत गर्नुपर्छ? म उनीहरूसँग किन राम्रो व्यवहार गर्नुपर्छ?" मनका यी अवस्थाहरू - आसक्ति र घृणा वा घृणा - समताको लागि बाधाहरू हुन्। 

अनि समानताको सबैभन्दा नजिकको शत्रु उदासीनता हो। यो "मलाई वास्ता छैन" - बेवास्ता गर्ने, उदासीनताको मनोवृत्ति हो। जब म यसबारे अनुसन्धान गरिरहेको थिएँ, मैले थुप्टेन जिनपासँगको अन्तर्वार्ता भेटें, जो निडर करुणा पुस्तक। अनि उनले भने कि मानिसहरूले प्रायः समानताको बारेमा बौद्ध शिक्षालाई गलत बुझ्छन्। उनले भने:

मैले करुणा प्रशिक्षण कार्यक्रममा समानताको चरणलाई बढी जोड दिनबाट सचेत रूपमा जोगिएको छु।

त्यो वास्तवमा तिब्बती परम्पराको पहिलो चरण हो, जस्तै जब हामी विकास गर्ने प्रयास गर्दैछौं बोधचित्ता. 

भनिन्छ, समानता भनेको पहिलो चरण हो जहाँ तपाईं तीन फरक व्यक्तिहरूलाई हेर्नुहुन्छ र त्यसपछि ती सबैप्रतिको आफ्नो भावनात्मक प्रतिक्रियालाई समान बनाउने प्रयास गर्नुहुन्छ र त्यसपछि त्यसैमा निर्माण गर्नुहुन्छ। कहिलेकाहीँ मानिसहरूले यसबाट गलत सन्देश लिन्छन् र सोच्छन् कि बौद्ध दृष्टिकोणबाट करुणा र समानताको अर्थ हामीले आफ्नै बच्चाहरूको पक्ष लिनु हुँदैन।

“हामीले हाम्रा बच्चाहरूलाई अपरिचितका बच्चाहरू भन्दा बढी माया गर्नु हुँदैन”: मलाई लाग्दैन कि यो सही व्याख्या हो। बरु, सन्देश यो हो कि तपाईंले आफ्नो मन र हृदयलाई त्यस्तो बिन्दुमा प्रशिक्षित गर्नुपर्छ जहाँ तपाईं अपरिचितका बच्चाहरूलाई पनि आफ्ना बच्चाहरूलाई जति माया गर्नुहुन्छ त्यति नै माया गर्न सक्षम हुनुपर्छ। हामी उदासीनता खेती गर्ने प्रयास गरिरहेका छैनौं, तर हामी यो हेर्न खोजिरहेका छौं कि प्रत्येक व्यक्ति प्रेम र करुणाको योग्य छ - उही प्रेम र करुणा जुन हामी हाम्रा बच्चाहरू, हाम्रा भाइबहिनीहरू, हाम्रा आमाबाबु, आदिलाई गर्छौं। तर कहिलेकाहीं मानिसहरूले यसलाई गलत बुझ्छन्। उनी भन्छन् कि कहिलेकाहीं सन्देशलाई आमाबाबुको रूपमा तपाईंको जिम्मेवारीलाई बेवास्ता गर्ने इजाजतपत्रको रूपमा विपरीत दिशामा लिइन्छ।

त्यो साँच्चै धेरै हदसम्म जाँदैछ। अनि साथै, चार अथाह कुराहरूमा धेरै शिक्षा दिने एलन वालेसको भाषणमा, उनले भने कि मानिसहरू कहिलेकाहीं समानतालाई उदासीनता जस्तै ठान्छन् - चिसो र भावनाहीन हुनु - जुन पटक्कै होइन। हाम्रो दिमागमा बलियो प्रेम र करुणा हुनुपर्छ, र त्यसपछि हामी ती भावनाहरू सबैलाई विस्तार गर्ने काम गर्छौं, यो हेरेर कि प्रत्येक जीव हाम्रो प्रेम र हाम्रो करुणाको योग्य छ। उदासीनता वास्तवमा समानताको शत्रु हो। तर, यो पनि अलि जटिल छ किनभने विभिन्न गुरुहरू र विभिन्न परम्पराहरूमा समानताको फरक व्याख्याहरू दिइएका छन्। जब तपाईं यसमा हेर्न थाल्नुहुन्छ तब यो जटिल हुन्छ।

अनि तिब्बती परम्परा, महायान परम्परामा पनि, केही गुरुहरू भन्छन् कि जब हामी समता खेती गर्छौं, यो सबै संवेदनशील प्राणीहरूको लागि समताको अवस्थामा रहनुको इच्छा हो, मुक्त संलग्न र घृणा, कसैको नजिक र कसैबाट टाढा महसुस नगरी। र वास्तवमा चार अथाहको प्रार्थनाले यही भन्छ: "सबै संवेदनशील प्राणीहरू मुक्त होऊन् संलग्न "र घृणा र समानता राख्नुहोस्।" यो हामी अरूको लागि त्यो चाहना गरिरहेका छौं जस्तो छ। यसमा केहि गलत छैन, तर हामीले यो आफैं गर्नुपर्छ। हामीले आफैंबाट सुरु गर्नुपर्छ। त्यसोभए, यो समानतालाई व्याख्या गर्ने अर्को तरिका हो: यो हाम्रो आफ्नै मनोवृत्तिमा काम गर्नु र अरूप्रति समानता खेती गर्नु हो ताकि हामी केहीलाई प्राथमिकता दिन र अरूलाई अस्वीकार गर्न छोडौं, अरूको लागि होइन तर अरूको लागि बढी वास्ता गरौं। मलाई लाग्दैन कि यो विरोधाभासी छ। हामी आफैंबाट सुरु गर्छौं; हामीले आफैंबाट सुरु गर्नुपर्छ ताकि हामी अरूको लागि उदाहरण र मार्गदर्शक बन्न सकौं।

तर त्यसपछि हामी अरूले पनि यो समानताको मानसिक अवस्था खेती गरून् भन्ने चाहन्छौं। किनभने हामी आफैंलाई लाग्ने सबै समस्याहरूको बारेमा सोच्नुहोस् संलग्न र घृणाको कारणले गर्दा, जुन संसारका अधिकांश मानिसहरूको अवस्था हो; तिनीहरू केवल सक्रिय रूपमा संलग्न छन् संलग्न र अरू मानिसहरूप्रति घृणा। र यसरी तिनीहरू यस जीवनकालमा पनि धेरै समस्यामा पर्छन्। र त्यसपछि अवश्य पनि, कर्म तिनीहरूले सिर्जना गर्छन्, प्रेरित भएर संलग्न र घृणाले भविष्यको जीवनमा पनि दुःख ल्याउनेछ। त्यसैले, सबै संवेदनशील प्राणीहरू समानताका ती शत्रुहरूबाट मुक्त होस् भन्ने कामना गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। 

तिब्बती परम्परामा, समानता भनेको अरूप्रति हाम्रा भावनाहरू - तथाकथित साथीहरू, तथाकथित शत्रुहरू, र तथाकथित अपरिचितहरू - लाई समान बनाउनु र उनीहरूप्रति हाम्रा भावनाहरूलाई समान बनाउनु हो। म यसबारे अलि पछि कुरा गर्नेछु। तर पाली परम्परामा, यो अझ जटिल छ। यो जटिल छ। किनभने यस पुस्तकले उल्लेख गरेझैं, चार अथाह कुराहरूको व्याख्याको पहिलो भाग पाली परम्पराबाट आएको हो, मुख्यतया बुद्धगोसको पाठबाट, को बाटो शुद्धिकरण। बुद्धगोसाका अनुसार, १० प्रकारका समता हुन्छन्। तर म ती सबैको बारेमा चर्चा गर्दिन। त्यसले यसलाई जटिल बनाइरहेको छ। तर पुस्तकमा केवल छ वटा मात्र उल्लेख गरिएको छ। 

ती मध्ये केही तिब्बती परम्परामा जस्तै छन्, जस्तै तीन प्रकारका भावनाहरू मध्ये एकको रूपमा समता र त्यसपछि चार अथाह मध्ये एकको रूपमा समता। तर जब चार अथाह विचारहरूको सन्दर्भमा समता खेती गर्ने कुरा आउँछ, त्यहाँ केही फरक व्याख्या छ। र मैले यसलाई खण्ड चारमा राम्रोसँग व्याख्या गरेको पाउँछु। बुद्धि र करुणाको पुस्तकालय: निम्नानुसार बुद्धको पाइलाहरू। म यसलाई चौथो खण्डको पृष्ठ २६८ मा पढ्नेछु। 

समानतालाई विभिन्न सन्दर्भहरूमा फरक-फरक तरिकाले व्याख्या गरिएको छ। पाली परम्परामा, यसले के सम्भव छ र के सम्भव छैन भन्ने बारे स्वीकृतिको भावनालाई जनाउँछ। यसलाई खेती गर्न, आफ्नो जीवनमा रहेका कठिन र पीडादायी कुराहरूमा चिन्तन गर्नुहोस् जुन अझै समाधान भएका छैनन्। विचार गर्नुहोस् कि यी परिस्थितिहरू कर्म, तपाईंको आफ्नै कार्यहरू। कर्म वास्तविक र शक्तिशाली छ। एक पटक कर्मको बीउ पाकेपछि, हामी तिनीहरूलाई पाक्न सक्दैनौं। हामीले परिस्थितिलाई स्वीकार गर्नुपर्छ, के भइरहेको छ भन्ने वास्तविकतासँग लड्न बन्द गर्नुपर्छ, र खेती गर्नुपर्छ धैर्य र सन्तुलन। यसले मनलाई बलियो बनाउनेछ र जीवनप्रति तीतोपन हुनबाट रोक्नेछ। 

त्यसैले, यो हाम्रो जीवनमा हुने कुराहरूको सन्दर्भमा बढी देखिन्छ: यदि हामी तिनीहरूलाई परिवर्तन गर्न सक्छौं भने, हामी गर्छौं। तर यदि हामी सक्दैनौं भने हामी तिनीहरूलाई स्वीकार गर्छौं। र यो बुझ्ने बारेमा हो कर्म; यो धेरै दृढ बुझाइमा आधारित छ कर्म.

हामीलाई हुने राम्रा र नराम्रा कुराहरू यसको परिणाम हुन् कर्म हामीले विगतमा सिर्जना गरेका थियौं। र कहिलेकाहीँ हामी यसको बारेमा केही गर्न सक्दैनौं। यो पहिले नै परिपक्व भइसकेको छ, यो पहिले नै भइरहेको छ। त्यसैले, निराश हुनु, दुखी हुनु, रिसाउनु, दोषारोपण गर्नु, गुनासो गर्नुले मद्दत गर्दैन। यसले चीजहरूलाई अझ खराब बनाउनेछ। यसको दृढ बुझाइले जीवनको उतारचढावको बाबजुद पनि मनलाई समान र सन्तुलित राख्न सम्भव बनाउँछ।

त्यो अलि फरक छ। यो अन्य मानिसहरू, अन्य प्राणीहरूको सन्दर्भमा समानताको विरोधाभासी छैन, तर त्यहाँ थोरै फरक जोड मात्र छ। र त्यसपछि आफ्नो लागि समानताको खेती गरेपछि, तपाईंले यसलाई अरूलाई विस्तार गर्नुहुन्छ।

प्रियजनहरू, अपरिचितहरू, तपाईंलाई मन नपर्ने मानिसहरू र सबै प्राणीहरूलाई समानता बाँड्दा, सम्झनुहोस् कि प्राणीहरू तिनीहरूको अनुसार चल्छन् कर्म.

त्यसोभए, तपाईंका साथीहरू, तपाईंका शत्रुहरू, अपरिचितहरूलाई जे भइरहेको छ - यो तिनीहरूको आफ्नै परिणाम हो कर्म. 

तपाईंले उनीहरूलाई मद्दत गर्न चाहनुभए पनि, कहिलेकाहीँ उनीहरूको अवस्था यस्तो हुन्छ कि उनीहरूको बलको कारणले गर्दा तपाईं उनीहरूलाई मद्दत गर्न असमर्थ हुनुहुन्छ। कर्म वा किनभने तिनीहरू यस क्षणमा ग्रहणशील छैनन्।

त्यसले पक्कै पनि करुणाको थकान कम गर्न मद्दत गर्नेछ, हैन त? चाहे तपाईं चिकित्साकर्मी होस् वा सामाजिक कार्यकर्ता होस् वा चिकित्सक होस् वा जेसुकै होस्, तपाईं पीडित मानिसहरूसँग व्यवहार गर्दै हुनुहुन्छ, र यदि तपाईंसँग त्यस्तो दृष्टिकोण छ भने कर्म, त्यसले साँच्चै मद्दत गर्नेछ। तपाईं जे गर्न सक्नुहुन्छ त्यो गर्नुहुन्छ, तर तपाईं तिनीहरूको परिणामस्वरूप सीमितताहरू बुझ्नुहुन्छ कर्म अनि तपाइको कर्म आदि। त्यसो भए, त्यसले तपाईंलाई अत्यधिक भार महसुस नगर्न र निराशामा नपर्न मद्दत गर्नेछ, आदि।

सन्तुलनमा रहनुहोस् र अनावश्यक रूपमा यो सोचेर दुःखी नहुनुहोस् कि तपाईंले उनीहरूको समस्या समाधान गर्न सक्षम हुनुपर्छ र यदि सक्नुहुन्न भने नराम्रो महसुस नगर्नुहोस्। उनीहरूको लागि आफ्नो हृदय खुला राख्नुहोस्, तर यो कुरा बुझ्नुहोस् कि जसरी तपाईं सधैं आफ्नो कारणले गर्दा हुने सबै दुविधाहरू समाधान गर्न सक्नुहुन्न। कर्म, न त तपाईं अरूको कठिनाइहरू समाधान गर्न सक्नुहुन्छ। 

तर यसमा अझै पनि अरू, साथीहरू, शत्रुहरू र अपरिचितहरूप्रति समान मनको भावना समावेश छ। यसमा बुझाइको यो अर्को पक्ष मात्र छ। कर्म, जुन साँच्चै उपयोगी छ। हामी तिब्बती परम्परामा यसको बारेमा विशेष रूपमा कुरा गर्दैनौं, यद्यपि हुनसक्छ किनभने यो पहिले नै गरिसकिएको छ। जस्तै लामरिम, कर्म पहिलो खण्डमा आउँछ लामरिम, प्रारम्भिक क्षेत्र, र त्यसपछि हामी मनन गर्नुहोस् जब हामी सबै प्राणीहरूको सबै पीडाहरू विचार गर्छौं जुन परिणामस्वरूप उत्पन्न हुन्छन्, तब हामी मध्य दायरामा अझ अगाडि बढ्छौं। कर्म। त्यसोभए, सायद जब तपाईं सन्तुलनमा पुग्नुहुन्छ, तपाईंलाई पहिले नै धेरै थाहा भइसकेको हुन्छ कर्म र सीमितताहरू कर्म। सायद यसलाई विशेष रूपमा उल्लेख गर्न आवश्यक छैन। तर मलाई यसरी सोच्नु धेरै उपयोगी लाग्छ।

यस पुस्तकमा - खण्ड पाँच, अध्याय एकमा - चार अथाह कुराहरूको व्याख्या एक प्रकारको उच्च-स्तरीय व्याख्या हो। यो पाली परम्पराबाट चार अथाह कुराहरूको बारेमा कुरा गर्न तुरुन्तै सुरु हुन्छ। र त्यस सन्दर्भमा, तिनीहरू मुख्यतया चार अथाह विचारहरू प्रयोग गरेर झाँसहरू प्राप्त गर्ने सन्दर्भमा कुरा गरिन्छ, यी ध्यान अवशोषणहरू प्राप्त गर्न, जुन एक तरिकाले जटिल छ, तर धेरै मानिसहरूको लागि उच्च-स्तरीय पनि हो। हामीमध्ये धेरै अझै पनि केही मानिसहरूको लागि प्रेम खेती गर्ने प्रयास गर्न संघर्ष गरिरहेका छौं, सबै मानिसहरूको लागि धेरै कम। र यो विशेष गरी ती मानिसहरूको सन्दर्भमा सत्य हो जसले हामीलाई हानि पुर्‍याएका हुन सक्छन् वा हामीले कष्टप्रद पाउने मानिसहरू इत्यादि। त्यो हुनु एकदमै चुनौतीपूर्ण छ।

तीन वर्गका मानिसहरू

मलाई लाग्छ हामीले हामी कहाँ छौं भनेर पहिचान गर्नुपर्छ र तदनुसार अभ्यास गर्नुपर्छ। तर हाम्रो सीमित दायरा भित्र प्रेम, करुणा, आनन्द र समानताको खेती गर्ने काम गर्नु अझै पनि धेरै सार्थक छ। तिब्बती परम्परामा फर्केर हेर्दा, समानताको खेती गर्ने एउटा तरिका भनेको विकासको सात गुणा कारण र प्रभाव विधि भनिने सन्दर्भमा हो। बोधचित्ता। समता वास्तवमा त्यसको सुरुवात हो। हामीले प्रेम, करुणा र त्यसपछि खेती गर्न सुरु गर्नु अघि बोधचित्ता, भनिन्छ हामीले समानता खेती गर्नुपर्छ। 

यसलाई भवन बनाउनु अघि जमिन समतल पार्नुसँग तुलना गरिएको छ। यदि तपाईं घर वा अन्य प्रकारको भवन बनाउन चाहनुहुन्छ भने, तपाईंले गर्नुपर्ने सबैभन्दा पहिले जमिन समतल र समतल बनाउनु हो, ती ठूला मेसिनहरू प्रयोग गरेर जसले माटो सार्छ र जमिन समतल बनाउँछ। त्यसपछि तपाईंको भवन बलियो र दृढ हुनेछ। त्यसै गरी, हामी प्रेम र करुणा खेती गर्ने प्रयास गरिरहेका छौं र बोधचित्ता: सबै प्राणीहरूको हितको लागि ज्ञान प्राप्त गर्न चाहने मन। त्यसैले, हामीले गर्ने पहिलो कुरा भनेको हाम्रो मनलाई अरूप्रति समतल बनाउनु हो। 

सायद तपाईंहरू मध्ये धेरैजसो यससँग परिचित हुनुहुन्छ। ध्यान, तर फेरि त्यसबाट गुज्रनु दुखदायी छैन। हामीले अरू मानिसहरू र प्राणीहरूप्रतिको हाम्रो सामान्य दृष्टिकोणलाई हेर्नु पर्छ र हाम्रो प्रवृत्ति मानिसहरूलाई तीन समूहमा विभाजन गर्ने हो भनेर बुझ्नु पर्छ। यो हामीले जानाजानी वा सचेत रूपमा गर्छौं भन्ने होइन, तर यो हाम्रो दिमागमा यी कारकहरूको उपस्थितिको कारणले हो, मानसिक विषाक्त पदार्थहरू, संलग्न, घृणा, अज्ञानता। त्यसैले, हामी मानिसहरूलाई तीन समूहमा विभाजन गर्छौं। एउटा समूहलाई साथी भनिन्छ, जसको अर्थ हामीले मन पराउने मानिसहरू, हामीले नजिक राख्न चाहने मानिसहरू, हामीले नजिक रहन चाहने मानिसहरू हो। र त्यसपछि अर्को समूह शत्रु हो, जुन एक प्रकारको कडा शब्द हो, तर यसको अर्थ हामीले मन नपराउने मानिसहरू मात्र हुन्। तिनीहरू हामीलाई हानि पुर्‍याएका वा हानि पुर्‍याउन चाहने मानिसहरू हुन सक्छन्, तर तिनीहरू केवल ती मानिसहरू पनि हुन सक्छन् जसलाई हामीले कष्टकर वा रिस उठाउने पाउँछौं, ती मानिसहरू जसलाई हामी घृणा गर्छौं; यो ती मानिसहरू हुन् जसबाट हामी टाढा रहन चाहन्छौं र नजिक जान चाहँदैनौं। 

त्यसपछि तेस्रो समूह तथाकथित अपरिचितहरू हुन्। र ती ती हुन् जसप्रति हाम्रा भावनाहरू बढी तटस्थ छन् - न त मन पराउने न मन नपराउने, तर केवल तटस्थ। सम्भवतः संसारका अधिकांश मानिसहरू त्यही समूहमा पर्छन्। मलाई लाग्छ साथीहरूको संख्या तुलनात्मक रूपमा सानो छ; शत्रुहरूको संख्या, आशा छ, अपेक्षाकृत सानो छ। तर धेरैजसो मानिसहरूका लागि, हाम्रा भावनाहरू केवल तटस्थ वा उदासीन छन्। यसलाई हेर्नु र त्यसपछि हामी यो किन गर्छौं, यो कहाँबाट आउँदैछ भनेर बुझ्नु राम्रो हो। बौद्ध धर्मका अनुसार, यो अज्ञानतामा आधारित छ: वास्तविक, स्वाभाविक रूपमा अवस्थित, स्वतन्त्र रूपमा अवस्थित आत्म वा ममा विश्वास जुन हामी संलग्न छौं। हामी विश्वास गर्छौं कि म ब्रह्माण्डको केन्द्र हुँ, म सबैको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्राणी हुँ। यो जहाँ सबै छन्; हामी सबै त्यस्तै छौं। हामी त्यसरी जन्मेका छौं।

आफूलाई दोष दिनु वा नराम्रो महसुस गर्नु महत्त्वपूर्ण छैन, तर जबसम्म हामी संसारमा छौं तबसम्म यो हाम्रो सामान्य अवस्था हो भनेर स्वीकार गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। त्यसैले, वास्तविक "म" को त्यो दृष्टिकोणको आधारमा, हामी एक विकास गर्छौं संलग्न हाम्रो I को लागि, हाम्रो I को लागि चिन्ता। हामी सोच्छौं, "म खुसी हुन चाहन्छु, र म यो सुनिश्चित गर्न चाहन्छु कि म दुःख भोग्न नपरोस्।" त्यस दृष्टिकोणबाट, हामी अरूलाई हेर्छौं र त्यहाँ केही मानिसहरू छन् जो राम्रा र आकर्षक देखिन्छन् र तिनीहरूले हामीले उनीहरूले गरेको जस्तो व्यवहार गर्छन्; तिनीहरूले हामीले उनीहरूले गरेको चाहेको कुरा गर्छन्। र यो हामीमा केन्द्रित छ: "तिनीहरू राम्रो छन् me"र म त्यही चाहन्छु, जसले मलाई राम्रो महसुस गराउँछ। त्यसैले, म ती राम्रा भावनाहरू कायम राख्न चाहन्छु, त्यसैले म ती मानिसहरूलाई मेरो नजिक राख्न चाहन्छु र म तिनीहरूको नजिक रहन चाहन्छु। त्यसो भए, हामी विकास गर्छौं संलग्न; त्यो हो संलग्न: "म ती मानिसहरूलाई नजिकै राख्न चाहन्छु र उनीहरूसँग राम्रो व्यवहार गर्न चाहन्छु ताकि उनीहरूले मसँग राम्रो व्यवहार गरून्।" अब, त्यहाँ सायद केही साँचो प्रेम समावेश छ, तर यो यस प्रकारको स्वार्थीपनसँग मिसिएको छ। संलग्न.

अनि त्यहाँ अरू मानिसहरू छन् जुन हामीले देख्छौं वा भेट्छौं, र तिनीहरूप्रति हाम्रो विपरीत भावना हुन्छ। हामी तिनीहरूलाई रिस उठाउने वा रिस उठाउने पाउँछौं, वा हुनसक्छ तिनीहरू वास्तवमा मलाई राम्रो छैनन्; तिनीहरूले मलाई चोट पुर्‍याउने काम गर्छन्। "तिनीहरूले मेरा भावनाहरूलाई चोट पुर्‍याउँछन् र मलाई नराम्रो महसुस गराउँछन्, त्यसैले म तिनीहरूबाट टाढा रहन चाहन्छु। म तिनीहरूलाई टाढा राख्न चाहन्छु र तिनीहरूसँग राम्रो हुन चाहन्न। तिनीहरू यसको योग्य छैनन्।" तिनीहरू मेरो लागि खराब छन्, त्यसैले तिनीहरू शत्रु हुन्। यसरी मानिसहरू शत्रुहरूको त्यो श्रेणीमा पर्छन् - यो आधारित छ me। तिनीहरू अरू मानिसहरूलाई राम्रो लाग्न सक्छन्, तर मलाई त्यसको वास्ता छैन। तिनीहरू मलाई राम्रो लाग्दैनन्, त्यसैले त्यो महत्त्वपूर्ण कुरा हो।

अथवा तिनीहरूले मैले उनीहरूलाई गरेको जस्तो व्यवहार गर्दैनन्; तिनीहरूले मैले गरेको जस्तो व्यवहार गर्दैनन्; तिनीहरूले मैले सुन्न चाहेको कुराहरू भन्दैनन्। यो धेरै अहंकार केन्द्रित छ। "म सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण छु, त्यसैले मेरो लागि जे राम्रो छ त्यो राम्रो हो, र जे मेरो लागि राम्रो छैन त्यो राम्रो होइन।" त्यो हाम्रो दृष्टिकोण हो। अनि त्यसपछि अरू सबै जो मलाई राम्रो गर्दैनन् र जसले मलाई खुशी दिँदैनन् वा जसले मलाई चोट पुर्‍याउँदैनन् तिनीहरू अपरिचितहरूको तेस्रो श्रेणीमा पर्छन्। त्यो चिन्न धेरै उपयोगी छ। यो चिन्न एक प्रकारको पीडादायी छ, तर फेरि, हामी सबै यहीँ छौं। र हामी यसलाई परिवर्तन गर्न सक्छौं।

समानता खेती गर्ने तरिकाहरू

समानता ध्यान हामीलाई यसमा काम गर्न र यसलाई परिवर्तन गर्न मद्दत गर्दछ। यद्यपि हाम्रा भावनाहरूलाई समान बनाउन केवल समता मात्र पर्याप्त नहुन सक्छ; यदि हामीसँग साँच्चै बलियो घृणा छ र क्रोध केही मानिसहरूको सन्दर्भमा, हामीले सम्भवतः ती मानसिक अवस्थाहरूलाई कम गर्न एन्टिडोटहरू लागू गर्नुपर्नेछ। र साँच्चै, साँच्चै बलियो संलग्न अन्य मानिसहरूलाई हाम्रो कम गर्न अन्य एन्टिडोटहरू आवश्यक पर्न सक्छ संलग्नतर अझै पनि सन्तुलन ध्यान आफैंमा उपयोगी हुन सक्छ। त्यसैले, गर्ने सामान्य तरिका ध्यान यी तीन समूहका तीन उदाहरणहरू सम्झनु हो: एक मित्र, एक शत्रु, र एक अपरिचित।

अनि मलाई थाहा छैन यो साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ कि छैन, तर म प्रायः यहाँ मित्रलाई र त्यहाँ शत्रुलाई र बीचमा अपरिचितलाई राख्छु। अनि त्यसपछि तपाईं आफैलाई सोध्नुहुन्छ, "मलाई किन यस्ता भावनाहरू छन्? यी तीन फरक व्यक्तिहरूप्रति मेरो किन यति फरक भावनाहरू छन्?" त्यसोभए, साँच्चै आफ्नो हृदय र दिमागमा जानुहोस् र त्यसलाई हेर्नुहोस्। यो पीडादायी हुन सक्छ, तर हामीले त्यो हेर्नुपर्छ। हामीले हाम्रो दिमाग के गरिरहेको छ भनेर हेर्नुपर्छ। अनि त्यसपछि आफैलाई सोध्नुहोस्, "म यो किन गर्छु? यी तीन फरक व्यक्तिहरूप्रति मेरो यति फरक भावनाहरू हुनुको कारण के हो?" अनि त्यसपछि आफैलाई सोध्नुहोस्, "के यी राम्रा कारणहरू हुन्? के यी अन्य मानिसहरूलाई यति फरक तरिकाले व्यवहार गर्ने वैध कारणहरू हुन्?" फेरि, अहंकार - स्वार्थी, स्वार्थी मन - त्यहाँ धेरै स्पष्ट हुन्छ। तर, हामी हाम्रा कारणहरू कमजोर छन् भनेर पनि चिन्न सक्छौं, धेरै ठोस छैनन्।

मैले यो व्यक्तिसँग एक पटक यस्तो अनुभव गरेको थिएँ जससँग मैले काम गर्नुपरेको थियो। कहिलेकाहीँ यो व्यक्ति धेरै, धेरै कष्टकर हुन्थ्यो र त्यसैले म यस्तो अवस्थामा पुग्थें कि "ओहो, म अब उनीसँग कुरा गर्न चाहन्न। म अब उनीसँग बस्न चाहन्न। म उनीबाट टाढा रहन चाहन्छु।" तर त्यसपछि त्यो समय सम्झन धेरै सजिलो थियो जब उनी अविश्वसनीय रूपमा दयालु र सहयोगी थिइन् र मेरो लागि यी सबै राम्रा कामहरू गरिन्। यो हामीले त्यसलाई बेवास्ता गरेको जस्तो छ। त्यो एक वा दुई कठिन भेटघाटहरूले रद्द हुन्छ। र त्यसको कुनै अर्थ छैन, हैन र? कसैलाई केही अप्रियता वा केही गल्ती वा केही गल्तीहरू देखेर अस्वीकार गर्नु र अरू सबै कुराहरूलाई बेवास्ता गर्नुको कुनै अर्थ छैन। तर फेरि, हाम्रो दिमागले कहिलेकाहीं यस्तै गर्छ। 

अनि अर्को कुरा जुन उपयोगी छ त्यो भनेको चीजहरूलाई स्थायी रूपमा हेर्ने हाम्रो प्रवृत्तिलाई हेर्नु हो। यो फेरि पनि हामीले सचेत वा जानाजानी गर्ने कुरा होइन, तर यो केवल एक सहज कुरा हो। हामी साथीलाई सधैंभरि साथीको रूपमा हेर्ने गर्छौं; हामी सोच्छौं "यो व्यक्ति सधैंभरि मेरो साथी रहनेछ। हामीसँग सधैं अद्भुत सम्बन्ध रहनेछ। सबै कुरा सधैं राम्रो हुनेछ। हामी सधैं एकअर्कासँग मिल्नेछौं। कहिल्यै नराम्रो केही हुनेछैन।" तर के यो सत्य हो? हामी सबैले सायद अनुभव गरेका छौं जहाँ हामीले पहिले त्यस्तो भावना राख्ने कोही शत्रुको रूपमा समाप्त भयो। र शत्रुको साथ पनि त्यस्तै हो। हामी यस्तो महसुस गर्छौं कि "म त्यो व्यक्तिसँग कहिल्यै मिल्न सक्दिन। यो असम्भव छ, असम्भव छ, असम्भव छ।" तर फेरि, सायद हामीले त्यस्तो अनुभव गरेका छौं जहाँ त्यो परिवर्तन भएको छ। हामीले एक समयमा सहन नसकेको वा मन नपरेको कोही अर्को पक्षमा साथीको रूपमा समाप्त भयो। 

अनि हाम्रा साथीहरू र हाम्रा शत्रुहरू सायद अपरिचित व्यक्तिको रूपमा सुरुमा आएका थिए। हामीले उनीहरूलाई भेट्यौं; हामीले उनीहरूलाई देख्यौं। हामीलाई त्यो व्यक्तिको बारेमा कुनै जानकारी थिएन; हामीलाई त्यो व्यक्तिप्रति कुनै भावना थिएन। अनि त्यसपछि कारणहरू र अवस्था, चीजहरू हुन्छन्। तिनीहरू या त मित्र पक्षमा वा शत्रु पक्षमा समाप्त हुन्छन्। हैन? र समयको क्रममा, मानिसहरू परिवर्तन हुन्छन्; तिनीहरू वरिपरि सर्छन्। त्यो देखेर मात्र हामीलाई हाम्रो दिमाग खुकुलो पार्न र सम्बन्धहरू परिवर्तन हुन्छन् भन्ने महसुस गर्न मद्दत गर्छ। मानिसहरू परिवर्तन हुन्छन्, परिस्थितिहरू परिवर्तन हुन्छन् - हामी परिवर्तन हुन्छौं। र त्यसैले मानिसहरू एक छेउबाट अर्को छेउमा सर्छन्। 

एक पटक म यसको नेतृत्व गरिरहेको थिएँ ध्यान मानिसहरूको समूहसँग र त्यसपछि हामीले यसबारे छलफल गर्यौं। एउटी महिलाले भनिन् कि उनले आफ्नो पतिलाई तीनवटै ठाउँमा राखिन्। र मलाई लाग्यो कि यो वास्तवमा एकदमै सही थियो। किनभने एउटै व्यक्ति पनि समयको फरक-फरक बिन्दुमा - एउटै दिनमा पनि, कारणहरूमा निर्भर गर्दै र अवस्था र तपाईंको आफ्नै मनमा के भइरहेको छ - कहिलेकाहीं मित्र, कहिले शत्रु, कहिले अपरिचित। यो देख्नु साँच्चै उपयोगी छ, किनकि यसले हाम्रो दिमागलाई खुकुलो बनाउँछ र हामीलाई समानताको दिशामा अझ बढी अगाडि बढ्न मद्दत गर्छ। 

अब, परम्परागत तिब्बती व्याख्यामा, हामीलाई अन्य जीवनकालहरूको बारेमा सोच्न भनिएको छ। यो अवश्य पनि विगत र भविष्यको जीवनमा विश्वास नगर्ने मानिसहरूका लागि चुनौतीपूर्ण छ। तर तिब्बतीहरूले सबै यसलाई विश्वास गरेको देखिन्छ। र यो बुद्धको शिक्षा, किनभने पाली सूत्रहरूमा, बुद्ध भन्नुभयो कि यस्तो कोही पनि भेट्टाउन गाह्रो छ जो तिम्रो आमा होइन, तिम्रो बुबा होइन, तिम्रो भाइ होइन, तिम्रो बहिनी होइन, र यस्तै अन्य कुराहरू होइन। त्यो यसको अंश हो बुद्धउहाँको शिक्षा - कि हामी सबैसँग हरेक सम्भावित सम्बन्धमा छौं। त्यसैले, वास्तवमा, अपरिचित भन्ने कुनै कुरा हुँदैन। सबैजना साथी भएका छन्; सबैजना शत्रु भएका छन्; सबैजना हाम्रो लागि सबैभन्दा प्रिय व्यक्ति भएका छन् - हाम्रो प्रिय आमा वा हाम्रो बच्चा, हाम्रो श्रीमान, हाम्रो श्रीमती, हाम्रो जीवनसाथी, हाम्रो बहिनी, हाम्रो भाइ।

हामी सकारात्मक र नकारात्मक दुवै प्रकारका सम्भावित सम्बन्धमा छौं। हामी शत्रु पनि भएका छौं; हामीले एकअर्कालाई मारेका छौं, एकअर्कालाई घृणा गरेका छौं। त्यसैले, हामीलाई त्यो कुरा मनन गर्न भनिएको छ। र यदि तपाईंको दिमाग त्यो सम्भावनाको लागि खुला छ भने, त्यो पनि साँच्चै शक्तिशाली हुन सक्छ। "यो व्यक्ति जसलाई म अहिले सहन सक्दिन, अर्को समयमा, अर्को जीवनकालमा, हामी यति नजिक थियौं कि हामी पाँच मिनेट पनि एकअर्काबाट अलग रहन सहन सक्दैनौं। म यो व्यक्तिलाई माया गर्छु र तिनीहरूले मलाई माया गर्छन्" - त्यस्तो कुरा। यो विश्वास गर्न चुनौतीपूर्ण हुन सक्छ, तर त्यो सम्भावनालाई विचार गर्नाले दिमागलाई खुकुलो बनाउन मद्दत गर्न सक्छ। र त्यसपछि त्यो साथीसँग जसलाई तपाईं अहिले त्यस्तै महसुस गर्नुहुन्छ - "ओह, म यो व्यक्तिबाट अलग हुन सक्दिन" - अर्को समयमा, तपाईं युद्धको विपरीत पक्षमा हुन सक्नुहुन्छ, एकअर्कालाई घृणा गर्दै हुनुहुन्छ, एकअर्कालाई मार्न खोज्दै हुनुहुन्छ, वा केहिको लागि प्रतिद्वन्द्वी हुनुहुन्छ।

त्यो परम्परागत तिब्बती तरिका हो जसले ध्यान। र यदि तपाईंलाई विगतको जन्ममा विश्वास गर्न समस्या भइरहेको छ भने, विचार गर्नुहोस् कि यस जीवनकालमा, हामी कसरी साथीहरू शत्रु बन्न सक्छन्, शत्रुहरू साथी बन्न सक्छन्, र अपरिचितहरू कुनै पनि बाटोमा जान सक्छन् भन्ने उदाहरणहरू देख्न सक्छौं। यसले एक व्यक्तिलाई मित्र र अर्को व्यक्तिलाई शत्रु र अर्को व्यक्तिलाई अपरिचित मान्नुको कुनै पनि कारणलाई कमजोर बनाउन मद्दत गर्दछ, मानौं ती सबै समयको लागि ढुङ्गामा कुँदिएका छन् र कहिल्यै परिवर्तन हुनेछैनन्। यसलाई बारम्बार मनन गर्नाले मानिसहरूलाई यी विभिन्न वर्गहरूमा राख्ने र तिनीहरूलाई स्थायी रूपमा समात्ने हाम्रो प्रवृत्तिलाई तोड्छ। र यसले अरूप्रति मनको अझ समान अवस्था ल्याउन मद्दत गर्दछ। साथै, यो कसरी "मित्र," "शत्रु," र "अपरिचित" केवल लेबलहरू हुन् र व्यक्ति आफैंमा अवस्थित छैनन् भनेर विचार गर्न उपयोगी हुन सक्छ, जुन हाम्रो दिमागले सोच्ने गर्छ। 

हामी साथीलाई अद्भुत देख्छौं, स्वाभाविक रूपमा र आफैंमा। तर यदि त्यो सत्य हो भने, अरू सबैले पनि त्यो व्यक्तिलाई त्यस्तै देख्थे। र त्यो सत्य होइन। केही मानिसहरू छन् जसले त्यो व्यक्तिलाई शत्रुको रूपमा हेर्छन्; तिनीहरूले त्यो व्यक्तिलाई शत्रुको शिविरमा राख्छन्। तिनीहरू त्यो व्यक्तिलाई सहन सक्दैनन्; त्यो व्यक्तिले तिनीहरूलाई पागल बनाउँछ। र हामीलाई पागल बनाउने व्यक्तिको बारेमा पनि त्यस्तै हो। केही मानिसहरूको लागि, त्यो व्यक्ति एक प्रिय साथी हो; तिनीहरू तिनीहरूलाई धेरै माया गर्छन् र तिनीहरूमा धेरै राम्रा गुणहरू देख्छन्, विशेष गरी तिनीहरूको आमा। तपाईं सधैं त्यो व्यक्तिको आमाको बारेमा सोच्न सक्नुहुन्छ। लाखौं मानिसहरूले त्यो व्यक्तिलाई कष्टप्रद देखे पनि, त्यो व्यक्तिको आमा र बुबा हुन्छ, र तिनीहरूको जीवनसाथी, बच्चाहरू र कुकुर हुन सक्छ, र ती प्राणीहरूको दृष्टिकोणबाट त्यो व्यक्ति अद्भुत छ। 

यो पनि साँच्चै उपयोगी छ कि यी केवल हाम्रो दिमागले आफ्नो तर्फबाट त्यस्तो अस्तित्वमा नभएको व्यक्तिमाथि प्रक्षेपित लेबलहरू हुन्। तर त्यसपछि तपाईंको दिमागले सोच्न सक्छ, "हो, तर तिनीहरू अन्धा छन्। तिनीहरू आफ्नो संलग्न वा उनीहरूको घृणा वा केहि।" ठीक छ, त्यसो भए के हुन्छ? बुद्ध? कसरी गर्छ बुद्ध ती मानिसहरूलाई देख्नुहुन्छ? बुद्ध कुनै शत्रु छैन। बुद्ध कसैलाई पनि शत्रुको रूपमा हेर्दैन—अस्वीकार गर्ने व्यक्तिको रूपमा, घृणा गर्ने व्यक्तिको रूपमा, टाढा धकेल्ने व्यक्तिको रूपमा। र साथै, बुद्ध कुनै पनि छैन संलग्न; ऊ यो व्यक्तिसँग टाँसिएर अरू सबैलाई टाढा धकेल्दैन। त्यसैले, बुद्ध पूर्ण समता छ। कल्पना गर्ने प्रयास गर्नुहोस् कि ती तीन प्राणीहरू एकको दृष्टिकोणबाट कस्तो देखिन्छन् बुद्ध। यसले मलाई अझ बढी सन्तुलित हुन मद्दत गर्छ।

म अझै त्यहाँ पुगेको छैन भन्ने होइन, तर यसले चीजहरूलाई समान बनाउन मद्दत गर्छ। अनि त्यसपछि अन्य उपयोगी कुराहरू भनेको सबै मानिसहरू र सबै प्राणीहरूसँग हामीमा भएका समानताहरू हेर्नु हो, जस्तै हामी सबै खुसी हुन चाहन्छौं। हामी सबै दुःख भोग्न चाहँदैनौं। त्यो धेरै उपयोगी छ मनन गर्नुहोस् हामी सबै सँगै संसारमा छौं। हामी सबै यो पीडादायी अवस्थामा छौं, जसलाई कहिलेकाहीं पीडाको ठूलो समुद्र वा जेलसँग तुलना गरिन्छ। हामी सबै यो अवस्थामा सँगै छौं। हामी सबै पीडामा छौं। किन हामी एकअर्कासँग लड्नु र प्रतिस्पर्धा गर्नुको सट्टा एकअर्कासँग राम्रो व्यवहार गर्नु र एकअर्कालाई मद्दत गर्नु हुँदैन? र साथै, हामी सबैले बधाई प्रकृति: हाम्रो पीडा र पीडाका कारणहरू र हाम्रा भ्रमहरूबाट मुक्त हुने सम्भावना, आदि।

ती विचारहरूमाथि चिन्तन गर्नु पनि उपयोगी हुन्छ। समानता खेती गर्न विचार गर्नुपर्ने धेरै फरक बुँदाहरू छन्। तर एक पटक मात्र गरेर पुग्दैन। यो बारम्बार गर्नुपर्छ। र तपाईंले यो जति धेरै गर्नुहुन्छ, त्यति नै सजिलो हुन्छ। 

चार अथाह प्रार्थनामा भिन्नताहरू

अर्को दिन चार अथाह प्रार्थनाहरूको क्रमको बारेमा एउटा प्रश्न उठ्यो, जसमा तिब्बती परम्परामा दुई प्रार्थनाहरू छन् भनेर औंल्याइएको थियो। वास्तवमा दुई भन्दा बढी छन्, तर दुईवटा सबैभन्दा सामान्य छन्। एउटा त्यो हो जुन हामीले शिक्षाहरू अघि गर्दै आएका छौं - छोटो संस्करण: "सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई खुशी र खुशीका कारणहरू प्राप्त होस्" र यस्तै। त्यो प्रार्थनामा, क्रम प्रेम, करुणा, आनन्द र समानता हो। र त्यसरी नै तिनीहरूलाई यहाँ यस रिट्रीटमा प्रस्तुत गरिएको छ। तर प्रार्थनाको अर्को संस्करण छ - लामो संस्करण, जुन चेन्रेजिग अभ्यासमा छ - जुन पहिलो साँझ गरिएको थियो। र त्यो संस्करणमा, समानता पहिले आउँछ। त्यसोभए, त्यो किन हो? 

यस पुस्तकमा यसको बारेमा व्याख्या छ। म पढ्छु। प्रार्थनाको लामो संस्करण समताबाट सुरु हुन्छ। त्यसैले यसले भन्छ:

सबै संवेदनाशील प्राणीहरू समानतामा, पूर्वाग्रहबाट मुक्त भएको भए कति राम्रो हुन्थ्यो, संलग्न, र क्रोध। उहाँहरू यसरी नै रहनुहुनेछ। म तिनीहरूलाई यसरी रहन लगाउनेछु। गुरु बुद्ध, कृपया मलाई त्यसो गर्न सक्षम हुन प्रेरित गर्नुहोस्।

त्यसोभए, तपाईं कल गर्दै हुनुहुन्छ बुद्ध वा चेन्रेजिग, वा तारा; यो तपाईंले कुन अभ्यास गरिरहनुभएको छ भन्ने आधारमा फरक पर्न सक्छ। तर तपाईं शरणको वस्तु मलाई यो गर्न मद्दत गर्न। यो लामो संस्करण एकदम राम्रो छ किनकि चार अथाह अथाह चीजहरूसँग, तपाईंले चाल्ने चार फरक चरणहरू छन्। र यसले भन्छ कि यी भावनालाई बिस्तारै तीव्र पार्न काम गर्छन्। त्यसैले पहिलो पङ्क्ति - जस्तै समताको मामलामा - भन्छ कि यदि सबै संवेदनशील प्राणीहरू समानतामा रहन सक्थे भने कति अद्भुत हुन्थ्यो। त्यसोभए, त्यो एउटा इच्छा हो। यदि सबैसँग समानता हुन सक्थ्यो भने कति राम्रो हुन्थ्यो। र दोस्रो भागले भन्छ, "तिनीहरू समानतामा रहन सकून्," त्यसैले त्यो एक कदम अगाडि बढिरहेको छ, र यो एक आकांक्षा.

"यो हुन सक्छ": यो केवल एक इच्छा मात्र होइन; यो एक आकांक्षा। अनि तेस्रो संकल्प हो: “म तिनीहरूलाई यसरी नै बस्न लगाउनेछु।” हामी भनिरहेका छौं, “म यसको बारेमा केही गर्नेछु।” त्यसोभए, तपाईं केवल इच्छा र केही प्रतिबद्धता गर्ने आकांक्षाभन्दा बाहिर जानुहुन्छ: “म यो गर्नेछु।” अनि चौथो भनेको मद्दतको लागि, प्रेरणाको लागि अनुरोध हो। “गुरु बुद्ध वा चेन्रेजिग—वा जसलाई तपाईं बोलाइरहनुभएको छ—कृपया मलाई त्यसो गर्न सक्षम हुन प्रेरित गर्नुहोस्। कृपया मलाई यो संकल्प पूरा गर्न आवश्यक सहयोग दिनुहोस्।” यो गर्ने यो साँच्चै राम्रो तरिका हो—इच्छाबाट संकल्पमा जानु र त्यसपछि मद्दत माग्नु। यो चार अथाह मध्ये प्रत्येकको लागि त्यस्तै हो। 

त्यसैले, अथाह प्रेमको लागि, दोस्रो, यसले भन्छ, "यदि सबै संवेदनशील प्राणीहरूमा खुशी र यसका कारणहरू भए कति राम्रो हुन्थ्यो। तिनीहरूसँग यी हुन सकून्। म तिनीहरूलाई यी हुन लगाउनेछु।" गुरु बुद्ध", कृपया मलाई त्यसो गर्न सक्षम हुन प्रेरित गर्नुहोस्।" यसरी जाँदा, प्रार्थना गर्दा तपाईंको भावना बलियो हुँदै जान्छ। र यसलाई पूरा गर्न आवश्यक पर्ने सबै कुरामा संलग्न हुने तपाईंको आत्मविश्वास पनि बढ्छ। अनि फेरि, प्रार्थनाको छोटो संस्करणमा, समता पहिले आउँछ।

चार अथाहको छोटो संस्करणमा, समानता अन्त्यमा आउँछ, जबकि लामो संस्करणमा, यो सुरुमा आउँछ। परम पावनले भन्नुभएको छ कि अन्तमा समानता राख्नुले अरूले मुक्त हुने शान्तिको आनन्द लिने हाम्रो इच्छालाई जोड दिन्छ। संलग्न साथीहरूलाई, क्रोध शत्रुहरूप्रति, र अपरिचितहरूप्रति उदासीनता। मलाई थाहा छैन यसले तपाईंको जिज्ञासालाई सन्तुष्ट पार्छ कि गर्दैन, तर मैले सोचेको कुरा के थियो भने, यो सम्भवतः सहजताको हिसाबले पनि हो। किनभने मलाई लाग्छ कि धेरै मानिसहरूको लागि, प्रेम सजिलै आउँछ। हामी सबैको परिवार र साथीहरू छन्, र हामी अरू मानिसहरूसँग हुर्कन्छौं। र आशा छ, यदि हाम्रो परिवार स्वस्थ र कार्यात्मक थियो भने, त्यहाँ प्रेम थियो। त्यसैले, हामीले माया महसुस गर्यौं; हामीले अरूप्रति माया महसुस गर्यौं। प्रेम अपेक्षाकृत सजिलै आउँछ, स्वाभाविक रूपमा। करुणा अलि बढी गाह्रो हुन सक्छ, विशेष गरी जब तपाईं सानो बच्चा हुनुहुन्छ। करुणा भन्दा प्रेम महसुस गर्न सजिलो छ। जब तपाईं पीडा वा पीडा देख्नुहुन्छ, तपाईं डराउन सक्नुहुन्छ, र तपाईं भाग्न चाहनुहुन्छ, त्यसैले यो अलि गाह्रो छ।

दया महसुस गर्न र त्यसपछि आनन्द महसुस गर्न अझ परिपक्वता चाहिन्छ। मलाई याद छ जब म सानो बच्चा हुँदा ईर्ष्या गर्थें। मेरा साथीहरूसँग मसँग नभएका खेलौनाहरू देख्दा मलाई त्यति खुशी लागेन। त्यसैले फेरि, आनन्द महसुस गर्न अझ परिपक्वता चाहिन्छ। र त्यसपछि समता साँच्चै गाह्रो हुन सक्छ। साँच्चै समता पाउन, त्यसका लागि एकदमै परिपक्व दिमाग चाहिन्छ। त्यो मेरो आफ्नै विचार हो, ठीक छ? तर तिनीहरू त्यसरी व्यवस्थित हुनुको कारण त्यो हुन सक्छ। साथै, पाली परम्परामा, त्यो क्रम हो। र यसले भन्यो कि चार झाँ प्राप्त गर्न चार अथाह प्रयोग गर्ने भएकोले त्यो क्रम हुनुपर्छ। चार अथाह र चार झाँ बीचको सम्बन्ध छ। म त्यसमा जाने छैन किनभने यो धेरै जटिल छ, तर तपाईंले तिनीहरूलाई त्यसरी खेती गर्नुपर्छ। यदि तपाईं यसको बारेमा थप जान्न चाहनुहुन्छ भने तपाईं त्यो यहाँ पढ्न सक्नुहुन्छ।

तर त्यसपछि लामो संस्करणमा, परम पावनले भन्नुहुन्छ कि लामो संस्करणमा समानतालाई प्राथमिकता दिएर, यो उत्पन्न गर्ने विधिहरूको सारांश बन्छ बोधचित्ता सात कारण र प्रभाव निर्देशनहरू भनिन्छ। र त्यसको पूर्ण व्याख्या अध्याय तीनमा आउँछ। तर सात गुणा कारण र प्रभाव विधिको साथ, तपाईंले सुरु गर्नु अघि नै, तपाईं समानता खेती गर्नुहुन्छ, जस्तै प्रेम र करुणा निर्माण गर्न सुरु गर्नु अघि जमिनलाई समान बनाउनु आदि। र त्यसपछि तपाईं सबै प्राणीहरूलाई आफ्नो आमाको रूपमा सोच्न थाल्नुहुन्छ; तपाईं तिनीहरूको दयालाई विचार गर्नुहुन्छ र त्यो दयाको बदला लिने इच्छा उत्पन्न गर्नुहुन्छ। त्यसोभए, सात गुणा कारण र प्रभाव विधिका पहिलो तीन कारकहरू प्रेमको आधार हुन्, जुन कारकहरूमध्ये चौथो हो। र त्यसपछि पाँचौं करुणा हो।

अनि त्यसपछि तपाईं विकास गर्न अगाडि बढ्नुहुन्छ महान संकल्प: "म सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई खुशी र दुःखबाट मुक्त हुन मद्दत गर्नेछु।" र अन्तमा, तपाईं उत्पन्न गर्न काम गर्नुहुन्छ बोधचित्ता: “यो काम गर्न सक्षम हुनको लागि म प्रबुद्ध हुनुपर्छ।” चार अथाहको लामो संस्करण सात गुणा कारण र प्रभाव निर्देशनसँग मिल्दोजुल्दो छ। मलाई थाहा छैन कि यसले किन फरक-फरक क्रमहरू छन् भन्ने प्रश्नको जवाफ दिन मद्दत गर्छ कि गर्दैन। र यहाँ चार एकअर्काको पूरक कसरी हुन्छन् भन्ने बारेमा एउटा राम्रो सानो व्याख्या पनि छ। त्यसैले, पाली परम्पराको सन्दर्भमा, चार ब्रह्मविहारहरू त्यस क्रममा उत्पन्न हुन्छन्: प्रेम, करुणा, आनन्द, र समानता। र तिनीहरूलाई त्यही क्रममा उत्पन्न गर्न आवश्यक छ। प्रत्येक क्रमिकले आफ्नो पूर्ववर्तीलाई ओभरराइड गर्दैन। चारै जना एकअर्कालाई व्याप्त र पूरक बनाउँछन्। 

करुणाले प्रेम र समानुभूतिपूर्ण आनन्दलाई संसारको दुःख बिर्सन वा तिनीहरूले ल्याउने सुखद भावनाहरूमा डुब्नबाट रोक्छ। प्रेमले करुणालाई आंशिक हुनबाट रोक्छ र यसलाई सबै प्राणीहरूमा केन्द्रित राख्छ, केवल ती व्यक्तिहरूमा मात्र होइन जो प्रकट रूपमा गम्भीर पीडामा छन्। समानुभूतिपूर्ण आनन्दले करुणालाई निराशामा फस्नबाट रोक्छ किनभने समानुभूतिपूर्ण आनन्दले भलाइ र खुशीलाई सम्झन्छ। समानताले प्रेम, करुणा र समानुभूतिपूर्ण आनन्दलाई निर्वाणको परम लक्ष्यमा केन्द्रित राख्छ। यसले तिनीहरूलाई स्थिर बनाउँछ ताकि तिनीहरू अनियन्त्रित वा भावनात्मक भावनात्मकतामा बिग्रँदैनन्। त्यसैले, हामीले चारैवटा खेती गर्न आवश्यक छ।

अनि तपाईंले अर्कोमा जानु अघि एउटा पूर्ण रूपमा विकास नभएसम्म पर्खनु पर्दैन। तपाईं ती सबैलाई एकै समयमा खेती गर्न सक्नुहुन्छ, जुन यी प्रार्थनाहरूमा राम्रो छ जहाँ हामीसँग चारै जना छन्। र हामी सामान्यतया शिक्षाहरू अघि र ध्यान गर्नु अघि चार अथाहको प्रार्थना पाठ गर्छौं, केवल हामीले खेती गर्न आवश्यक पर्ने यी मनोवृत्तिहरूको सम्झना गराउनको लागि। र हामी महायान मार्गमा रहेकाहरूका लागि, तिनीहरू मुख्यतया हामीलाई हाम्रो बोधचित्ता। तिनीहरूले हामीलाई बोधचित्तातर विकास पछि पनि बोधचित्ता र एक हुनु bodhisattvaएक bodhisattva यी चारवटाको खेती गरिरहनेछ।

जे भए पनि, त्यो चार अथाह कुराहरूको छोटो परिचय मात्र हो; यो एउटा ठूलो विषय हो तर धेरै अद्भुत छ। तिनीहरूमा ध्यान गर्न हामीले गर्ने कुनै पनि सानो प्रयास लाभदायक हुन्छ, यदि तपाईंसँग धेरै समय छैन भने पनि मनन गर्नुहोस् तर प्रार्थनाको छोटो संस्करण मात्र प्रयोग गर्नुहोस्। यो कण्ठ गर्न सजिलो छ। र त्यसलाई ध्यानपूर्वक र वास्तविक भावनाका साथ पढ्नु र त्यसलाई गर्ने प्रयास गर्नु धेरै शक्तिशाली र उपयोगी हुन्छ, पहिले ध्यान वा काममा जानुभन्दा पहिले तपाईंको दिनको सुरुमा, तपाईंको विश्रामको समयमा, बसमा चढ्दा - जब पनि। 

प्रश्नोत्तर

दर्शक: के संसारमा वास्तविक खुशी सम्भव छ? 

पूज्य सांगे खद्रो (VSK): त्यो राम्रो प्रश्न हो। खैर, यो तपाईंले वास्तविक खुशी भन्नाले के बुझ्नुहुन्छ भन्ने कुरामा निर्भर गर्दछ। लामरिम, मैले सिकेझैं, वास्तविक खुशी भनेको त्यस्तो खुशी हो जुन अन्त्य हुँदैन, वास्तविक खुशी हो। र जब हामी निर्वाण वा ज्ञान प्राप्त गर्छौं तब मात्र वास्तविक खुशी संसारबाट बाहिर निस्कन्छ। त्यसोभए, तब मात्र वास्तविक खुशी अनुभव गर्न सम्भव छ - खुशी जुन वास्तविक, स्थिर, टिकाउ हुन्छ र कल्पनामा भन्दा वास्तविकतामा आधारित हुन्छ। तर यसो भनिए पनि, संसार भित्र खुशीका विभिन्न स्तरहरू छन् जुन वास्तविक खुशी होइनन्, तर एक प्रकारको खुशी हुन्।

यदि तपाईंले संसारमा वास्तविक खुशी छैन भन्नुहुन्छ भने, यो एक प्रकारको भारी महसुस हुन सक्छ र मानिसहरूलाई सोच्न बाध्य पार्न सक्छ, "संसारबाट बाहिर निस्कन धेरै समय लाग्नेछ, त्यसैले यसको मतलब म सम्पूर्ण समय दुखी रहनेछु।" तर तुलनात्मक रूपमा, विभिन्न प्रकारका खुशीहरू छन्। मैले अर्को दिन व्याख्या गरेको थिएँ - अया खेमाको पुस्तकमा पढेको कुराको आधारमा - यी चार फरक प्रकारका खुशीहरू।

हामी संसारमा रहँदा नै ती चारै खुशीहरू अनुभव गर्न सक्छौं। याद राख्नुहोस्, पहिलो प्रकारको खुशी त्यो हो जसको बारेमा धेरैजसो मानिसहरू सचेत छन् र बढी प्राप्त गर्ने प्रयास गरिरहेका छन्—संवेदी खुशी: राम्रो खाना, राम्रो संगीत, हेर्नको लागि राम्रा चीजहरू, तपाईंको मनमा राम्रा भावनाहरू जीउ। धेरैजसो मानिसहरूको लागि, त्यो एक मात्र प्रकारको खुशी हो। ठीक छ, म त्यो भन्नु हुँदैन। धेरै मानिसहरूको लागि, त्यो एक मात्र प्रकारको खुशी हो जुन उनीहरूलाई थाहा छ, र तिनीहरू यसलाई समातिरहेका छन्, धेरै र धेरै प्राप्त गर्ने प्रयास गरिरहेका छन्, तर यो कमजोर छ। यो इन्द्रेणी जस्तै हो जुन धेरै छिटो गायब हुन्छ; यो टिक्दैन। त्यसैले, यदि हामीले त्यो पहिलो प्रकारको खुशीको सीमितताहरू पहिचान गर्न सक्छौं भने यसले हामीलाई दोस्रो प्रकारको खुशी प्राप्त गर्न प्रयास गर्न प्रोत्साहित गर्दछ, जुन प्रेम र करुणा जस्ता सकारात्मक मनको अवस्थाबाट आउँछ। हामी ती खेती गर्न सक्छौं।

अरुको लागि काम गर्न - धेरै प्रेम, धेरै करुणा, धेरै परोपकार खेती गर्न धेरै समय र ऊर्जा लाग्दैन। अनि हामीसँग दोस्रो प्रकारको खुशी हुनेछ, जुन पहिलोको तुलनामा बढी स्थिर, बढी शुद्ध र बढी वास्तविक हुन्छ। अनि जब हामी ध्यान गर्न थाल्छौं र अलिकति शान्ति पाउँछौं ध्यान, हामी तेस्रो प्रकारको खुशीको थोरै अंश पाउन सक्छौं। र यदि हामीले बुद्धिको खेती गर्न थाल्यौं - चाहे त्यो शून्यताको पूर्ण, प्रत्यक्ष अनुभूति नै किन नहोस्, तर वास्तविकता र चीजहरू कस्तो छन् भन्ने बारे अझ स्पष्ट बुझाइ मात्र प्राप्त गर्यौं भने - हामी चौथो प्रकारको खुशीको अलि बढी अंश पाउन थाल्न सक्छौं। हामी संसार भित्र उपलब्ध यी अपेक्षाकृत राम्रो प्रकारका खुशीहरूको स्वाद थोरै मात्र पाउन सक्छौं। हामीले कुनै पनि खुशी पाउनु अघि संसारबाट बाहिर नआउन्जेल पर्खनु पर्दैन।

त्यसैले मलाई खुशीका यी विभिन्न स्तरहरूको व्याख्या साँच्चै मन पर्छ। र यो होइन कि सबै खुशी एउटै हुन्छन्। त्यहाँ फरक-फरक गुणहरू छन्। हामी केवल खुशीका राम्रा रूपहरू प्राप्त गर्ने प्रयास गर्छौं, तर हामीलाई अझै पनि त्यो पहिलो स्तर चाहिन्छ। हामीलाई खानको लागि खाना चाहिन्छ; हामीलाई बाँच्नको लागि राम्रो वातावरण चाहिन्छ जुन धेरै तातो छैन, धेरै चिसो छैन। हामीलाई स्वास्थ्य चाहिन्छ। पहिलो प्रकारको खुशीको लागि प्रयास गर्नुमा कुनै गलत छैन, जबसम्म हामीलाई त्यो मात्र वास्ता छैन। हामी यसलाई त्यहीं छोड्छौं। खुशीको उच्च रूपहरू प्राप्त गर्न प्रयास गरौं। 

दर्शक: मण्डला हो? भेटी समानताको अभ्यास - विशेष गरी त्यो भाग जहाँ हामी भन्छौं, "...का वस्तुहरू संलग्न, घृणा र अज्ञानता; साथीहरू, शत्रुहरू र अपरिचितहरू; मेरो जीउ", धन र भोग: म यी कुनै पनि क्षतिको भावना बिना नै अर्पण गर्छु"?

VSK: मलाई लाग्छ कि त्यसो गर्न सक्षम हुन हामीलाई निश्चित मात्रामा समानता चाहिन्छ। मण्डलाको वास्तविक उद्देश्य भेटी सद्गुण सिर्जना गर्नु हो। बनाउने प्रसाद सद्गुण, योग्यता, राम्रो कुरा जम्मा गर्ने सबैभन्दा शक्तिशाली तरिकाहरू मध्ये एक हो कर्म। र यो पनि पार गर्ने एक शक्तिशाली तरिका हो संलग्न, किनभने जब हामी भेटीआदर्श रूपमा हामी हाम्रो संलग्न हामी जे छौं त्यसमा भेटी। र विशेष गरी त्यो पदको साथ, हामी समान छौं भेटी "मेरो जीउ"मेरो धन, मेरो सम्पत्ति, मेरा साथीहरू, मेरा शत्रुहरू।" त्यसैले, हामी साँच्चै हाम्रो संलग्न ती कुराहरू र भेटी उनीहरूलाई बुद्ध। वस्तुहरूको सन्दर्भमा सोच्न सक्षम हुन निश्चित मात्रामा समानता आवश्यक छ संलग्न, घृणा र अज्ञानता। 

दर्शक: के तपाईं चार मापनयोग्य मापदण्डहरूको सन्दर्भमा र रोमान्टिक सम्बन्धको सम्बन्धमा क्षमाको बारेमा कुरा गर्न सक्नुहुन्छ?

VSK: मलाई लाग्छ मैले पहिले नै करुणाको सन्दर्भमा यसबारे थप छलफल गरेको थिएँ - करुणाले हामीलाई क्षमा गर्न मद्दत गर्छ, किनकि क्षमा भनेको त्यस्तो व्यक्तिको सन्दर्भमा हो जसले हामीलाई वा हाम्रा प्रियजनहरूलाई हानि पुर्‍याएको छ। र त्यसैले, प्राकृतिक प्रतिक्रिया भनेको क्रोध र सायद बदला लिनु - बदलामा उनीहरूलाई चोट पुर्‍याउन चाहनु। क्षमा उत्पन्न गर्न गाह्रो हुन सक्छ। करुणाले मद्दत गर्छ किनभने यसले तपाईंलाई यो बुझ्न मद्दत गर्छ कि व्यक्तिले जे गरे पनि त्यो यति हानिकारक थियो भनेर गर्नको लागि पीडादायी मानसिक अवस्थामा हुनुपर्छ। जब मानिसहरू राम्रो मनस्थितिमा हुन्छन्, जब तिनीहरू खुसी हुन्छन् आदि, तिनीहरू सामान्यतया भयानक काम गर्दैनन्। जब मानिसहरूले भयानक काम गर्छन्, यो किनभने तिनीहरू भयानक मनस्थितिमा हुन्छन् - तिनीहरू पीडामा हुन्छन्; तिनीहरू दुखी हुन्छन्। अर्को व्यक्तिको पीडा बुझ्दा हामीलाई करुणा हुन मद्दत गर्छ।

र यदि तपाईं स्वीकार गर्न सक्नुहुन्छ भने कर्म र सोच्नुहोस् कि व्यक्तिले नकारात्मक सिर्जना गरेको छ कर्म त्यसले भविष्यमा त्यो सोच्नुभन्दा अझ बढी पीडा ल्याउनेछ कि अर्को व्यक्तिप्रति करुणा जाग्न सक्छ। र त्यसपछि त्यसले क्षमा महसुस गर्न सजिलो बनाउँछ। त्यसैले, मलाई लाग्छ कि त्यस्तो अवस्थामा करुणा बढी उपयुक्त हुन्छ। प्रेमले पनि मद्दत गर्छ, तर यदि तपाईंले पहिले नै प्रेम गर्नुभएको थिएन भने, तपाईंलाई भर्खरै केही नराम्रो काम गर्ने व्यक्तिप्रति प्रेम महसुस गर्न गाह्रो हुन सक्छ। 

लामा सोङ्खापा, चन्द्रकिर्तिको टिप्पणीमा मध्य मार्गको लागि पूरक", जुन करुणाको श्रद्धाञ्जलीबाट सुरु हुन्छ, करुणा कसरी विकास गर्ने भन्ने बारेमा कुरा गर्छ। र उनी भन्छन् कि करुणाको आधारको रूपमा, प्रेम महत्त्वपूर्ण छ। अन्यथा, जब हाम्रा शत्रुहरूको कुरा आउँछ, उनीहरूलाई दुःखबाट मुक्त हुन चाहनुको सट्टा, हामी उनीहरूलाई दुःख दिन चाहन्छौं। त्यसैले, यो यस्तो छ कि हामी मायालु दया, मित्रता, अरूको लागि, सबै प्राणीहरूको लागि चिन्ता, उनीहरूलाई खुशी दिन चाहन्छौं र त्यसपछि उनीहरूलाई हानिकारक काम गर्दा पनि उनीहरूप्रति करुणा राख्न सजिलो हुनेछ। त्यसैले, उनी भन्छन् कि करुणा भन्दा पहिले, प्रेम महत्त्वपूर्ण छ।

तर अझै पनि, शत्रुको हकमा, जसले नराम्रो काम गरेको छ, यो सायद सजिलो हुन्छ। त्यो मेरो अनुभव हो, तर तपाईं आफैंले प्रयास गर्न सक्नुहुन्छ। मलाई लाग्छ कि पहिले दया देखाउनु, करुणा खेती गर्ने काम गर्नु सजिलो छ। मलाई थाहा छैन, म मेरो अनुभवमा यो पाउँछु जब कोही मलाई साँच्चै कष्टकर लाग्छ, र त्यसपछि म त्यो व्यक्तिलाई ठूलो समस्या भइरहेको सुन्छु - तिनीहरू बिरामी पर्छन् वा जे भए पनि - तब मलाई तिनीहरूको लागि केही दया महसुस गर्न सजिलो हुन्छ, सायद मैले पहिले तिनीहरूलाई साँच्चै माया नगरेको भए पनि। तर सबैको मन फरक हुन्छ, त्यसैले तपाईं फरक तरिकाले प्रयास गर्न सक्नुहुन्छ र तपाईंको लागि के राम्रो काम गर्छ भनेर हेर्न सक्नुहुन्छ।