मन परिवर्तन गर्दै

• आदरणीय खड्रोको पुस्तक र बौद्ध धर्मको छोटो परिचय
• चार नोबल सत्य
• चार अथाह विचार: मायालु दया, करुणा, आनन्द, समानता
• मनको बौद्ध समझ
• हाम्रो दिमागलाई बुद्ध धर्मको सारको रूपमा परिवर्तन गर्दै
• मनको नकारात्मक अवस्था कम हुन्छ
• मनको सकारात्मक अवस्थाहरू विकास गर्दै
• हाम्रो मनको अवस्थाहरूसँग पहिचान नगर्न सिक्दै
• हाम्रो मनको अवस्थाको बारेमा निर्णय नगर्न सिक्दै
• मा माइन्डफुलनेस ध्यान र दैनिक जीवन

प्रेरणा महत्वपूर्ण छ

यो शिक्षणको सुरुमा चलनअनुसार हुन्छ वा ध्यान बौद्ध धर्मको सत्रमा हामीले सकारात्मक सोचमा ल्याउन केही प्रार्थनाहरू पाठ गर्छौं। यस रिट्रीटमा अनलाइन उपस्थित हुने केही मानिसहरू बौद्ध धर्ममा नयाँ हुन सक्छन् र हामीले भन्ने विभिन्न प्रार्थनाहरूसँग अपरिचित हुन सक्छन्, त्यसैले तपाईंलाई केही शब्दहरूको अर्थ के हो भनेर अलमल्लमा परेको हुन सक्छ। त्यसोभए, अब केही मिनेट समय निकालेर हामी परिचित शब्दहरू र अभिव्यक्तिहरू प्रयोग गरौं जसले हाम्रो दिमागमा सकारात्मक सोचको वातावरण सिर्जना गर्छ। हामी यो गर्छौं किनभने बौद्ध धर्म, विशेष गरी तिब्बती बौद्ध धर्मले भन्छ कि हामीले गर्ने कामहरूको लागि हाम्रो प्रेरणा धेरै, धेरै महत्त्वपूर्ण छ। यो मुख्य कारकहरू मध्ये एक हो जसले हाम्रा कार्यहरूको परिणामस्वरूप हामीले कस्तो प्रकारको परिणाम वा परिणामहरू अनुभव गर्नेछौं भनेर निर्धारण गर्दछ। यो कार्य भन्दा पनि महत्त्वपूर्ण छ।

हामी कुनै कार्य किन गर्छौं भन्ने कुरा धेरै महत्त्वपूर्ण छ। हामीले गर्ने कार्यहरूको लागि सधैं सकारात्मक प्रेरणा राख्ने प्रयास गर्न हामीलाई सल्लाह दिइन्छ, विशेष गरी जब आध्यात्मिक गतिविधिहरूको कुरा आउँछ जस्तै ध्यान वा आध्यात्मिक शिक्षाहरूको अध्ययन गर्दै। हामी वास्तवमै हाम्रो प्रेरणा सकारात्मक होस् भन्ने चाहन्छौं। र हामीसँग हुन सक्ने सबैभन्दा सकारात्मक प्रेरणा परोपकार हो, जसको अर्थ अरूलाई हानि नगरी फाइदा गर्ने चाहना हो। र खाना, लुगा, औषधि, आदि जस्ता आधारभूत आवश्यकताहरू प्रदान गरेर हामीले अरूलाई फाइदा पुर्‍याउन सक्ने धेरै तरिकाहरू छन्। त्यसैले, यस्ता गतिविधिहरू गर्नु उत्कृष्ट छ।

तर बौद्ध धर्मले मानिसहरूको मनलाई विकास गर्न, रूपान्तरण गर्न मद्दत गर्नु पनि धेरै महत्त्वपूर्ण छ भन्छ, ताकि तिनीहरू नकारात्मक वा विचलित पार्ने मनको अवस्थाहरूबाट मुक्त हुन सकून् जस्तै क्रोध, घृणा, लोभ, ईर्ष्या, आदि। उनीहरूलाई दया र करुणा, बुद्धि - चीजहरूको वास्तविक प्रकृति बुझ्ने जस्ता सकारात्मक मानसिक अवस्थाहरू खेती गर्न मद्दत गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। हामीले अरूलाई मद्दत गर्न सक्ने यो वास्तवमै उत्तम तरिका हो, किनभने त्यसपछि उनीहरूले आफूलाई मद्दत गर्न सक्छन्। उनीहरू आफू र अरूलाई साँच्चै फाइदा पुर्‍याउने कामहरूमा संलग्न हुन सक्छन्, र आफू र अरूलाई दुःख र समस्या ल्याउने कामहरू गर्न बन्द गर्नेछन्। तर अरूलाई उनीहरूको मन परिवर्तन गर्न मद्दत गर्न सक्षम हुन, हामीले आफ्नै मन परिवर्तन गर्न आवश्यक छ। हामीले प्रचार गरेको कुरा अभ्यास गर्नुपर्छ, भाषण चलाउनुपर्छ।

त्यसो गर्नको लागि, हामीले आध्यात्मिक शिक्षाहरू सिक्नु पर्छ र त्यसलाई व्यवहारमा उतार्नुपर्छ। र बुद्धहाम्रो दिमागलाई कसरी रूपान्तरण गर्ने, तिनीहरूलाई कम नकारात्मक र बढी सकारात्मक बनाउने भन्ने बारे उहाँका शिक्षाहरू उत्कृष्ट मार्गदर्शक हुन्, ताकि हामी अरूलाई पनि त्यस्तै गर्न मद्दत गर्न सकौं। त्यसोभए, यदि यो तपाईंलाई अर्थपूर्ण लाग्छ भने, तपाईंले आफ्नो दिमागमा यो विचार ल्याउन सक्नुहुन्छ कि तपाईं यी शिक्षाहरू सुन्दै हुनुहुन्छ र यस सप्ताहन्तमा यो रिट्रीटमा भाग लिइरहनुभएको छ, आफूलाई मात्र नभई अरूलाई पनि, सकेसम्म धेरै अन्य मानिसहरू र प्राणीहरूलाई मद्दत गर्ने, र संसारमा दुःख कम गर्न, शान्ति र खुशी बढाउन थप सकारात्मक ऊर्जा ल्याउने इच्छाका साथ।

पाठको पृष्ठभूमि

यो रिट्रीटको नेतृत्व गर्ने र यो अद्भुत विषयको बारेमा कुरा गर्ने अवसर पाउँदा म धेरै भाग्यमानी महसुस गर्छु। रिट्रीटको शीर्षक दयालु हृदयलाई जागृत गर्नु हो। र त्यसैले बौद्ध धर्म दया, करुणा, विभिन्न सकारात्मक मनस्थितिहरू कसरी बढाउन सक्छौं भन्ने तरिकाहरूले भरिएको छ। यो विषय मेरो मनपर्ने विषयहरू मध्ये एक हो। यो मेरो आफ्नै जीवनमा पनि साँच्चै उपयोगी भएको छ। र म यो रिट्रीट एउटा पुस्तकमा आधारित छु जुन मलाई लेखेको भन्न रमाइलो लाग्छ, किनभने यो मैले वर्षौंदेखि मेरा शिक्षकहरूबाट सिकेका कुराहरू संकलन गरेको र तिनीहरूलाई पुस्तकमा सँगै राखेको जस्तो छ। र त्यसैले, यहाँ पुस्तकको पछाडिको एउटा सानो कथा छ। यो ९० को दशकमा सिंगापुरमा बस्दा सुरु भएको थियो। मलाई एउटा कलेजको विद्यार्थी समूहले उनीहरूको पत्रिका, बौद्ध समूह पत्रिकाको लागि लेख लेख्न भन्यो।

त्यसैले, मैले चार अथाह विचारहरूको बारेमा एउटा लेख लेखें। अनि त्यसपछि केही विद्यार्थीहरूबाट यसलाई सानो पुस्तिका बनाउने विचार आयो। किनभने सिंगापुर र धेरै एसियाली देशहरूमा, तिनीहरूसँग साना धर्म पुस्तकहरू बनाउने परम्परा छ जुन नि:शुल्क वितरण गरिन्छ। तपाईंले तिनीहरूलाई मन्दिरहरू, स्वास्थ्य खाद्य रेस्टुरेन्टहरू र स्वास्थ्य खाद्य पसलहरू र यस्तै अन्य - शाकाहारी रेस्टुरेन्टहरूमा पाउनुहुन्छ। यो धर्मलाई धेरै मानिसहरूसम्म पुर्‍याउने एक राम्रो तरिका हो। र त्यसैले, हामीले सामग्रीमा काम गर्यौं।

मलाई लाग्छ यो पहिलो पटक १९९५ मा प्रकाशित भएको थियो वा सायद १९९६ मा। यो सानो पुस्तक थियो जसलाई दयालु हृदय जगाउने। यो धेरै पटक प्रकाशित भयो र सिंगापुरभरि वितरण गरियो। र त्यहाँ एउटा चिनियाँ अनुवाद पनि थियो जुन अझ धेरै मानिसहरूसम्म पुग्यो। पुस्तकका दुई भागहरू छन्। एउटा भाग चार अथाह विचारहरूको बारेमा हो, जुन सबै बौद्ध परम्पराहरूमा धेरै महत्त्वपूर्ण छन्: प्रेम वा मायालु-दया, करुणा, आनन्द - यसलाई समानुभूतिपूर्ण आनन्द पनि भन्न सकिन्छ; त्यो त्यसको लागि अर्को शब्द हो। र त्यसपछि समानता।

अनि पुस्तकको दोस्रो भाग यस बारेमा छ विचार परिवर्तनको आठ पदहरू, सिंगापुरको बौद्ध पुस्तकालयमा मैले दिएका केही भाषणहरूमा आधारित। त्यसोभए २००० को दशकमा, मलाई विज्डम पब्लिकेशनका एक सम्पादकबाट इमेल आयो, जसले यो पुस्तकको प्रतिलिपि देखेका थिए र विज्डम पब्लिकेशनले यसलाई प्रकाशित गर्न सक्छ कि भनेर सोधेका थिए। र मैले सोचेँ कि यो राम्रो हुनेछ, किनकि त्यसपछि यो धेरै अन्य मानिसहरूसम्म पुग्न सक्षम हुनेछ। तर म यसमा केही परिवर्तन गर्न चाहन्थें किनभने एउटा कुराको लागि, यो पुस्तक एसियाली दर्शकहरूको लागि बनाइएको थियो, जो धेरै बौद्ध विचारहरूसँग परिचित छन्। मलाई धेरै कुराहरू व्याख्या गर्न आवश्यक थिएन।

मैले सोचेँ कि यदि यो पश्चिमी दर्शकहरूमाझ गइरहेको छ भने, मलाई त्यसलाई विचार गर्नुपर्छ र यसलाई पश्चिमी दर्शकहरूको लागि अझ उपयुक्त बनाउनुपर्छ। म केही ध्यानहरू पनि थप्न चाहन्थें, किनभने मूल पुस्तिकामा यी चार विचारहरू कसरी खेती गर्ने भन्ने बारे कुनै ध्यान, कुनै मार्गदर्शन छैन। त्यसैले, मैले यसमा काम गरें। मलाई स्पेनको उस्टालिंगमा भएको याद छ। यो स्पेनको दक्षिणमा पहाडहरूमा रहेको रिट्रीट सेन्टर हो, र एक साँच्चै तातो गर्मीमा म त्यहाँ रिट्रीट गर्दै थिएँ। बिहान म मनन गर्नुहोस्। अनि दिउँसो, खाना पछि, म यो किताबमा काम गर्थें।

अनि म धेरै खुसी भएँ। मलाई यो काम गर्न साँच्चै रमाइलो लाग्यो। अनि म यसमा साँच्चै व्यस्त थिएँ। रिट्रीटमा हुनु भनेको लेख्नको लागि राम्रो समय हो, किनकि तपाईंसँग धेरै विचलितता र अन्य कुराहरू हुँदैनन्। र तपाईं वास्तवमै आफूले गरिरहेको काममा ध्यान केन्द्रित गर्न सक्नुहुन्छ। त्यसपछि एउटा नयाँ पुस्तकको जन्म भयो। र यो २०१० मा प्रकाशित भएको थियो, त्यसैले दस वर्ष पहिले। यो मूल रूपमा उही पुस्तक हो, तर परिमार्जित र विस्तार गरिएको। मैले सुरुमा एउटा अध्याय थपें, एक प्रकारको परिचयात्मक अध्याय। अनि त्यसपछि मैले चार अथाह विचारहरू मध्ये प्रत्येकको लागि ध्यान थपें। यो मुख्यतया यही हो जुन म यस रिट्रीटमा ध्यान केन्द्रित गर्नेछु। हामीसँग पुस्तकको दोस्रो भागमा जान समय हुनेछैन, जुन आठ पदहरूको बारेमा हो।

बुद्धको जीवन

हामी चार अथाह विचारहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्नेछौं। तर मैले सुनेको छु कि यस रिट्रीटमा अनलाइन उपस्थित हुने केही मानिसहरू बौद्ध धर्ममा केही नयाँ छन्, वा कम्तिमा श्रावस्ती एबेमा नयाँ छन्। त्यसैले, मैले बौद्ध धर्मको बारेमा केही आधारभूत जानकारीबाट सुरु गर्ने विचार गरें यदि यो तपाईंको पहिलो बौद्ध रिट्रीट हो भने। बौद्ध धर्मको सुरुवात यसबाट भयो बुद्ध, शाक्यमुनि बुद्ध। अनि म उनको कथाको विवरणमा जाँदिन, तर उनको जन्म भारतमा लगभग ५६३ ईसा पूर्वमा भएको थियो। अनि उनी त्यस्तो परिवारमा जन्मिएका थिए जसलाई कहिलेकाहीं शाही परिवार पनि भनिन्थ्यो।

उनका बुबा भारतको एक निश्चित क्षेत्रका शासक थिए। त्यसैले, उनको जीवन एकदमै आरामदायी थियो; उनलाई धेरै विलासिता र आनन्दले पनि सम्मान गरिएको थियो। अनि उनले दया र बुद्धिमत्ता जस्ता धेरै राम्रा गुणहरू पनि देखाए। उनी सामान्य तरिकाले हुर्किए र परम्परागत भारतीय तरिकाले व्यवस्थित विवाह गरे। अनि जब उनी अझै जवान थिए, उनलाई आफ्नो राज्यको बारेमा थप जान्न मन लाग्यो। त्यसैले, उनले यी चार यात्रा गरे, र आफू बसेको क्षेत्र वरिपरि यात्रा गरे।

अनि उनले यी चार भेटघाटहरू गरे जसले साँच्चै नै उनलाई गहिरो प्रभाव पारेको थियो। मलाई ठ्याक्कै क्रम याद छैन, तर एउटा भेटघाटमा धेरै बिरामी भएको व्यक्तिलाई भेट्नु थियो—एक व्यक्ति जो कुनै रोगबाट पीडित थियो र स्पष्ट रूपमा धेरै कमजोर र कमजोर थियो र धेरै पीडा भोगिरहेको थियो। र यो एउटा नयाँ अनुभव थियो किनभने उनको परिवार केही हदसम्म एक्लो अवस्थामा बस्थ्यो। उनले आफ्नो घर, आफ्नो दरबारमा पीडाको बाटोमा धेरै कुरा देखेनन्। त्यसैले, यसले उनलाई साँच्चै असर गर्यो। र उनले महसुस गरे कि रोग भनेको मानिसहरूमा हुने कुरा हो।

अनि दोस्रो यात्रामा, उनले एक जना व्यक्तिलाई देखे जो धेरै वृद्ध थिए र धेरै कठिनाइका साथ हिँडिरहेका थिए, छडीमा अडेस लागेर, र त्यो व्यक्ति धेरै चाउरी परेको थियो र फेरि, एकदमै कमजोर देखिन्थ्यो। त्यसैले, यस मार्फत, उनले बुढ्यौलीको अवस्था र त्यसबाट आउने समस्याहरू बुझ्न सके। अनि फेरि, यो एउटा नयाँ अनुभव थियो किनभने उनी युवा मानिसहरूले घेरिएका थिए, ऊर्जाले भरिएका र धेरै स्वस्थ। अनि त्यसपछि तेस्रो यात्रामा उनले एउटा अन्त्येष्टि जुलुसको सामना गरे, जसमा भारतमा बोक्नु समावेश छ। जीउ कपडाले बेरिएको शरीरलाई सडक हुँदै दाहसंस्कार गर्ने ठाउँमा पुर्‍याइन्छ, सामान्यतया नदीको किनारमा। त्यहाँ एक प्रकारको जुलुस निस्कन्छ जसको पछाडि सबै परिवार र साथीहरू रुँदै, विलाप गर्दै आदि हुन्छन्। त्यसैले, उनले मृत्युको यो अवस्थाको सामना गरे, मर्दै।

अनि फेरि, यो उनको लागि एउटा नयाँ अनुभव थियो। उनी त्यसबाट सुरक्षित थिए। त्यसैले, यी कुराहरूले उनलाई साँच्चै प्रभावित गरे। उनले जीवन बिताउँदै गर्दा मानिसहरूमा हुने यी कुराहरू कसरी हुन्छन् भन्ने बारेमा सोचेका थिए। हामी बिरामी हुन्छौं; हामी बूढो हुन्छौं; र अन्ततः हामी मर्छौं। अनि, यसले उनमा करुणा र समाधान खोज्ने इच्छा जगायो—यस प्रकारका पीडाहरू अन्त्य गर्ने तरिका। अनि उनको चौथो भेट एक आध्यात्मिक साधकसँग भयो। त्यतिबेला र आज पनि भारतमा यस्ता साधकहरू धेरै थिए—मानिसहरू जो आफ्नो घर छोडेर आफूलाई समर्पित गर्छन् ध्यान, आध्यात्मिक मार्गमा। अनि उसले यो व्यक्तिलाई देख्यो र त्यो व्यक्तिको लुगा अलि चिटिक्क परेको र राम्रो थिएन, र ऊ सायद बाहिर सुतिरहेको थियो र खानाको लागि भीख मागिरहेको थियो। तर उसले याद गर्यो कि यो व्यक्तिको आँखा धेरै खुशी र स्पष्ट थियो र उसको सम्पूर्ण अभिव्यक्तिले धेरै शान्ति र आनन्द देखाएको थियो जुन उसले अरू मानिसहरूमा देखेको थिएन।

त्यसैले, उसले त्यो जीवनशैलीको बारेमा थाहा पायो। र त्यसले उसलाई आफैं त्यस्तो बाटो पछ्याउने इच्छा जगायो। र जब उसले यो विचार आफ्नो बुबालाई प्रस्तुत गर्‍यो, उसको बुबाले पूर्ण रूपमा विरोध गर्नुभयो किनभने मलाई लाग्छ ऊ एक मात्र छोरा थियो। र बुबाले आशा गरे कि उसको छोराले उसको सट्टा राज्यको उत्तराधिकारी हुनेछ। त्यसैले, ऊ लुक्नु पर्यो। ऊ मध्यरातमा घरबाट भाग्नु पर्यो जब सबैजना सुतिरहेका थिए। ऊ जंगलमा गयो र अन्य धार्मिक अभ्यासकर्ताहरूसँग सामेल भयो, र उसले धेरै शिक्षकहरूसँग अध्ययन गर्यो ... ध्यान र अन्य प्रकारका अभ्यासहरू। उनले छ वर्ष धेरै तीव्र र धेरै कठोर जीवन बिताए अवस्था, बाहिर सुत्ने र लगभग केही नखाने र लगभग मर्ने। त्यहाँ एउटा प्रसिद्ध मूर्ति छ बुद्ध पाकिस्तानको लाहोरमा, उनलाई केवल छाला र हड्डीहरू सहित देखाइएको छ।

उनी आफ्नो अभ्यासमा यति समर्पित थिए कि ध्यान र आफूलाई लाड गर्न चाहँदैनथे। तर त्यसपछि उसले महसुस गर्यो कि त्यसले उसलाई मद्दत गरिरहेको थिएन। ऊ मृत्युको संघारमा थियो र उसले अझै पनि खोजिरहेको कुरा प्राप्त गरेको थिएन। त्यसैले उसले पछि "मध्यम मार्ग" भनिने कुरा फेला पार्यो। उसले धेरै स्वस्थ खाना खान थाल्यो र बढी शक्ति र ऊर्जा प्राप्त गर्न थाल्यो। र त्यसले उसलाई अन्ततः उसले खोजिरहेको कुरामा पुग्न सक्षम बनायो, जुन दुःखको अन्त्यको अवस्था थियो - दुःखबाट मुक्ति। र यसलाई हामी ज्ञान भन्छौं। शब्द "बधाई"जागृत व्यक्ति वा प्रबुद्ध व्यक्तिको अर्थ: जागृतिको अवस्था प्राप्त गरेको व्यक्ति। र ज्ञान प्राप्ति बुझ्न वास्तवमै सजिलो छैन किनभने तपाईं त्यहाँ हुनुपर्छ।"

बुद्धको मनका गुणहरू

यसलाई साँच्चै बुझ्नको लागि तपाईंले यसलाई प्राप्त गर्नुपर्छ। तर यसलाई बुझ्ने एउटा तरिका मेरो नाम हो - साङ्गे, मेरो नामको पहिलो भाग। साङ्गे भनेको तिब्बती शब्द हो जसको अर्थ बुद्ध। र यसका दुई अक्षरहरू छन्। "संग" को अर्थ स्पष्ट वा शुद्ध हो। र यसले " बुद्धको प्रबुद्ध मन - पूर्ण रूपमा स्वतन्त्र, पूर्ण रूपमा शुद्ध, सबै नकारात्मक, सबै गलत, सबै विचलित गर्ने र हानिकारक कुराहरूबाट मुक्त हुनु। त्यसैले, यसले सबै पीडादायी भावनाहरूलाई जनाउँछ जस्तै क्रोध अनि लोभ, ईर्ष्या, घमण्ड र अज्ञानता पनि।

अज्ञानतालाई सबै अशान्ति र सबै दुःखको जड भनिन्छ। बुद्धको मन ती सबै नकारात्मक वा हानिकारक वा विचलित पार्ने पक्षहरूबाट पूर्ण रूपमा मुक्त छ। र त्यो संगको अर्थ हो। र त्यसपछि "Gyé" को अर्थ विस्तारित वा बढेको हो। र यसले एकलाई जनाउँछ बुद्धमनको सकारात्मक पक्षहरूमा पूर्ण रूपमा विकसित हुनु, मनको सकारात्मक गुणहरू, जस्तै करुणा, मायालु दया, आनन्द र समता - यी चार मापनयोग्य विचारहरू जस्तै - र बुद्धि, उदारता र धैर्य पनि। मनका धेरै सकारात्मक गुणहरू छन्।

अनि एउटाको मनमा बुद्ध, यी पूर्ण रूपमा तिनीहरूको उच्चतम डिग्री, उच्चतम बिन्दुमा विकसित भएका छन्, जस्तै पूर्ण प्रेम, पूर्ण करुणा। र तिनीहरू सधैं उपस्थित हुन्छन्, हाम्रो दिमागमा जस्तै आउँदै र जाँदैनन्। कहिलेकाहीं हामी स्पष्ट हुन्छौं र कहिलेकाहीं हामी बादल लाग्छौं; कहिलेकाहीं हामी प्रेम महसुस गर्छौं र कहिलेकाहीं हामी घृणा महसुस गर्छौं। तर एक जनाको मनमा बुद्ध, यी सकारात्मक गुणहरू सधैं पूर्ण रूपमा विकसित रूपमा हुन्छन्। त्यसैले यसले तपाईंलाई प्रबुद्ध वा जागृत हुनुको अर्थ के हो भन्ने बारे केही विचार दिन्छ, कस्तो बुद्धको मन यस्तो छ। यो सबै नकारात्मक कुराबाट पूर्ण रूपमा मुक्त छ र सबै सकारात्मक कुरामा पूर्ण रूपमा विकसित छ।

अनि अचम्मको कुरा के छ भने बौद्ध धर्ममा, यो भनिएको छ कि यो केवल विशेष व्यक्तिहरूले मात्र गर्न सक्दैनन्। यो त्यस्तो होइन बुद्ध यो एक प्रकारको अनौठो हो। तर बरु, सबैसँग आफ्नो मनलाई त्यो अवस्थामा ल्याउने क्षमता र क्षमता हुन्छ। र यसलाई हामी भन्छौं बधाई प्रकृति बुद्ध प्रकृतिले हाम्रो मनलाई पूर्ण रूपमा रूपान्तरण गर्ने, हाम्रो मनलाई सबै नकारात्मक कुराहरूबाट मुक्त गर्ने र खुशी र शान्ति ल्याउने सकारात्मक कुराहरू विकास गर्ने क्षमतालाई जनाउँछ। हामी सबैसँग ज्ञान प्राप्त गर्ने क्षमता र सम्भावना पनि छ।

हामी त्यसलाई भन्छौं बधाई प्रकृति। त्यसैले, ज्ञान प्राप्त गरेपछि, बुद्ध आफ्नो जीवनका बाँकी वर्षहरू अरूलाई सिकाउनमा बिताए। अनि उहाँले मानिसहरूलाई जबरजस्ती गर्नुभएन। त्यो बाटोको कुनामा उभिएर वा ढोकाको घण्टी बजाएर धर्म परिवर्तन गराउने बौद्ध तरिका होइन। उहाँ घुमेर मानिसहरूलाई भेट्नुहुन्थ्यो। अनि धेरै मानिसहरूलाई लाग्थ्यो, “वाह, यो मान्छेमा केही विशेष छ” र उहाँसँग शिक्षा माग्थे। त्यसैले, उहाँले यसरी नै सिकाउन थाल्नुभयो। अनि त्यसपछि मानिसहरू उहाँका अनुयायी बने। अनि केही मानिसहरू उहाँका अनुयायी बने किनभने तिनीहरू उहाँले भनेको कुराबाट धेरै आकर्षित भएका थिए।

तर कतिपयले, उहाँका वचनहरू सुनेर मात्र—पहिलो पटक उहाँका शिक्षाहरू सुन्दा पनि—अनुभूति प्राप्त गरे। त्यसैले, तिनीहरूले पनि कम्तिमा सत्यताको बारेमा केही प्रारम्भिक अन्तर्दृष्टि प्राप्त गरे। बुद्धउहाँको शिक्षा। मलाई थाहा छैन कि उहाँले कति अनुयायीहरू प्राप्त गर्नुभयो भन्ने कुराको कुनै प्रमाण छ कि छैन - सायद हजारौं, सायद लाखौं त्यतिबेला। अनि, अवश्य पनि, उहाँको मृत्यु पछि, तर उहाँका अनुयायीहरूले सिकाउन जारी राखे। त्यसैले, बौद्ध धर्म यसरी नै आयो।

पहिलो नोबल सत्य

अनि उहाँले ४५ वर्षसम्म पढाउनुभयो। यदि तपाईंले यसलाई येशूसँग तुलना गर्नुभयो भने त्यो धेरै लामो समय हो, जसले तीन वर्षसम्म पढाउनुभयो। बाइबल, यसको केवल एक भाग नयाँ नियम हो जसमा येशूका शिक्षाहरू छन्। बुद्धशब्दहरूले धेरै, धेरै पुस्तकहरू भरिएका छन्। तिब्बती परम्परामा, हामीसँग १०८ खण्डहरू छन् बुद्धशब्दहरू - ठूला, मोटा, पातला होइनन्। त्यसैले, त्यहाँ धेरै शिक्षाहरू छन् जुन बुद्ध दिए। तर उनले दिएको पहिलो शिक्षाले उनको सम्पूर्ण शिक्षण करियरको मुख्य सन्देशलाई सारांशित गर्दछ। र त्यो शिक्षामा, उनले चार आर्य सत्यहरू सिकाए। त्यसैले, चार आर्य सत्यहरू साँच्चै राम्रो सूत्र हो।

यो केवल चार कुराहरू हुन्। यो सम्झन सजिलो छ। र यसमा उनको सम्पूर्ण सन्देश, उनको सम्पूर्ण शिक्षाको सार समावेश छ। म पक्का छु कि तपाईंहरू मध्ये धेरैले यी सुन्नुभएको छ वा पढ्नुभएको छ, तर म तिनीहरूलाई फेरि दोहोर्याउनेछु। र एक तरिकाले, तिनीहरू सरल छन्, किनभने त्यहाँ केवल चार कुराहरू छन्। र तिनीहरू बुझ्न त्यति गाह्रो छैनन्। तर अर्को तरिकाले, तिनीहरू साँच्चै गहिरो छन्। हामी हाम्रो सम्पूर्ण जीवन सिक्न, पढ्न, सोच्न, र मनन गर्नुहोस् चार आर्य सत्यहरूलाई साँच्चै बुझ्नको लागि।

पहिलो भनेको दुःखको सत्यता हो, वा साँचो दुःख, यसलाई कहिलेकाहीं भनिन्छ। र यसको अर्थ यो हो कि हामी जस्ता सामान्य प्राणीहरू र संसारका अन्य मानिसहरू - र अन्य प्रकारका प्राणीहरू जस्तै, जनावरहरू - हामीमध्ये ती जो अझै प्रबुद्ध भएका छैनौं, जसले अझै आफ्नो बधाई प्रकृतिले हाम्रो आवश्यकता पूरा गर्यो बधाई सम्भाव्यता, हामी दुःख अनुभव गर्छौं। र "पीडा" शब्द अलि समस्याग्रस्त छ किनभने धेरै मानिसहरूको लागि, यसले युद्ध र क्यान्सर र प्रियजन गुमाउनु जस्ता साँच्चै भारी, भयानक अनुभवहरूलाई जनाउँछ। तर राम्रो अनुवाद असन्तुष्टता वा असन्तुष्टि हुन सक्छ।

"दुख्खा" शब्द - जुन संस्कृत र पाली शब्द हो: "दुख्खा" - वास्तवमा पूर्ण रूपमा सन्तोषजनक र रमाइलो नहुने कुनै पनि चीजको अर्थ हो। यस श्रेणीको दुख्खा अन्तर्गत विभिन्न अनुभवहरू आउँछन्। अवश्य पनि, यसमा युद्ध र प्रियजन गुमाउनु र डिप्रेसन, गहिरो डिप्रेसन जस्ता साँच्चै भारी अनुभवहरू समावेश छन्। तर यसमा केवल साना अनुभवहरू पनि समावेश हुन सक्छन्, जस्तै औंलामा काँडा लाग्नु, पेटमा अलिकति दुख्नु, अलिकति चिसो वा अलिकति तातो हुनु, तपाईंको शरीरमा केही असुविधा महसुस हुनु। जीउ जब तपाईं बसिरहनुभएको छ वा उभिरहनुभएको छ। त्यसैले, कुनै पनि प्रकारको शारीरिक अनुभव जुन अप्रिय छ, जुन हामी चाहँदैनौं वा हामी टाढा जान चाहन्छौं, यो शब्द दुख्खामा समावेश गर्न सकिन्छ। र मानसिक वा भावनात्मक स्तरमा पनि, हामी प्रायः धेरै खुसी छैनौं, धेरै सहज छैनौं, धेरै सुरक्षित छैनौं।

त्यसैले, कुनै पनि प्रकारको सानोतिनो अप्रिय अनुभूति, असहज अनुभूति, दुखी अनुभूति, वा बोरियत, बेचैनी, त्यो पनि दुख्खामा समावेश छ। धेरै प्रकारका अनुभवहरू छन्। हामी कुनै न कुनै प्रकारको दुख्खा अनुभव नगरी एक दिन पनि जाँदैनौं। वास्तवमा, हामी एक घण्टा वा एक मिनेट पनि यो बिना जाँदैनौं। उदाहरणका लागि, मलाई लाग्छ हामीमध्ये धेरैजसो बसिरहेका छौं। र जब हामी बस्छौं, सामान्यतया यो सहज महसुस हुन्छ, विशेष गरी यदि हामी केही समयको लागि आफ्नो खुट्टामा उभिएका छौं भने।

बसेर खुट्टा आराम गर्न राम्रो लाग्छ। तर असहज महसुस हुन थाल्नुभन्दा कति समय राम्रो लाग्छ? तपाईंलाई कतै कुनै प्रकारको पेट दुख्ने वा थोरै अप्रिय अनुभूति हुन्छ। र प्रायः, हामी यो याद पनि गर्दैनौं, तर यदि तपाईंले ध्यान दिनुभयो भने, तपाईंले देख्नुहुनेछ कि तपाईंको जीउ धेरै चलिरहेको छ। किनभने हामी अझ आरामदायी आसन खोज्ने प्रयास गरिरहेका छौं। हामीले सुरु गरेको जुनसुकै आसनले कतै न कतै असहज महसुस गर्न थाल्छ - पछाडि, खुट्टा वा घाँटीमा। त्यसैले, हामी त्यो असहज अनुभूतिबाट टाढा जान र अझ आरामदायी आसन खोज्न सर्छौं।

र विशेष गरी जब तपाईं प्रयास गर्दै हुनुहुन्छ मनन गर्नुहोस् र स्थिर बस्न खोज्दा, तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ कि धेरै बेरसम्म स्थिर बस्नु कति गाह्रो हुन्छ किनभने कुनै प्रकारको अप्रियता, कुनै प्रकारको बेचैनी आउँछ जुन जीउ। र हामी त्यसबाट टाढा जान र अझ आरामदायी अवस्थामा जान चाहन्छौं। र यो हामीले राखेको कुनै पनि अन्य आसनको लागि सत्य हो। जीउ उभिएर, हिँडेर, सुतेर पनि। सुतेर पनि, हामीसँग एउटा अद्भुत, आरामदायी गद्दा भए पनि, हामी रातभरि धेरै हिँडडुल गर्छौं।

यसले दु:ख कति व्यापक छ भनेर देखाउँछ। र हाम्रो दिमागमा पनि त्यस्तै हुन्छ। जब हामी प्रयास गर्छौं तब यो धेरै स्पष्ट हुन्छ मनन गर्नुहोस्। हामी सास भित्र आउने र बाहिर निस्कने जस्ता साधारण वस्तुमा पनि आफ्नो दिमाग केन्द्रित गर्ने प्रयास गर्छौं। त्यो तुलनात्मक रूपमा सरल देखिन्छ। तर हाम्रो दिमागलाई त्यसमा केन्द्रित राख्न धेरै गाह्रो छ किनभने हामी अरू केही सोच्न चाहन्छौं। दुई सेकेन्ड, वा एक सेकेन्ड पछि पनि, दिमाग सासबाट बोर हुन्छ र अरू केही चाहन्छ। र यो निरन्तर त्यसो गरिरहेको छ। प्रत्येक केही सेकेन्डमा यो एक चीजबाट अर्कोमा उफ्रिरहेको छ।

कुनै समयमा तपाईंले जे हेरिरहनुभएको छ त्यो बोरिंग हुन्छ, र तपाईं अरू केही हेर्न चाहनुहुन्छ; तपाईं अरू केहीमा ध्यान दिन चाहनुहुन्छ। त्यसोभए, यसले सूक्ष्म प्रकारको दुख्खा, सूक्ष्म प्रकारको असन्तुष्टता देखाउँछ। हामी शारीरिक स्तर र मानसिक स्तर दुवैमा हाम्रा अनुभवहरूमा जति बढी ध्यान दिन्छौं, यो वास्तवमै स्पष्ट हुन्छ। हामीले बुझ्नुपर्ने एउटा कुरा के हो भने यो सबैको लागि सत्य हो। म एक्लो व्यक्ति होइन जसलाई दुख्खा छ, जसलाई पीडा छ, जसलाई समस्या छ - जागृति, ज्ञान प्राप्त गरेकाहरू बाहेक सबैको लागि यो समान छ। हामी सबैसँग कुनै न कुनै प्रकारको दुख्खा छ।

त्यसैले, हामीले लज्जित महसुस गर्नुपर्दैन, हारेको जस्तो महसुस गर्नुपर्दैन वा हामीमा केही गडबड छ जस्तो महसुस गर्नुपर्दैन। हामीले सोच्नुपर्दैन, "अरू सबै ठीकठाक छन्, र म मात्र ठीक छैन।" ती विचारहरू त्याग्नुहोस्। त्यो केवल बकवास हो। त्यो सत्य होइन। सबैसँग यो छ। उनीहरूको सामाजिक सञ्जालको आधारमा यो लाग्न सक्छ कि उनीहरू साँच्चै राम्रो गरिरहेका छन् र उनीहरूलाई कुनै समस्या छैन, तर त्यो सत्य होइन। त्यो नक्कली समाचार हो। सबैसँग समस्याहरू छन्, यदि उनीहरूले लुकाए पनि। त्यसोभए, त्यो पहिलो सत्य हो।

दोस्रो महान सत्य

अनि दोस्रो भनेको दुःखको कारण वा उत्पत्ति हो। दुःख त्यस्तो चीज हो जुन स्थायी हुँदैन, सधैं त्यहाँ हुन्छ। यो आउँछ र जान्छ। यो कहिलेकाहीं, क्षणिक हुन्छ। यो कहिलेकाहीं किन आउँछ र कहिलेकाहीं हुँदैन? यो कहिलेकाहीं किन हुन्छ, कहिलेकाहीं हुँदैन? कारणहरू छन् र अवस्था जसले दुःख, दुःखलाई जन्म दिन्छ। धेरै कारणहरू छन् र अवस्था.

ती मध्ये केही बाह्य हुन्छन्, जस्तै जब तापक्रम धेरै, धेरै चिसो हुन्छ, हामी स्वाभाविक रूपमा चिसो महसुस गर्छौं। हामी काँप्छौं। यो असहज हुन्छ। तर बुद्ध आफ्नो मनलाई गहिरिएर हेरे र पत्ता लगाए कि दुःखका सबैभन्दा गहिरा कारणहरू हाम्रो आफ्नै मन भित्रै छन्। र दुःखका दुई मुख्य कारणहरू छन्। एउटा हो जसलाई कहिलेकाहीं भ्रम वा पीडादायी भावनाहरू वा विचलित पार्ने भावनाहरू भनिन्छ - पालीमा संस्कृतमा क्लेस शब्द हो। यी मनका अवस्थाहरू हुन् जसमा दुःख उत्पन्न गर्ने प्रकृति हुन्छ।

तिनीहरू विषाक्त पदार्थ जस्तै हुन्। तिनीहरू विष जस्तै हुन्। जब विष भित्र पस्छ जीउ, यसले हामीलाई बिरामी बनाउँछ र हामीलाई मृत्युको कारण पनि बनाउन सक्छ। यो विषको प्रकृति मात्र हो। हामीसँग यी मानसिक विषहरू छन्, यी मानसिक विषहरू, जुन जब हाम्रो मनमा उत्पन्न हुन्छन्, हाम्रो मनलाई अशान्त, अशान्त, दुखी बनाउँछन्, र त्यसैले तिनीहरूले दुःख उत्पन्न गर्छन्। तिनीहरूले तुरुन्तै अर्थमा दुःख उत्पन्न गर्छन्। तिनीहरू मनमा हुने बित्तिकै, तिनीहरूले मनलाई आक्रोशित बनाउँछन्, शान्त होइन। त्यसोभए, त्यो सूक्ष्म प्रकारको दुःख हुन्छ। तर तिनीहरूले दीर्घकालीन अर्थमा पनि दुःख उत्पन्न गर्छन्, किनभने जब मनका यी अवस्थाहरू उत्पन्न हुन्छन्, यदि हामीलाई तिनीहरूसँग कसरी व्यवहार गर्ने वा तिनीहरूलाई कसरी व्यवस्थापन गर्ने थाहा छैन भने हाम्रो मन तिनीहरूमा फस्छ, र तिनीहरूले हामीलाई केही कार्यहरू गर्न प्रेरित गर्न सक्छन्।

अनि यी मानसिक विषाक्त पदार्थहरूको प्रभावमा हुँदा हामीले गर्ने कार्यहरू सामान्यतया हानिकारक हुन्छन्, उदाहरणका लागि, हत्या जस्तै। बुद्ध हत्या, चोरी र झूट बोल्ने जस्ता विशेष गरी समस्याग्रस्त र पीडा ल्याउने धेरै कार्यहरू वा व्यवहारहरू उल्लेख गरिएको छ। यो अन्य धर्महरू, अन्य आध्यात्मिक परम्पराहरूले सिकाएको कुरासँग धेरै मिल्दोजुल्दो छ। त्यसैले, जब कुनै व्यक्तिले ती मूर्ख वा अकुशल कार्यहरू मध्ये एक गर्छ, यो सामान्यतया दिमागमा भ्रमबाट प्रेरित हुन्छ। हत्या एक प्रकारको चरम हो, त्यसैले झूट बोल्ने जस्ता बढी सामान्य कुरामा ध्यान केन्द्रित गरौं।

जब हामी झूट बोल्छौं, झूट, यो मनको अशान्त अवस्थाहरूबाट प्रेरित हुन्छ, सामान्यतया संलग्न or क्रोध वा छलकपट - हामीले गरेको कुनै काम लुकाउन चाहनु जुन हामी मानिसहरूलाई थाहा नहोस् भन्ने चाहन्छौं। यी मनको विचलित पार्ने अवस्थाका केही उदाहरणहरू हुन्। र त्यसपछि हामी यो झूट बोल्छौं, यो झूट, र हामीलाई सायद यसको बारेमा राम्रो लाग्दैन। मलाई लाग्छ हामी सबैलाई थाहा छ कि झूट बोल्नु ठीक होइन, किनभने हाम्रा आमाबाबुले हामी साना बच्चा हुँदा हामीलाई भन्नुहुन्छ। तर यो पनि, मलाई लाग्छ, केवल सहज हो। जब हामी सत्य बोल्दैनौं तब यो ठीक लाग्दैन। हामीलाई यसको बारेमा राम्रो लाग्दैन। र त्यसपछि हामीले झूट बोल्ने व्यक्ति, चाहे तिनीहरूले विश्वास गरून् वा नगरून्, यो सम्भवतः उनीहरूको लागि विचलित पार्ने कुरा हो। यसले उनीहरूसँगको हाम्रो सम्बन्धमा समस्या निम्त्याउन सक्छ।

अनि यसले भविष्यमा थप समस्याहरू निम्त्याउन सक्छ। किनभने प्रायः हामी एउटा झूट बोल्छौं, र त्यसपछि पहिलो झूटलाई ढाकछोप गर्न अर्को झूट बोल्नुपर्छ, र त्यसपछि त्यो झूटलाई ढाकछोप गर्न अर्को। अनि चाँडै नै झूट र झूटको जाल बन्छ। अनि अन्ततः, कसैले पत्ता लगाउनेछ, र तिनीहरूले हामीलाई आरोप लगाउनेछन्। अनि यसले धेरै समस्याहरू, धेरै कठिनाइहरू निम्त्याउँछ। र त्यो छोटो अवधिको अर्थमा मात्र हो।

बौद्ध धर्मका अनुसार, जब हामी कुनै गैर-पुण्यपूर्ण काम गर्छौं, त्यसलाई हामी भन्छौं भन्ने कुरामा दीर्घकालीन अर्थ पनि छ। कर्म। अर्को शब्दमा, कर्म केवल कर्मको अर्थ हुन्छ। त्यसैले, जब हामी कुनै यस्तो कार्य गर्छौं जुन पुण्यपूर्ण वा मूर्खतापूर्ण, अकुशल हुन्छ, यसले हाम्रो दिमागमा सूक्ष्म छाप छोड्छ कि यदि हामीले शुद्धीकरणको लागि केही गरेनौं भने पछि - सायद यस जीवनमा, सायद भविष्यको जीवनमा - यसले अन्य समस्याहरू पनि निम्त्याउनेछ। हाम्रो मन विचलित पार्ने भावनाहरू, भ्रमहरूमा फसेको कारणले गर्दा उत्पन्न हुने एउटा मात्र कार्य, एउटा झूटबाट उत्पन्न हुने समस्याहरूको सम्पूर्ण श्रृंखला, सम्पूर्ण निरन्तरता हुन सक्छ। यो दुःखको वास्तविक उत्पत्तिको बौद्ध व्याख्या हो - दुःख कहाँबाट आउँछ। त्यसैले, दुःखको मुख्य कारण यी दुई कुराहरू हुन्।

एउटा हो विचलित पार्ने भावनाहरू, भ्रमहरू—क्लेसा। अनि अर्को हो कार्यहरू वा कर्म हामी विचलित पार्ने भावनाहरूको प्रभावमा गर्छौं। यो त्यस्तो चीज हो जुन बुद्ध ध्यान गर्दा उनले आफ्नै अनुभवमा देखे। र यो उनको शिक्षाको एक महत्त्वपूर्ण भाग थियो किनभने उनले सिकाउनुको कारण यो थियो कि उनी मानिसहरू र जीवित प्राणीहरूको बारेमा चिन्तित थिए। उनी चाहन्थे कि तिनीहरू दुःखबाट मुक्त होऊन्।

अनि उसले देख्न सक्थ्यो कि तिनीहरू आफ्नै दुःखका सृष्टिकर्ता हुन्। यदि तिनीहरू लोभ, घृणा र अज्ञानतामा फसे, र त्यसपछि तिनीहरू ती विचलित मनको अवस्थाहरूको प्रेरणामा कार्य गर्छन् भने, तिनीहरूले सिर्जना गर्छन् कर्म। अनि त्यसपछि तिनीहरूले दुःखको यो सम्पूर्ण चक्र सिर्जना गर्छन् जसले उनीहरूलाई यस जीवनमा, तर भविष्यको जीवनमा पनि असर गर्छ। त्यसैले, यी ती चीजहरू हुन् जसले उनीहरूलाई दुःखको अवस्थामा राख्छन् र उनीहरूलाई ज्ञान वा जागरणको वास्तविक प्रकृति प्राप्त गर्नबाट रोक्छन्। यो उनको शिक्षाको एक महत्त्वपूर्ण भाग थियो, जसले मानिसहरूलाई बुझाउँदै थियो कि यदि तपाईं दुःखबाट मुक्त हुन चाहनुहुन्छ भने, तपाईंले यी दुई कुराहरूमा काम गर्नुपर्छ: विचलित पार्ने भावनाहरू र कर्मअब, सजिलो भनेको कर्महाम्रो मनमा विचलित पार्ने भावनाहरू आउनबाट रोक्न गाह्रो छ, तर हामी कम्तिमा त्यसमा कार्य गर्नबाट आफूलाई रोक्न सक्छौं।

हामीलाई कसैको हत्या गर्ने, कसैको बारेमा झूट बोल्ने वा कसैसँग कठोर शब्द बोल्ने विचार आउन सक्छ। त्यो विचार आउन सक्छ, त्यो आवेग आउन सक्छ, र त्यसो हुनबाट रोक्न गाह्रो छ। तर हामी कम्तिमा हाम्रो मुख बन्द गर्न सक्छौं र हाम्रो जीउ ती विचलित पार्ने भावनाहरूलाई अभिनय गरेर। त्यसो भए जे भए पनि, त्यो दोस्रो महान सत्यको बारेमा थोरै मात्र हो।

तेस्रो आर्य सत्य

अनि तेस्रो आर्य सत्यलाई साँचो अन्त्य भनिन्छ, र यसको अर्थ दुःख र यसका कारणहरूको अन्त्य वा उन्मूलन सम्भव छ - पहिलो दुई आर्य सत्य। दुःख र दुःखका कारणहरू अवस्थित छन्, तर तिनीहरू स्थायी छैनन्। तिनीहरू सधैंभरि र सधैंभरि अस्तित्वमा रहने छैनन्। तिनीहरूलाई जित्न र तिनीहरूबाट मुक्त हुन सम्भव छ। त्यो तेस्रो आर्य सत्यको अर्थ हो। त्यहाँ एक अवस्था छ जहाँ व्यक्तिले प्राप्त गर्न सक्छ जहाँ व्यक्तिसँग अब दुःख हुँदैन र दुःखका कारणहरू हुँदैनन् - अब विचलित पार्ने भावनाहरू हुँदैनन्, अब कार्यहरू हुँदैनन्, नकारात्मक हुन्छन्। कर्म, जसले दुःख निम्त्याउँछ।

त्यो अन्त्यको अवस्था हो। निर्वाण त्यसको लागि शब्द हो - निर्वाण वा मुक्ति। यसको अर्थ शान्तिको अवस्था, दुःखबाट मुक्ति र दुःखका कारणहरू। त्यो तेस्रो आर्य सत्यको अर्थ हो। यस्तो अवस्था अवस्थित छ, र यो जो कोहीले पनि प्राप्त गर्न सक्छ। अवश्य पनि, तपाईंले यसको लागि काम गर्नुपर्छ। तपाईं यसलाई किन्न सक्नुहुन्न। तपाईं यसलाई एक व्यक्तिबाट अर्को व्यक्तिमा सार्न सक्नुहुन्न। बुद्ध यदि उसले सक्छ भने आफ्नो अनुभूति अरूको मनमा स्थानान्तरण गर्न चाहन्छ, तर यो सम्भव छैन। प्रत्येक व्यक्ति आफ्नो मनको लागि जिम्मेवार छ। प्रत्येक व्यक्ति आफ्नो मुक्ति, निवृत्तिको प्राप्तिको लागि जिम्मेवार छ।

चौथो आर्य सत्य

अनि चौथो आर्य सत्य भनेको साँचो बाटो। "मार्ग" भन्नाले यहाँ मानसिक अवस्था, अनुभूतिहरू बुझिन्छ - मनका अवस्थाहरू जसले साँचो निवृत्ति, मुक्ति, निर्वाण, ज्ञान ल्याउँछ। हामीले विकास गर्नुपर्ने विभिन्न मनका अवस्थाहरू छन् जसले हामीलाई निर्वाण वा ज्ञान प्राप्तिमा चरणबद्ध रूपमा जान सक्षम बनाउँछ। मुख्य साँचो बाटो बुद्धि भनेको बुद्धि हो—वस्तुहरूको वास्तविक प्रकृति, वस्तुहरूको वास्तविकता बुझ्ने बुद्धि।

किनभने हाम्रो दुःखको सबैभन्दा गहिरो कारण, सबैभन्दा गहिरो भ्रम वा पीडादायी मनको अवस्था भनेको अज्ञानता हो जसले चीजहरूलाई जस्ताको तस्तै देख्दैन, जसले चीजहरूको वास्तविक प्रकृति देख्दैन। भनिन्छ कि त्यो सबै दुःखको जरा हो र दुःखका अन्य सबै कारणहरूको जरा हो। त्यसैले, त्यो मुख्य कुरा हो जुन हटाउन आवश्यक छ। यो रूखको बारेमा उनीहरूले भनेको जस्तै हो: यदि तपाईंसँग कुनै प्रकारको विषाक्त रूख छ, विषाक्त रूख छ भने तपाईंले माथिल्लो भाग, हाँगाहरू, पातहरू र फूलहरू आदि काट्न सक्नुहुन्छ। तर जबसम्म जरा त्यहाँ रहन्छ, यो वर्षौं वर्ष बढ्दै जान्छ।

त्यसोभए, तपाईंले साँच्चै जरा निकाल्नुपर्छ र निश्चित गर्नुपर्छ कि त्यसमा केही बाँकी छैन र त्यसपछि यो पूर्ण रूपमा रोकिनेछ। त्यसरी नै, जबसम्म हाम्रो मनमा दुःखको जरा छ, जुन अज्ञानता हो - चीजहरूलाई सही रूपमा नदेख्नु, चीजहरूलाई गलत रूपमा नदेख्नु - जबसम्म त्यो हाम्रो मनमा छ तबसम्म हामीलाई दुःख भइरहनेछ। त्यो मुख्य कुरा हो जुन हटाउनु आवश्यक छ: अज्ञानता।

अनि अज्ञानताको औषधि भनेको बुद्धि हो। बुद्धि यसको विपरीत हो किनभने बुद्धिले चीजहरूलाई त्यस्तै देख्छ जस्तो तिनीहरू छन्। त्यसैले, त्यो मुख्य कुरा हो साँचो बाटो। तर अन्य मार्गहरू प्रेम र करुणा र अन्य सकारात्मक गुणहरू हुन्। त्यो केवल एक संक्षिप्त समग्र सारांश हो बुद्धको शिक्षा। सबै कुरा बुद्ध सिकाइएको कुरा वास्तवमा कुनै न कुनै रूपमा यी चार महान सत्यहरूमा फिट हुन सक्छ। यदि हामीसँग चार महान सत्यहरूको केही बुझाइ छ भने, हामीसँग एउटा ढाँचा हुन्छ जसमा हामी सम्पूर्ण बुद्धको शिक्षा, सम्पूर्ण बौद्ध मार्ग। ऐतिहासिक रूपमा, बौद्ध धर्म भारतभरि फैलिएपछि र त्यसपछि अन्य देशहरूमा फैलिएपछि, धेरै फरक परम्पराहरू विकास भए। मेरो मतलब, बौद्ध धर्म २,५०० वर्षभन्दा बढी समयदेखि अस्तित्वमा छ।

अन्य देशहरूमा जाने प्रशस्त अवसरहरू थिए र विभिन्न बौद्ध गुरुहरूले चीजहरू व्याख्या गर्ने विभिन्न तरिकाहरू लिएर आए र केही कुराहरूमा जोड दिए आदि। त्यसैले, हामी बौद्ध धर्म भित्र धेरै फरक परम्पराहरू पाउँछौं, तर तिनीहरू सबै केही कुराहरूमा सहमत छन्, जस्तै यी चार आर्य सत्यहरू र खराबबाट टाढा रहनुको महत्त्व। कर्म, राम्रो सिर्जना कर्म, आदि। र यस रिट्रीटमा हामीले हेरिरहेका चार अथाह विचारहरू सबै बौद्ध परम्पराहरूमा पनि समान छन्।

चार अथाह विचारहरूको महत्त्व

यो अर्को कुरा हो जुन तिनीहरू सबैमा समान छ। बौद्ध धर्मको सन्दर्भमा, यी चार अथाह विचारहरू निर्वाण, बुद्धत्व जस्ता उच्च लक्ष्यहरूतर्फ व्यक्तिको आध्यात्मिक अभ्यासको भागको रूपमा विकसित हुन्छन्। मलाई लाग्छ कि तिनीहरू जो कोहीले पनि अभ्यास गर्न सक्छन्, चाहे त्यो बौद्ध होस् वा नहोस्। यी चार अथाह विचारहरू र तिनीहरू कसरी खेती गर्न सकिन्छ भन्ने बारे धेरै सामग्री जो कोहीले पनि प्रयोग गर्न सक्छन् - अन्य धर्म र आध्यात्मिक परम्पराहरू पालना गर्ने मानिसहरू, वा कुनै विशेष आध्यात्मिक परम्परा पालना गर्न नचाहने तर आफ्नो जीवनमा थप प्रेम र दया चाहन्छन्। मलाई लाग्छ कि तिनीहरूले यसबाट धेरै कुरा सिक्न सक्छन् बुद्धयी चारलाई कसरी खेती गर्ने भन्ने बारे उहाँको शिक्षा।

अनि तिनीहरूले आफ्नो जीवनमा फाइदाहरू अनुभव गर्नेछन्: बढी खुशी, स्वास्थ्य, लामो आयु, र अरूसँग राम्रोसँग मिल्न सक्षम हुनु, सम्बन्धहरू राम्रो हुँदै जानु। र कसैको काममा पनि, सम्भवतः तपाईंको काम राम्रो हुनेछ, तपाईंको काममा ध्यान केन्द्रित गर्ने र आफ्नो काम सम्पन्न गर्ने र आफ्ना सहकर्मीहरूसँग मिलेर बस्ने क्षमता आदि। त्यसैले, हाम्रो जीवनका सबै क्षेत्रहरूमा, यी चार अथाह विचारहरूले फाइदा ल्याउनेछन्।

त्यसैले म साँच्चै खुसी थिएँ कि विजडम पब्लिकेशन्सले यो पुस्तक प्रकाशित गर्न चाहेको थियो किनभने त्यसपछि यो धेरै मानिसहरूसम्म पुग्न सक्थ्यो। र मैले विषयहरूलाई जो कोहीले पनि पहुँचयोग्य तरिकाले व्याख्या गर्ने प्रयास गरें। र साथै, जब म पुस्तकमा काम गरिरहेको थिएँ, मसँग त्यति धेरै कुराहरू थिएनन् पहुँच सामग्रीहरूमा। तिब्बती बौद्ध धर्म भित्र जस्तै, हामीसँग छ चार अथाह विचारहरूको प्रार्थना। त्यसको केही फरक संस्करणहरू छन्, एउटा छोटो र अर्को लामो। तर चार अथाह विचारहरू - तिनीहरूको अर्थ के हो र यस्तै अन्य कुराहरूको बारेमा वास्तविक सामग्रीहरू फेला पार्न मलाई सजिलो लागेन।

थेरवाद परम्परामा धेरै सामग्रीहरू छन्। त्यहाँ केही सामग्रीहरू हुन सक्छन् जुन भर्खरै अंग्रेजीमा अनुवाद गरिएको छैन। तर बौद्ध धर्मको थेरवाद परम्परामा धेरै कुराहरू छन्। र, भर्खरै, आदरणीय चोड्रोनले काम गरिरहनुभएको पुस्तकहरूको श्रृंखला पनि -बुद्धि र करुणा को पुस्तकालय— खण्ड पाँच भनिन्छ प्रशंसामा महान करुणा। अनि त्यो पुस्तकको पहिलो अध्याय चार अथाह कुराहरूको बारेमा हो। त्यसोभए, त्यो साँच्चै अद्भुत स्रोत हो। तर यसको धेरैजसो भाग पाली परम्पराबाट, पाली धर्मग्रन्थबाट आएको हो। अनि त्यसपछि महायान र वज्रायण.

पुस्तकको संशोधित र विस्तारित संस्करणमा, पहिलो अध्याय जुन पुस्तकको सानो संस्करणमा पाइँदैन, सम्पूर्ण विषयको परिचयात्मक छ। र अध्यायको शीर्षक "आफ्नो मन परिवर्तन गर्ने समय आएको छ।" र यो मूल रूपमा बौद्ध धर्ममा मनलाई कसरी बुझिन्छ भन्ने बारेमा कुरा गर्दैछ। किनभने बौद्ध धर्ममा मनलाई व्याख्या गर्ने एउटा तरिका छ जुन हामीले पश्चिमी विज्ञान र मनोविज्ञान आदिमा पाइने भन्दा धेरै फरक छ। त्यसैले, चार अथाह कुराहरू मनलाई रूपान्तरण गर्ने बारे हुन्, त्यसैले बौद्ध धर्ममा व्याख्या गरिए अनुसार मनको बारेमा केही जान्न महत्त्वपूर्ण छ। र मेरो लागि व्यक्तिगत रूपमा, जब मैले बौद्ध धर्म सिक्न थालेँ - मनको बारेमा सिक्ने र मन के हो र यसले कसरी काम गर्छ आदि।

प्रेममा विकसित हुँदै गइरहेका विचारहरू

म तपाईंलाई एउटा सानो पृष्ठभूमि टिप्पणी मात्र भन्छु। बौद्ध धर्म सिक्न सुरु गर्नु अघि, म तुलनात्मक रूपमा जवान थिएँ। बौद्ध धर्म अध्ययन गर्न सुरु गर्दा म २१ वर्षको थिएँ। र त्यसभन्दा पहिले - क्यालिफोर्नियाको साक्रामेन्टोमा रहेको क्याथोलिक परिवारमा हुर्किएको, र मेरो शिक्षा र जीवनका अनुभवहरू आदि - मेरो लागि, प्रेमको विषय साँच्चै समस्याग्रस्त थियो। र यो सायद धेरै मानिसहरूको लागि पनि सत्य हो, किनभने सबै गीतहरू, चलचित्रहरू र रोमान्टिक उपन्यासहरू आदिमा प्रेमको बारेमा धेरै कुराहरू छन्। र यो विशेष गरी जब तपाईं किशोरावस्थामा पुग्नुहुन्छ र सबैजना डेट गर्न थाल्छन् आदि तब सत्य हुन्छ। त्यसैले, प्रेमको बारेमा यो कुरा मेरो लागि साँच्चै चिन्ताजनक थियो। र पछाडि फर्केर हेर्दा, मलाई थाहा छैन कि मैले यो विचार कहाँबाट पाएँ, तर मेरो यो विचार थियो कि यदि एक व्यक्तिले अर्को व्यक्तिलाई माया गर्छ भने, यो एकरूप हुनुपर्छ।

तिमी सधैं दयालु र राम्रो हुनुपर्छ र कहिल्यै रिसाउनु वा चोट पुर्‍याउनु हुँदैन, हैन र? अनि मैले अरूसँगको मेरो सम्बन्धमा - मेरो परिवार र साथीहरू र यस्तै अन्य व्यक्तिहरू सहित, र आफैंमा पनि - के देखेँ भने त्यहाँ केही क्षणहरू हुन्छन् जब एक व्यक्ति अर्को व्यक्तिप्रति दयालु, मिलनसार र राम्रो हुन्छ। तर त्यसपछि अरू समयहरू पनि हुन्छन् जब त्यो व्यक्ति रिसाउँछ र दुखदायी कुराहरू गर्छ र भन्छ। त्यो धेरै विश्वव्यापी रूपमा हुन्छ जस्तो लाग्छ। र मेरो दिमागमा, मैले सोचेँ कि यसको मतलब प्रेम छैन। किनभने यदि तपाईं साँच्चै कसैलाई माया गर्नुहुन्छ भने, तपाईंले सधैं उनीहरूप्रति राम्रो हुनुपर्छ। तपाईंले सधैं उनीहरूप्रति मायालु हुनुपर्छ। र यदि तपाईं हुनुहुन्न भने, यसको मतलब तपाईं उनीहरूलाई साँच्चै माया गर्नुहुन्न।

त्यसैले, म साँच्चै निन्दनीय भएँ। मेरो मन प्रेम र प्रेमको बारेमा यी सबै कुराहरू - ब्ला, ब्ला, ब्ला, ब्ला, ब्ला - को बारेमा साँच्चै, साँच्चै निन्दनीय भयो। मैले सोचेँ, "यो सबै नक्कली हो। यो सबै बहाना हो। मानिसहरू अरू मानिसहरूलाई मन पराउन र राम्रो देखिन यो भनिरहेका छन्, तर तिनीहरू वास्तवमा यसको मतलब गर्दैनन्। यो वास्तविक होइन।" म धेरै निन्दनीय भएँ, र मैले सोचेँ, संसारमा प्रेम जस्तो कुनै चीज छैन। यो सबै केवल बहाना हो।

बौद्ध धर्मको अध्ययन सुरु गर्दा म त्यस्तै अवस्थामा थिएँ। र वर्षौंको दौडान, म शिक्षकहरू, तिब्बतीहरूबाट साँच्चै प्रभावित भएँ। लामाहरू जुन मैले भेटें र अध्ययन गरें। तिनीहरू अविश्वसनीय देखिन्थे, विशेष गरी लामा हो, म भन्नै पर्छ। उनै हुन् जसले साँच्चै मेरो मन छोए, लामा हो। उहाँ साँच्चै निरन्तर माया गरिरहनुहुन्थ्यो। अनि त्यसैले उहाँ नै हुनुहुन्छ जसले मेरो मन र त्यो निन्दाको भावनालाई साँच्चै पगाल्नुभयो र मलाई प्रेमसँग सम्पर्क गर्न सक्षम बनाउनुभयो। तर त्यसमा समय लाग्यो। म लामो समयसम्म धेरै शंकालु थिएँ। तर मन र मनले कसरी काम गर्छ भन्ने बारे जान्न पनि साँच्चै उपयोगी थियो।

बौद्ध धर्ममा मन

बौद्ध धर्मले भन्छ कि हाम्रो मन केही गैर-भौतिक, गैर-भौतिक हो। यो हाम्रो मस्तिष्क होइन। यो हाम्रो कुनै पनि भाग होइन जीउ। यो एकदमै फरक घटना हो। यो हाम्रो जीउतर यो होइन जीउयो भन्दा फरक कुरा हो जीउ, एउटा फरक प्रकारको घटना। र यो निरन्तर परिवर्तनशील छ। तिनीहरू खोला वा नदीको उपमा प्रयोग गर्छन्, जुन सधैं चलिरहन्छ, सधैं बगिरहन्छ।

अनि, जब तपाईंले यसलाई ध्यानपूर्वक हेर्नुहुन्छ, एउटा नदी हाइड्रोजनका यी सबै साना कणहरू मिलेर बनेको हुन्छ? म विज्ञानको विद्यार्थी होइन। तर जे भए पनि, त्यहाँ रासायनिक कणहरू छन् जसले पानी बनाउँछ। र पानीमा अन्य चीजहरू पनि छन्। त्यहाँ धुलोका टुक्राहरू छन् र यस्तै अन्य। तर जे भए पनि, यी सबै कणहरू हरेक मिनेट, हरेक सेकेन्डमा चलिरहेका र परिवर्तन भइरहेका छन्। त्यो नदी वा खोला हो। र हाम्रो मन त्यससँग मिल्दोजुल्दो छ किनकि यो सधैं परिवर्तन भइरहेको छ; यो विभिन्न भागहरू मिलेर बनेको छ; र यो एक क्षणदेखि अर्को क्षणमा कहिल्यै पनि उस्तै हुँदैन। बौद्ध धर्ममा मन र मनका विभिन्न भागहरू र मनको प्रकृतिको बारेमा प्रशस्त मात्रामा सामग्री छ।

यो बौद्ध शिक्षाको एक ठूलो भाग हो: मन र मनका सबै विभिन्न पक्षहरूको बारेमा सिक्नु, जसमध्ये केही विनाशकारी, विचलित पार्ने छन्, जस्तै पीडादायी भावनाहरू - लोभ, घृणा, अज्ञानता। र मनका अन्य पक्षहरू सकारात्मक, लाभदायक छन् - जस्तै प्रेम र दया, करुणा आदि। र त्यसपछि अरू पनि छन् जुन तटस्थ छन्; तिनीहरू वास्तवमै उपयोगी छैनन्, वास्तवमा हानिकारक छैनन्। तर तिनीहरू अझै पनि केही अवस्थामा उपयोगी छन् किनभने तिनीहरूले हाम्रो आध्यात्मिक यात्रामा हामीलाई मद्दत गर्न सक्छन्।

त्यसोभए, हाम्रो मनका यी सबै फरक-फरक पक्षहरू छन्। र त्यसपछि यो सधैं परिवर्तन भइरहेको छ। मेरो लागि, यो सिक्न धेरै उपयोगी थियो। निश्चित क्षणहरूमा, प्रेम हुन सक्छ। तपाईं अर्को व्यक्तिप्रति मायालु, दयालु, हेरचाह गर्ने विचारहरू महसुस गर्न सक्नुहुन्छ र उनीहरूप्रति दयालु हुन सक्नुहुन्छ, उनीहरूलाई दयालु व्यवहार गर्न सक्नुहुन्छ। तर अर्को समयमा, क्रोध मनमा आउन सक्छ। अनि तपाईंले केही भन्न वा केही गर्न सक्नुहुन्छ वा व्यक्तिलाई एक किसिमको नराम्रो तरिकाले हेर्न सक्नुहुन्छ। अनि त्यसले अर्को समयमा प्रेम थियो वा पछिको समयमा फेरि प्रेम हुन सक्छ भन्ने तथ्यलाई रद्द गर्दैन। मनका यी सबै फरक पक्षहरू वा कारकहरू आउँछन् र जान्छन्।

तिनीहरू एकअर्कालाई रद्द गर्दैनन्। तिनीहरू एकअर्कालाई विरोध गर्दैनन्। मेरो लागि, त्यो यस्तो थियो, "वाह, यसको मतलब तपाईं कसैलाई माया गर्न सक्नुहुन्छ र कहिलेकाहीं तिनीहरूसँग रिसाउन सक्नुहुन्छ।" त्यो एउटा खुलासा थियो जसले मलाई प्रेमको बारेमा मेरो निन्दाको भावनालाई हटाउन सुरु गर्न साँच्चै मद्दत गर्‍यो। त्यति मात्र होइन, तर बौद्ध धर्ममा हाम्रो दिमागमा परिवर्तन ल्याउनका लागि यी सबै विधिहरू वा उपकरणहरू छन् ताकि हामीसँग धेरै प्रेम र दया, करुणा, उदारता, सकारात्मक विचार र भावनाहरू हुन सकूँ - ताकि हामी तिनीहरूलाई धेरै पटक प्राप्त गर्न सकौं।

अनि हामी नकारात्मक कुराहरूलाई कम गर्न काम गर्न सक्छौं— क्रोध अनि चिढचिढाहट र घिनलाग्दोपन आदि। ती कम गर्न सकिन्छ। यसमा समय लाग्छ र प्रयास पनि लाग्छ, तर यो निश्चित रूपमा सम्भव छ। मेरो लागि, यो जीवन बचाउने थियो किनभने म धेरै दुखी थिएँ। मसँग भएको त्यो धेरै निन्दनीय विचार पक्कै पनि खुशीको लागि वा अन्य मानिसहरूसँगको सम्बन्धको लागि अनुकूल थिएन। मलाई लाग्छ कि यो विषयलाई यति धेरै माया गर्नुको एउटा कारण यही हो किनभने यो मेरो जीवन र मेरा अनुभवहरूमा साँच्चै धेरै उपयोगी भएको छ।

त्यसैले जे भए पनि, मन सधैं परिवर्तनशील हुन्छ, फरक र कहिलेकाहीं विरोधाभासी अनुभवहरूले भरिएको हुन्छ। कहिलेकाहीं हामी मायालु हुन सक्छौं, कहिले रिसाएको, कहिले स्पष्ट, कहिले भ्रमित, र त्यो सामान्य हो। त्यो सबैको लागि सामान्य हो। सबैजना त्यस्तै हुन्छन्। तर यसबारे हामी केही गर्न सक्छौं। हामी हाम्रो मनको बारेमा केही गर्न सक्छौं। र वास्तवमा, त्यो बौद्ध धर्मको सम्पूर्ण उद्देश्य हो। मैले सुनेको छु कि दलाई लामा उल्लेख गर्नुहोस् कि—बुद्ध धर्मको सार भनेको हाम्रो मन परिवर्तन गर्नु, हाम्रो मनलाई रूपान्तरण गर्नु, यो रूपान्तरण ल्याउनु हो ताकि हामीसँग हानिकारक, विषाक्त मनको अवस्था कम र सकारात्मक, रचनात्मक, लाभदायक, सुन्दर मनको अवस्था बढी होस्।

अनि वास्तवमा सम्पूर्ण बौद्ध धर्मको मूल उद्देश्य यही हो। त्यसैले, हामी नकारात्मक, पीडादायी, विचलित पार्ने मनको अवस्थालाई कसरी कम गर्न सकिन्छ र सुन्दर, सकारात्मक अवस्थाहरूलाई कसरी बढाउन सकिन्छ भनेर यी केही तरिकाहरू हेर्नेछौं। हामी हाम्रो मनसँग काम गर्ने, हाम्रा भावनाहरूसँग काम गर्ने केही सामान्य दृष्टिकोणहरू छलफल गर्नेछौं, विशेष कुराहरूमा जानु अघि, जस्तै कम क्रोध र कसरी धेरै प्रेम पाउने।

तर सामान्यतया, हाम्रो दिमागसँग काम गर्न उपयोगी हुने कुरा भनेको सजगता, आत्म-जागरूकता हो। यसमा हाम्रो दिमागमा के भइरहेको छ भन्ने कुरामा बढी ध्यान दिनु समावेश छ। र हामी त्यो अभ्यास मार्फत गर्न सक्छौं ध्यान तर हाम्रो दैनिक जीवनमा पनि। धेरैजसो समय हामी औपचारिक रूपमा ध्यान गर्दैनौं। त्यसैले, जब हामी अन्य कामहरू गर्छौं - काम गर्ने र मानिसहरूसँग कुरा गर्ने, तपाईंलाई थाहा छ, वरिपरि घुम्ने आदि - त्यस समयमा, हाम्रो दिमागमा अझै पनि धेरै कुराहरू चलिरहेका हुन्छन्: फरक विचारहरू, फरक भावनाहरू। त्यसैले, सजगता भनेको हाम्रो दिमागमा के भइरहेको छ भनेर याद गर्ने क्षमता विकास गर्नु हो - ध्यान दिनु। र यो मनका विभिन्न अवस्थाहरू पहिचान गर्न सिक्नु, उदाहरणका लागि, वास्तविक मायालु दया र करुणा के हो भनेर छुट्याउन सिक्नु पनि हो।

अनि यो त्यस्तो कुरा हो जसको बारेमा हामी पछि छलफल गर्नेछौं। किनकि चार अथाह विचारहरू मध्ये प्रत्येकमा नजिकको शत्रु र टाढाको शत्रुको उल्लेख छ। टाढाको शत्रु भनेको मनको विपरीत अवस्था हो। त्यसैले, प्रेमको विपरीत घृणा हो। तर नजिकको शत्रु भनेको त्यस्तो चीज हो जुन प्रेम जस्तो देखिन्छ तर त्यस्तो होइन। यो त्यस्तो चीज हो जुन आफूलाई प्रेमको रूपमा लुकाउँछ, तर त्यस्तो होइन।

हामीले साँचो प्रेम के हो, साँचो करुणा के हो, र साँचो नभएर नक्कली के हो भनेर चिन्न सक्षम हुनुपर्छ। त्यसैले, बौद्ध धर्मको अध्ययनमा हामी जति धेरै सिक्छौं, बौद्ध शिक्षाहरू र मन आदिको बारेमा हामी जति धेरै सिक्छौं, त्यति नै धेरै हामी हाम्रो मनमा यी कुराहरू याद गर्न सक्षम हुनेछौं। अध्ययन धेरै, धेरै महत्त्वपूर्ण छ र यसलाई औपचारिक रूपमा व्यवहारमा पनि उतार्न पनि। ध्यान र हाम्रो दैनिक जीवनमा पनि। हाम्रो दिमागमा के भइरहेको छ भन्ने बारे हामीले बढी सचेत, बढी सचेत हुने अभ्यास गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। र अर्को कुरा जुन सामान्य रूपमा उपयोगी छ त्यो हो मनको प्रकृतिको बारेमा केही बुझाइ हुनु।

मनको लागि अर्को उपमा

मैले भर्खरै भनेको जस्तै, मन भौतिक चीज होइन। यो कडा र ठोस छैन। यो स्थायी छैन, सधैं उस्तै छ। यो नदी जस्तै हो: सधैं बगिरहन्छ र परिवर्तन हुँदै जान्छ। बौद्ध धर्ममा मनको लागि प्रायः प्रयोग गरिने अर्को उपमा, र मलाई यो धेरै मन पर्छ, त्यो हो सफा आकाश। आज हामीसँग त्यस्तो छैन, तर सायद संसारका केही भागहरूमा आकाश पूर्ण रूपमा सफा हुन्छ - विशेष गरी जब तपाईं हवाईजहाजमा उड्नुहुन्छ। जब तपाईं साँच्चै माथि जानुहुन्छ, तपाईं सबै बादलहरू भन्दा माथि हुनुहुन्छ। त्यहाँ धेरै माथि, त्यहाँ बादलहरू छैनन्, कुनै प्रदूषण छैन, वरिपरि चराहरू उडिरहेका छैनन्। आकाश साँच्चै सफा, निर्मल, स्पष्ट र शुद्ध छ। त्यसैले, तिनीहरू भन्छन् कि हाम्रो मनको वास्तविक प्रकृति त्यस्तै छ - शुद्ध, स्पष्ट, अप्रदूषित आकाश जस्तै - यस अर्थमा कि हाम्रो मन मूल रूपमा स्पष्ट र शुद्ध छ। यो धेरै विशाल पनि छ।

हाम्रो दिमागमा एउटा अद्भुत सम्भावना छ जुन हामीले बुझ्न पनि सुरु गरेका छैनौं। त्यसैले, हाम्रो दिमाग त्यस्तै छ; यो आकाश जस्तै छ। अनि, आज श्रावस्ती अबेमा जस्तै, आकाशमा बादलहरू छन् जसले यसलाई अस्पष्ट बनाउँछ। त्यसैगरी, हाम्रो दिमागमा, प्रायः बादलहरू हुन्छन् - विचारहरूको बादल, भावनाहरूको बादल - र तिनीहरू अस्पष्ट हुन्छन्। कहिलेकाहीँ तिनीहरू साँच्चै बाक्लो, भारी र अँध्यारो हुन्छन्, जस्तै जब हामी कुनै भावनात्मक संकटबाट गुज्रिरहेका हुन्छौं: डिप्रेसन, क्रोध, चिन्ता, वा जेसुकै। तब हाम्रो दिमाग यी सबै कालो बादलले ढाकिएको जस्तो हुन्छ, र हामी स्पष्ट र उज्यालो केहि पनि देख्न सक्दैनौं।

तर कहिलेकाहीँ तिनीहरू केवल हल्का, फुल्ने बादलहरू हुन् जुन धेरै छिटो आउँछन् र जान्छन्। तर जे भए पनि, तथ्य यो हो कि बादलहरू क्षणिक हुन्छन्; तिनीहरू आउँछन् र जान्छन्। र त्यसै गरी, हाम्रो दिमागमा विचारहरू, भावनाहरू, सम्झनाहरू, छविहरू पनि बादलहरू जस्तै हुन् - तिनीहरू स्थायी हुँदैनन्; तिनीहरू सधैं त्यहाँ हुँदैनन्; तिनीहरू आउँछन् र जान्छन्। र हामी आफैंले त्यो देख्न सक्छौं। एक समयमा, तपाईं साँच्चै दुखी, रिसाएको, वा निराश महसुस गरिरहनुभएको हुन सक्छ। तर पछि त्यही दिन, वा भोलिपल्ट, वा केही दिन पछि, त्यस्ता विचारहरू र भावनाहरू हराउँछन्; तिनीहरू अब त्यहाँ छैनन्। तपाईं फेरि उज्यालो, स्पष्ट, खुसी मनको अवस्थामा फर्कनुहुन्छ। त्यसैले, तिनीहरू क्षणिक छन्।

अनि यो अद्भुत जेन कथा छ जुन मैले पुस्तकमा राखेको छु, र म यसलाई फेरि भन्नेछु, किनकि मैले यो पुस्तक फेरि नहेर्दासम्म यसको बारेमा बिर्सिसकेको छु। मैले यो जेन कथा सुनेँ। एक जना मानिस जेन गुरुलाई भेट्न गए, र त्यो मानिस धेरै दुखी थियो। अनि उसले गुरुलाई आफ्नो जीवनमा भइरहेको कुनै ठूलो संकटको बारेमा बताए, र उसले यो समस्याको बारेमा कुरा गरिरहन थाल्यो। अनि जेन गुरु त्यहाँ शान्तपूर्वक बसिरहेका छन्। अन्ततः, उसले भन्यो, "यो हट्नेछ।" पछि, केही समय पछि, त्यही मानिस जेन गुरुलाई भेट्न फर्कियो, र यस पटक ऊ साँच्चै खुसी छ, साँच्चै उत्साहित छ। अनि उसले भन्यो, "के तिमीलाई त्यो समस्या याद छ जुन मैले तिमीलाई पछिल्लो पटक भनेको थिएँ? ठीक छ, अब त्यो गयो।" अनि जेन गुरु त्यहाँ शान्तपूर्वक बसे र भने, "यो फेरि आउनेछ।"

के त्यो हाम्रो जीवनको कथा जस्तो लाग्दैन: माथि र तल, माथि र तल? हो, यो हुन्छ। अन्ततः, उतार-चढावहरू कम चरम हुन्छन्। हामी केवल साना छालहरू बन्छौं, र अन्ततः हामी जेन गुरु जस्तै शान्त हुन सक्षम हुन्छौं, केवल यी छालहरू हाम्रो दिमागमा आउँदै र जाँदै गरेको हेर्दै, वा बादलहरू हाम्रो दिमागमा आउँदै र जाँदै गरेको हेर्दै, र तिनीहरूलाई त्यति गम्भीरतापूर्वक नलिई, यो जान्दै कि तिनीहरू क्षणिक छन्। तिनीहरू क्षणिक छन्; तिनीहरू टिक्ने छैनन्। त्यो आफैंमा धेरै उपयोगी छ - केवल हाम्रो मनको प्रकृतिको बारेमा हामीलाई सम्झाउनको लागि।

यो आकाश जस्तै हो र विभिन्न विचार, भावना र सम्झनाहरू बादल जस्तै हुन्, वा छालहरू जस्तै। त्यो अर्को उपमा हो: समुन्द्रको सतहमा छालहरू। कहिलेकाहीँ तिनीहरू साँच्चै ठूला र हिंस्रक हुन सक्छन्, र कहिलेकाहीँ तिनीहरू केवल शान्त साना टक्करहरू हुन्। त्यसैले, केही समय पछि, तपाईं बादल वा छालहरूमा यति धेरै अल्झनु हुन्न, र तपाईं केवल आफ्नो शान्त राख्न सक्नुहुन्छ, आफ्नो शान्त राख्न सक्नुहुन्छ। तर यसले समय लिन्छ। हामीले एउटा कुरा सम्झनु पर्छ, यी कुराहरूलाई बौद्धिक रूपमा बुझ्न त्यति गाह्रो छैन, तर तिनीहरूलाई व्यवहारमा उतार्न, वास्तवमा तिनीहरूलाई बाँच्न, समय लाग्छ।

हाम्रो दिमागसँग कसरी काम गर्ने

तर यसले काम गर्छ, म तिमीलाई भन्न सक्छु, म तिमीलाई आश्वस्त पार्न सक्छु। मैले धेरै ठूला संकटहरू भोगेको छु - उतारचढावहरू, र आँसुका थोपाहरू। म मेरो ध्यान कुसन र यो बोरिंग छ। र हो, यो राम्रो हुँदै जान्छ। तपाईं धेरै आँसु बिना केही वर्ष पनि जान सक्नुहुन्छ र त्यसपछि - फेरि - पोफ। त्यसोभए, विचार र भावनाहरूसँग व्यवहार गर्दा साँच्चै उपयोगी हुने अर्को कुरा भनेको तिनीहरूसँग पहिचान हटाउन सिक्नु हो। किनभने हाम्रो प्रवृत्ति प्रायः हाम्रो दिमागको सामग्रीसँग पहिचान गर्ने हुन्छ। र मलाई लाग्दैन कि हामी यो जानाजानी, सचेत रूपमा गर्छौं - यो केवल हाम्रो बानी हो। जब क्रोध हाम्रो दिमागमा आउँछ, यो केवल यो स्वचालित रूपमा "म रिसाएको छु" हो।

जब खुशी आउँछ, म खुसी हुन्छु। त्यसैले, मनको जुनसुकै अवस्था होस्, चाहे त्यो सुखद होस् वा अप्रिय, सकारात्मक होस् वा नकारात्मक, हामी त्यसैसँग पहिचान गर्ने प्रवृत्ति राख्छौं। त्यो म हुँ, म त्यही हुँ। यो केवल एक स्वचालित प्रक्रिया हो। त्यसैले फेरि, हामी जति धेरै चिन्तन गर्छौं र हाम्रो मनको प्रकृति र विचार र भावनाहरू बादल जस्तै, आउने र जाने छालहरू जस्तै हुन्छन् भन्ने कुरामा अभ्यस्त हुन्छौं, हामी पहिचान गर्न होइन, पहिचान गर्न सिक्न सक्छौं। हामी तिनीहरूलाई क्षणिक मनको अवस्थाको रूपमा हेर्न सिक्छौं जुन आउँछन् र जान्छन् र टिक्दैनन्। त्यसैले, यो पनि साँच्चै उपयोगी छ।

र यसलाई साँच्चै बलियो बनाउन हामीले गर्न सक्ने एउटा तरिका भनेको जब हामी मनको अवस्था देख्छौं, विशेष गरी नकारात्मक, विचलित पार्ने अवस्थाहरू मध्ये एक जस्तै क्रोध, हामी आफैलाई भन्न सक्छौं, "गुस्सा "म रिसाएको छु" भन्दा "मेरो मनमा छ" भन्न सकिन्छ। वा हामी भन्न सक्छौं, "म दुखी छु" भन्दा "मेरो मनमा छ"; वा "म खुशी छु" भन्दा "आनन्द मेरो मनमा छ" भन्न सकिन्छ। मनको सकारात्मक अवस्था पनि दुर्भाग्यवश क्षणिक हुन्छ, जुन समस्या हुन सक्छ किनभने जब हामीसँग मनको केही साँच्चै खुसी अवस्था हुन्छ र हामी सोच्न सक्छौं, "ओह, अन्ततः, मैले यो पाएँ। मैले यो खुशी पाएको छु जुन म मेरो सम्पूर्ण जीवन खोजिरहेको थिएँ। अब यो त्यहाँ छ। यो टिक्नेछ। यो सधैंभरि र सधैंभरि त्यहाँ रहनेछ।" तर भोलिपल्ट - बूम - यो परिवर्तन हुन्छ, जस्तै जेन गुरुले भने।

अथवा हामीसँग एउटा राम्रो कुरा छ जुन हामी भन्छौं ध्यानहामी साँच्चै चाहन्छौं कि ध्यान एउटा यस्तो सत्र जहाँ हाम्रो मन शान्त, स्पष्ट र केन्द्रित हुन्छ र हामी त्यहाँ बसेर ध्यान गर्न पाउँदा साँच्चै खुसी महसुस गर्छौं। अनि हामी सोच्छौं, "अन्ततः, म कतै पुगेको छु। अबदेखि यो यस्तै हुनेछ। हरेक सत्र यस्तै हुनेछ।" के त्यो सत्य हो? होइन। माफ गर्नुहोस्, तर त्यो पनि माथि र तल हुन्छ। त्यसैले, हामी आफूलाई यो बुझ्न तालिम दिन सक्छौं कि मनका यी अवस्थाहरू, चाहे सकारात्मक होस् वा पीडादायी र विचलित पार्ने, मनका अस्थायी क्षणिक अवस्थाहरू हुन् जुन आउँछन् र जान्छन्।

तिनीहरू म होइनन्। तिनीहरू म जस्तो हुँ, त्यस्तै होइनन्। त्यसैले, "म" लाई बाटोबाट हटाउने प्रयास गर्नुहोस्। अहंकार - "म" जसले राम्रो चाहन्छ र नराम्रो चाहँदैन - त्यसलाई एकै ठाउँमा राख्नुहोस् र दिमागले कसरी काम गर्छ भनेर बुझ्नुहोस् र यसको सामग्रीसँग पहिचान नगर्नुहोस्। अर्को महत्त्वपूर्ण कुरा भनेको आफ्नो दिमागको सामग्रीको बारेमा निर्णय नगर्ने प्रयास गर्नुहोस्।

अब यो हामी पश्चिमाहरूका लागि विशेष गरी महत्त्वपूर्ण छ। तिब्बतीहरूलाई यो समस्या भएको जस्तो लाग्दैन जहाँसम्म म देख्न सक्छु, तर हामी पश्चिमाहरू धेरै आत्म-आलोचनात्मक, आत्म-निर्णय गर्ने स्वभावका हुन्छौं। त्यसैले, जब मनको अप्रिय, नकारात्मक अवस्था आउँछ, हामी प्रायः आफैंलाई न्याय गर्छौं। हामी आलोचनात्मक हुन थाल्छौं। र फेरि, यो हामीले जानाजानी वा सचेत रूपमा गर्ने कुरा होइन। मलाई लाग्छ कि यो केवल बानी हो जुन हामी कन्डिसनिङको कारणले, जीवनको अनुभव वा जेसुकै कारणले गर्छौं। यो बुझ्नु महत्त्वपूर्ण छ कि आफूलाई न्याय गर्ने, आफूलाई आलोचना गर्ने, आफूलाई पिट्ने, आफूलाई घृणा गर्ने, लज्जित महसुस गर्ने, दोषी महसुस गर्ने, नराम्रो महसुस गर्ने - यो उपयोगी छैन।

यदि तपाईंले त्यस्ता कुराहरू भइरहेको देख्नुभयो भने, त्यो सही तरिका होइन भनेर चिन्नुहोस्। त्यसले मद्दत गर्दैन। यसले चीजहरूलाई अझ खराब बनाउनेछ। उदाहरणका लागि, मान्नुहोस् कि हामीसँग पहिले नै समस्या छ - रिस वा डिप्रेसन वा स्वार्थ वा जेसुकै। त्यो त्यहाँ छ। तर त्यसपछि, यदि हामीले आफैलाई पिट्न थाल्यौं भने - "म खराब छु। म निराश छु। म खराब बौद्ध हुँ। म खराब भिक्षुणी हुँ। म खराब हुँ monk"वा जे भए पनि - त्यसो भए त्यस्ता सबै प्रकारका चीजहरूले समस्यामा थप तहहरू थपिरहेका छन्, यसलाई राम्रो बनाउँदैनन्। यसले हाम्रो समस्यालाई झनै खराब बनाउँदैछ, हाम्रो पीडालाई झनै खराब बनाउँदैछ।

त्यसोभए, कम्तिमा त्यो प्रवृत्तिलाई नपाल्ने प्रयास गर्नुहोस्। त्यस्ता विचारहरूलाई फैलिन नदिने प्रयास गर्नुहोस्। र बरु, आफैंप्रति दयालु हुनुहोस्। आफैंप्रति दयालु हुनुहोस्। हामी यो रिट्रीटबाट गुज्रँदै जाँदा हामी यसको बारेमा थप सिक्नेछौं। यी सकारात्मक गुणहरू - दया र करुणाका चार अथाह विचारहरू र यस्तै अन्य - हामीले तिनीहरूलाई अरूको लागि मात्र होइन, आफ्नै लागि पनि महसुस गर्नुपर्छ। यदि हामी आफूलाई घृणा गर्छौं, आफूलाई पिट्छौं र अरू सबैलाई दयालु र मायालु बन्न खोज्छौं भने यो काम गर्दैन। यो काम गर्ने छैन। त्यसैले, यो जान्नु महत्त्वपूर्ण छ कि त्यस्ता विचारहरू उपयोगी छैनन्।

अनि यो सम्झनु पनि उपयोगी छ कि म एक्लो छैन। संसारमा म एक्लो होइन जसको मनको अवस्था यस्तो छ। अरू मानिसहरूसँग पनि यस्ता छन्, यदि तिनीहरूले ती लुकाए पनि, आफूसँग नभएको नाटक गर्दै। त्यसबाट मूर्ख नबन्नुहोस्। तिनीहरू सम्भवतः हुन्छन्। र त्यसैले यो सामान्य हो। यो हाम्रो अज्ञानी अस्तित्वको अंश मात्र हो, किनकि बुद्ध व्याख्या गरिएको छ। अन्य मानिसहरूले क्रोध; अरू मानिसहरूलाई चिन्ता हुन्छ; अरू मानिसहरूलाई डिप्रेसन हुन्छ—अरू मानिसहरूसँग हामीसँग भएका सबै कुराहरू हुन्छन्। र त्यसैले, यदि हामीले त्यो विचारलाई राम्रोसँग प्रयोग गर्यौं भने, त्यसले करुणा बढाउन सक्छ: अरूप्रति करुणा, आफ्नोप्रति करुणा।

हामी त्यो कसरी गर्न सक्छौं भन्ने बारेमा पछि थप कुरा गर्नेछौं। अनि अन्तमा, यी नकारात्मक मानसिक अवस्थाहरूको लागि उपचारहरू छन्। धेरै उपायहरू छन्, धेरै उपकरणहरू छन्। बौद्ध धर्म सिक्न थालेपछि मलाई साँच्चै मन परेको कुरा त्यो थियो, किनभने म क्याथोलिकमा हुर्केकी थिएँ र हामीलाई सिकाइएको छ कि हामी असल हुनुपर्छ; हामी सद्गुणी हुनुपर्छ। हामी आज्ञाकारी हुनुपर्छ र हाम्रा आमाबाबु, हाम्रा साथीहरू, र हाम्रा शिक्षकहरूलाई सम्मान र माया गर्नुपर्छ, र दादा-दादा-दादा-दादा—"असल केटी बन; नराम्रो केटी नबन।" तर त्यो कसरी गर्ने भन्ने कुनै तरिका छैन। हो, म असल केटी बन्न चाहन्थें, तर यसले काम गरेन। म यो कसरी गर्ने? जे भए पनि, मैले सिकिन। सायद विधिहरू छन्, तर मसँग थिएन पहुँच उनीहरूलाई। त्यसैले, जब मैले बौद्ध धर्म सिक्न थालें, त्यो अद्भुत थियो।

अनि यहाँ कसरी गर्ने भन्ने म्यानुअल छ: कसरी यति रिसाउने र स्वार्थी नहुने र कसरी बढी मायालु र उदार हुने। ओह, त्यहाँ विधिहरू, उपकरणहरू छन्। त्यसैले, हामी यस रिट्रीटमा ती मध्ये केही सिक्नेछौं। त्यहाँ धेरै अन्य उपकरणहरू पनि छन् - एन्टिडोटहरूले भरिएका पुस्तकहरू क्रोध, उदाहरणका लागि। जस्तै आदरणीय चोड्रनको पुस्तक, उदाहरणका लागि। यसलाई भनिन्छ संग काम गर्दै गुस्सा। यो दलाई लामा भन्ने पुस्तक पनि छ उपचार गुस्सा। थिच नट हानसँग एउटा पुस्तक छ जसको बारेमा क्रोध साथै। व्यवहार गर्ने धेरै तरिकाहरू छन् क्रोध। त्यसैले, हामी ती कुराहरू सिक्न सक्छौं र त्यसपछि तिनीहरूसँग काम गर्न सुरु गर्न सक्छौं।

फेरि, यसले समय र ऊर्जा लिन्छ। यसको कुनै तत्काल समाधान छैन, तपाईंले खाउन सक्ने कुनै तत्काल चक्की छैन र तपाईंको सबै क्रोध जान्छ। तर बिस्तारै, समयसँगै, क्रोध घट्न सक्छ र धेरै सकारात्मक गुणहरू बढ्न सक्छन्।

प्रश्नोत्तर

दर्शक: के तपाईं आफूलाई माया गर्ने, अरूलाई माया गर्न सक्षम हुनु र आत्मविश्वासको सम्बन्धको बारेमा कुरा गर्न सक्नुहुन्छ?

पूज्य सांगे खद्रो (VSK): सम्बन्ध?

दर्शक: तपाईंले तीनवटा कुरा उल्लेख गर्नुभयो।

भीएसके: त्यसो भए तीनै जना?

दर्शक: हो, त्यसोभए मूलतः आफूलाई माया गर्न सक्षम हुनु र त्यसले कसरी आत्मविश्वास बढाउँछ। अनि त्यसपछि तपाईं वास्तवमा कस्तो हुनुहुन्छ जब आफैंप्रतिको प्रेम टुट्छ र त्यसपछि तपाईं वास्तवमा आफूलाई थाम्न, आत्मविश्वास पाउनको लागि हतार गर्नुहुन्छ।

भीएसके: हो, मलाई लाग्छ आफूलाई माया गर्नु र आत्मविश्वास बीच स्पष्ट सम्बन्ध छ किनभने यदि हामीसँग आफैंलाई माया छैन भने, यसको मतलब हामी सम्भवतः धेरै आत्म-निन्दक, आत्म-आलोचना, आत्म-घृणा, र यी सबै नकारात्मक गुणहरू हेरिरहेका छौं। मेरो मतलब, कहिलेकाहीं यो यति चरम हुन सक्छ। यो यस्तो लाग्छ कि तपाईंलाई लाग्छ कि तपाईं पूर्णतया १००% नकारात्मक हुनुहुन्छ र तपाईंसँग केहि पनि राम्रो छैन। त्यसोभए, यदि तपाईंसँग आफ्नो बारेमा त्यस्तो दृष्टिकोण छ भने तपाईं कसरी आत्मविश्वासी महसुस गर्न सक्नुहुन्छ? यदि तपाईंले बिस्तारै त्यसमा काम गर्नुभयो र स्वीकार गर्न थाल्नुभयो भने यो उपयोगी हुन्छ कि तपाईंसँग राम्रा गुणहरू छन्, र तपाईंका गल्तीहरू र नकारात्मक गुणहरू पनि तपाईं वास्तवमा को हुनुहुन्छ भन्ने होइनन् - तिनीहरू स्थायी छैनन्; तिनीहरू क्षणिक छन्। बिस्तारै, आफैंलाई बढी मायालु र दयालु भएर, त्यसपछि स्वाभाविक रूपमा तपाईं आफ्नो बारेमा राम्रो महसुस गर्नुहुन्छ। तपाईंलाई लाग्छ कि तपाईंसँग राम्रा गुणहरू छन्; तपाईं काम गर्न सक्नुहुन्छ।

मलाई लाग्छ कि आफैंप्रति प्रेमको अभ्यास र खेती गर्ने सम्पूर्ण प्रक्रियाले स्वाभाविक रूपमा आत्मविश्वास ल्याउँछ। त्यसैले, मलाई लाग्छ कि तपाईंले भन्नुभएझैं, जब तपाईं आफैंप्रति प्रेमको भावना गुमाउनुहुन्छ, तब तपाईंले त्यसमा फर्केर काम गर्नुपर्छ। किनभने हामी "खेती गर्ने" शब्द प्रयोग गर्छौं। र त्यो वास्तवमा शब्द हो ध्यान, यदि मलाई सही सम्झना छ भने; संस्कृतमा यो भावना हो - मलाई लाग्छ पाली पनि। र त्यो शब्दको वास्तवमा अर्थ "खेती गर्नु" हो। हामी के गर्दैछौं ध्यान के हामी हाम्रो सकारात्मक मनको अवस्थालाई खेती गर्दैछौं र नकारात्मक मनको अवस्थाले यसलाई खेती गर्दैछौं, बदनाम गर्दैछौं। त्यसैले, बगैंचा जस्तै, तपाईंले खेती गर्नुपर्छ। तपाईं एक दिन बीउ रोपेर भोलिपल्ट तुरुन्तै यो गोलभेडा र अरू कुनै पनि चीजले भरिएको पूर्ण बोट हुने आशा गर्न सक्नुहुन्न।

समय लाग्छ। तपाईंले दिनहुँ धैर्यपूर्वक काम गर्नुपर्छ, समयसँगै। तपाईंले बीउ रोप्नुपर्छ, त्यसको हेरचाह गर्नुपर्छ, पानी हाल्नुपर्छ। र बिस्तारै समयसँगै, मनका यी सकारात्मक अवस्थाहरू जस्तै प्रेम - आफूलाई माया गर्नु, अरूलाई माया गर्नु - बढ्छन्। र अन्ततः, तिनीहरू त्यस्तो बिन्दुमा पुग्छन् जहाँ तिनीहरू आफैंमा मात्र भइरहेका हुन्छन्। मेरो मतलब, तपाईंसँग अझै पनि अवरोधहरू छन्, अवश्य पनि, कहिलेकाहीं। तर मैले आफैंमा त्यो देखेको छैन। केही समय पछि, यी विचारहरू र भावनाहरू प्रयास नगरी आफैंमा देखा पर्छन्। धर्मकीर्तिले पनि त्यही भन्छन्। उनी यसबारे कुरा गर्छन् प्रमणवर्तिका, करुणाको बारेमा कुरा गर्दै। तपाईं यसमा काम गरिरहनुहुन्छ, र केही समय पछि, यो स्वतःस्फूर्त बन्छ। करुणा आफैंमा उत्पन्न हुन्छ।

तर तपाईंले प्रयास गर्नुपर्छ। यदि तपाईंले समयसँगै धेरै प्रयास गर्नुभएन भने तपाईं त्यो बिन्दुमा पुग्न सक्नुहुन्न जहाँ यो स्वतःस्फूर्त हुन्छ। त्यसैले, यदि तपाईंले आफ्नो आत्म-प्रेम घट्दै गएको पाउनुभयो भने, यसको अर्थ तपाईंले यसको बारेमा बढी ख्याल राख्नु पर्छ, त्यसमा बढी प्रयास गर्नु पर्छ, आफ्नो लागि प्रेम महसुस गर्न पहिले के गरिरहनुभएको थियो त्यसमा फर्कनु पर्छ, र फेरि त्यसमा प्रयास गर्नु पर्छ। र त्यसपछि मलाई लाग्छ, स्वाभाविक रूपमा, यसले आत्म-विश्वास पनि बढाउनेछ। र, सायद, आफूलाई प्रेम गर्न र आफैंमा विश्वास गर्नबाट तपाईंलाई के रोकिरहेको छ भनेर हेर्नुहोस्। यो नकारात्मक विचारहरू हुन सक्छन्। "म धेरै नराम्रो छु। म धेरै बेकार छु। म आफूलाई अरू कसैसँग तुलना गर्दैछु, र तिनीहरू म भन्दा धेरै राम्रो छन्।" त्यहाँ विचारहरू हुन सक्छन् जुन बगैंचामा झारपात जस्तै छन्। यदि हाम्रा बिरुवाहरू राम्रो गरिरहेका छैनन् भने, त्यहाँ झारपातहरू छन् जसले तिनीहरूलाई निसासिरहेका छन्।

त्यसैले, हामीले झारपात खोज्नुपर्छ र झारपात उखेल्नुपर्छ। थिच नट हानले बगैंचाको त्यो उपमा प्रयोग गर्छन्, मलाई लाग्छ, होइन र? यो एकदमै राम्रो छ। उनको कामसँग परिचित कोही छ? हामी हाम्रो दिमागमा सुन्दर गुणहरूको बगैंचा खेती गरिरहेका छौं। र सामान्य बगैंचा जस्तै, हामीले धेरै समय र ऊर्जा र हेरचाह गर्नुपर्छ र झारपात र अन्य चीजहरू - कीराहरू, चराहरू, टर्कीहरू, खरायोहरू - कोहीलाई हेरचाह गर्नुपर्छ। हामीले हाम्रो बगैंचामा हस्तक्षेप गर्न सक्ने चीजहरूबाट जोगाउनु पर्छ।