हिंसालाई करुणामा रूपान्तरण गर्दै

धर्म ड्रम पर्वतको पत्रिका मानवता (DD): तपाइँले नियुक्त गर्नु अघि, र तपाइँको प्रशिक्षण को समयमा एक को रूप मा मठमा, कुन कुराले तपाइँलाई तपाइँको शीर्ष उडाउनु भयो? त्यसबेला आफ्ना क्रोधित भावनाहरूलाई कसरी समाधान गर्नुभयो?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): मैले चाहेजस्तो कुराहरू नहुँदा म पागल भएँ। मेरो आत्मकेन्द्रित दिमागले सोच्यो कि मेरो बाटो सधैं उत्तम तरिका हो, मेरा विचारहरू सधैं सबैभन्दा सही थिए, र यस्तै। म एक प्राथमिक विद्यालयको शिक्षक थिएँ र जब बच्चाहरूले मैले चाहेको कुरा गरेनन्, मलाई रिस उठ्यो। मलाई मेरो हुन नदिन सामाजिककरण गरिएको थियो क्रोध बाहिर, त्यसैले म एक घनिष्ठ साथी संग नभएसम्म र त्यो व्यक्ति संग बाहिर निस्कन सक्छ, मैले मेरो बोतल क्रोध माथि। मैले भेट्नु अघि बुद्धधर्म, मसँग व्यवहार गर्न कुनै उपकरण थिएन क्रोध.

जे होस्, म नियुक्त नभएसम्म, मैले सोचें कि मसँग ठूलो समस्या छैन क्रोध। जवान रूपमा मठमा, मेरो शिक्षकले मलाई इटालीको एक धर्म केन्द्रमा आध्यात्मिक कार्यक्रम संयोजक र माचो इटालियन पुरुषहरूको समूहको निर्देशक हुन पठाउनुभयो जो अमेरिकी ननको कुरा सुन्न चाहँदैनन्। त्यतिबेला मलाई समस्या भएको थाहा भयो क्रोध! मैले गर्थे मनन गर्नुहोस् शान्तिदेवको अध्याय ६ मा मा संलग्न बोधिसत्वके कर्महरू हरेक दिन मेरो मा चप गर्न को लागी क्रोध। तर एक पटक कुसनबाट बाहिर निस्केर पुरुषहरूसँग काम गर्नुपर्‍यो भने, म फेरि रिस उठ्छु! एन्टिडोटहरू खेती गर्न समय र निरन्तर अभ्यास लाग्छ क्रोध.

DD: तपाईंले परम पावनसँग अध्ययन गर्नुभएको छ दलाई लामा, लामा जोपा रिन्पोछे, र अन्य प्रख्यात गुरुहरू। तपाईंले उनीहरूलाई के कुराहरू रिसाएको देख्नुभयो, र तिनीहरूले कसरी व्यवस्थापन गरे क्रोध?

VTC: मैले मेरा शिक्षकहरूलाई रिसाएको कहिल्यै देखेको छैन, तर मैले उनीहरूलाई शिष्यको व्यवहारबाट असन्तुष्ट हुँदा धेरै कडा रूपमा बोलेको देखेको छु। तिनीहरू बलपूर्वक बोल्थे, तिनीहरूको अनुहारको भाव एक थियो क्रोध, र यो स्पष्ट थियो कि तिनीहरू कसैको कार्यमा खुसी थिएनन्, तर तिनीहरूको दिमाग दयालु थियो; हामीलाई थाहा थियो कि उनीहरूले हाम्रो र संसारमा धर्मको अस्तित्वको बारेमा चासो राख्छन्। परम पावन द दलाई लामा तिब्बत कब्जा गर्ने कम्युनिष्टहरूप्रति उहाँ रिसाउनु भएन, तर जब भिक्षुहरूले दुर्व्यवहार गरे, उहाँ एकदमै कडा बोल्नुभयो — उहाँको शब्द, स्वर र अनुहारको हावभावले त्यो देखाउँछ — र यो धर्म र ती चेलाहरूको लागि थियो।

मेरा एकजना शिक्षकले कहिलेकाहीँ चेलाहरूको व्यवहारप्रति असन्तुष्ट हुँदा ठट्टा गरेझैँ बोल्नुहुन्थ्यो। मलाई याद छ एक पटक जब उहाँ एक समूहमा भाषण दिनुभएको थियो shaha र चेलाहरू राख्ने। उसले भनेको कुरामा सामान्य चेलाहरू सबै हाँसेका थिए, तर हामी भिक्षुहरूलाई थाहा थियो कि उसको मतलब के हो र उहाँ हाम्रो व्यवहारबाट खुसी हुनुहुन्थ्यो।

DD: बौद्ध धर्मले करुणालाई जोड दिन्छ; यदि हामीमा दया छ भने हामी किन अझै रिसाउँछौं? दयालु को विचार कहाँ छ क्रोध बाट आएको हो? कृपया यसलाई स्पष्ट पार्न केही उदाहरणहरू दिनुहोस्।

VTC: हामी करुणा खेती गर्न सक्छौं, तर छाप क्रोध हाम्रो दिमागमा बलियो छ, त्यसैले क्रोध हामीले धर्म प्रतिरोधी उपायहरू अभ्यास नगरेसम्म प्रायः हामीलाई हावी हुन्छ क्रोध र त्यस समयमा तिनीहरूलाई लागू गर्नुहोस्।

यद्यपि केही मानिसहरू दयालु बारेमा बोल्छन् क्रोध, म त्यो धारणा स्वीकार गर्दिन। करुणा र क्रोध एकै समयमा दिमागमा हुन सक्दैन किनभने तिनीहरूले वस्तुलाई विरोधाभासी तरिकाले हेर्छन्। अनुकम्पाको साथ, हामी बोल्न र कडा रूपमा कार्य गर्न सक्छौं र हस्तक्षेप गर्न सक्छौं जब कसैलाई हानि भइरहेको छ वा समाजमा स्थिति अन्यायपूर्ण छ। उदाहरणका लागि, मेरा शिक्षकहरूले अनुकम्पाको कारणले विद्यार्थीहरूलाई दुर्व्यवहार गर्नेहरूलाई कडा रूपमा बोल्ने तरिका जस्तै, एक अभिभावकले व्यस्त सडकको बीचमा खेल्ने जस्ता खतरनाक व्यवहारमा संलग्न बच्चालाई बलपूर्वक बोल्न वा चिच्याउन सक्छन्। तिनीहरूले बच्चाको लागि माया र चासोको कारण त्यसो गर्छन्, होइन क्रोध.

तर, यदि हामीले हाम्रो मनलाई क्रोधित हुन दियौं भने हामी ती मानिसहरू जस्तै हुन्छौं जसको व्यवहारमा हामीले आपत्ति जनाउँछौं। जब म धेरै वर्ष अघि भियतनाम युद्धको विरोधमा थिएँ र हामी पुलिससँग सामना गरिरहेका थियौं, मेरो छेउमा भएको मानिसले ढुङ्गा वा इट्टा उठायो र पुलिसलाई फ्याँक्यो। मैले सोचे, "होइन, हामी त्यसो गर्न सक्दैनौं।" नत्र हामी रिसाउँछौं र तिनीहरू रिसाउँछन्; थप रूपमा दुवै पक्षले जिद्दीपूर्वक सोचिरहेका छन् कि हामी सही छौं, र दुवैले अर्को पक्षलाई घृणा गर्छन्। त्यस अवस्थामा हामी जनताले असहमत भएका जस्तै छौं। जब हामी कुनै सद्भावपूर्ण कारणको लागि विरोध वा वार्ता गर्दैछौं, हामीले हाम्रो दिमागलाई ओझेलमा पर्न दिनु हुँदैन। क्रोध.

तर हामीले काम गर्ने कारण नै सद्भावपूर्ण छ र अरूको पीडालाई रोक्ने हो भने रिसाउनुमा के गलत छ? असभ्य सिर्जना बाहेक कर्म द्वेष, कठोर बोली र विभाजनकारी बोलीको माध्यमबाट, हामीले आफैलाई सोध्नु पर्छ, "जब म रिसाउँछु - मलाई लाग्छ कि यो 'दयालु' हो। क्रोध' वा 'धर्मी क्रोध, 'के म स्पष्टसँग सोच्छु?" सामाजिक परिवर्तनलाई प्रभाव पार्न र जटिल पारिवारिक समस्याहरूको सामना गर्न पनि, हामीले स्पष्ट रूपमा सोच्नुपर्दछ र धेरै पक्षहरूको दृष्टिकोण हेर्न सक्षम हुनुपर्दछ। के हामी रिसाएको बेला त्यसो गर्न सक्छौं? व्यक्तिगत रूपमा भन्नुपर्दा, क्रोध मेरो दिमागलाई बादल बनाउँछ र अन्य पक्षहरूसँग कुराकानी गर्न र परिस्थितिसँग व्यवहार गर्न प्रभावकारी हुने रणनीति बनाउन रचनात्मक सोचलाई रोक्छ।

DD: जब ठूला सामाजिक उथलपुथलहरू हुन्छन्, बौद्धहरू प्रायः उदासीन मनोवृत्तिको रूपमा देखा पर्दछन्, र अन्य धर्मका अभ्यासकर्ताहरू जत्तिकै उत्तरदायी हुँदैनन्। बौद्धहरूले सामाजिक उथलपुथलप्रति कस्तो प्रतिक्रिया दिनुपर्छ?

VTC: केही बौद्धहरू सामाजिक सङ्कटप्रति उदासीन हुन सक्छन्, "जबसम्म उथलपुथलले मलाई असर गर्दैन, म केही गर्दिन।" यो आत्मकेन्द्रित मनोवृत्ति हो, होइन र? अन्य बौद्धहरूले सोच्न सक्छन्, "म रिसाउनु हुँदैन वा यदि म क्रोधित छु भने, मैले यसलाई व्यक्त गर्नु हुँदैन," र केहि पनि नगर्नुहोस्। यहाँ, कसैसँग कठिन परिस्थितिहरू सम्हाल्ने ज्ञान वा सीपको अभाव छ र चुपचाप बस्छ।

यद्यपि, यदि हामी पीडामा परेका अरूको बारेमा साँच्चै ख्याल राख्छौं भने, हामी चुप लागेर बस्न सक्दैनौं। अर्कोतर्फ, हामी हिंसालाई घृणा गर्छौं। त्यसोभए हामीले सत्य र करुणाको लागि हाम्रो आवाजलाई अनुमति बिना सुन्नको लागि तरिकाहरू खोज्न आवश्यक छ क्रोध हस्तक्षेप गर्न।

2001 मा, तालिबानले अफगानिस्तानको बामियानमा दुई ठूला बुद्धहरूलाई उडाउने घोषणा गरेको थियो। एउटा 58 मिटर अग्लो थियो, अर्को 38 मिटर; युनेस्कोले तिनीहरूलाई विश्व सम्पदा क्षेत्र घोषणा गरेको थियो। हामी बुद्धले केही बोलेनौँ । फलस्वरूप, तेस्रोदेखि छैठौं शताब्दीमा विश्वासका साथ निर्माण गरिएका मूर्तिहरू नष्ट भए। यो हामी बुद्ध धर्मावलम्बीहरूको लागि घाटा थियो, तर यो विश्वको लागि पनि ठूलो क्षति थियो।

मैले 1973 मा बामियान गएको थिएँ र मूर्तिहरू देखेको थिएँ - म बुद्ध बन्नु अघि - र अनुभवबाट भन्न सक्छु कि ती मूर्तिहरूलाई हेर्ने गैर-बौद्धहरूमा गहिरो प्रभाव छ। यसलाई रोक्न हाम्रो प्रयास किन कमजोर भयो? के हामी केहि अन्तर्राष्ट्रिय बौद्ध संगठनहरु बोल्न को लागी पर्खिरहेका थियौं? वा हामीले सोचेका थियौं कि सार्वजनिक रूपमा कुनै पनि कुराले हामीलाई "खराब बौद्ध" बनाउँछ किनभने हामीले व्यक्त गर्यौं क्रोध? पक्कै पनि धर्मप्रतिको प्रेम र विश्व संस्कृतिको लागि महत्त्वपूर्ण केही संरक्षण गर्ने दयालु इच्छाले हामीलाई तिनीहरूको विनाशको विरोध गर्न, तिनीहरूको मूल्यको बारेमा बोल्दै र यसरी अन्तर्राष्ट्रिय समर्थन जगाउन उत्प्रेरित गर्न सक्छ।

हामी यो सोच्न सक्छौं कि नराम्रो देखिने वा डरले बाहिर बसेर निष्क्रिय छ संलग्न प्रतिष्ठाको अर्थ हामीले हाम्रो शान्त गर्दैछौं क्रोध अनि सद्गुणको सृष्टिबाट बच्ने। त्यो जरूरी सत्य होइन। नम्र रूप देखाउँदा पनि हाम्रो मन क्रोधित हुन सक्छ। यो याद राख्नु महत्त्वपूर्ण छ कि कुनै कार्यको कर्मिक मूल्य हाम्रो प्रेरणाले अरूलाई कस्तो देखिन्छ भनेर भन्दा बढी निर्धारण गरिन्छ।

आफ्नो र अरूको अधिकारको लागि खडा हुँदा, मानिसहरूलाई उनीहरूको क्षमतालाई वास्तविकतामा राख्नबाट रोक्ने अनुचित नीतिहरूको विरोध गर्दा, हामीले हाम्रो आवाज सुन्नु पर्छ। तर सबैले आ-आफ्नो बाटो रोज्नुपर्छ — आफूलाई सहज महसुस गर्ने र योगदान गर्ने क्षमताअनुसार — आफ्नो आवाज सुनाउनको लागि।

कतिपय मानिसहरू सार्वजनिक विरोधमा जान सक्छन्, तर अरूले आफ्ना कांग्रेस वा संसदीय प्रतिनिधिहरूलाई बोलाउँछन् वा पत्र लेख्छन्, अरूले आफ्नो स्थानीय पत्रिकाको सम्पादकलाई चिठी लेख्छन्, निवेदन सुरु गर्छन्, अन्तर्वार्तामा बोल्छन्, पत्रिकामा लेखहरू लेख्छन्, आफ्ना साथीहरूसँग कुरा गर्छन्। र यति अगाडि। केही व्यक्तिहरूले कलाको प्रयोग गर्नेछन्—जनतालाई शिक्षित गर्न महत्त्वपूर्ण विषयहरूमा चलचित्र र वृत्तचित्रहरू निर्माण गर्ने। अरूले संगीत लेख्ने र प्रदर्शन गर्नेछन् - यो '60 र '70s मा भियतनाम विरोधी युद्ध आन्दोलनको समयमा धेरै प्रभावकारी थियो। हाम्रो आवाज सुन्न धेरै तरिकाहरू छन्।
निस्सन्देह मतदान अत्यन्त महत्त्वपूर्ण छ, त्यसैले केही व्यक्तिहरूले निश्चित उम्मेदवारहरूलाई निर्वाचित गराउन वा मानिसहरूलाई मतदान गर्न दर्ता गर्न मद्दत गर्न काम गर्नेछन्। अन्य व्यक्तिहरू कार्यालयको लागि दौडिन सक्छन्। हामीले पुण्य सामाजिक आन्दोलनहरूमा सबैको सहभागिता आवश्यक छ।

DD: अमेरिकामा चलिरहेको COVID-19 महामारी, जातिवाद विरोधी सामाजिक आन्दोलन, र बन्दुक विरोधी र #MeToo आन्दोलनहरू र अनलाइन घृणा कार्यहरूको घटनाको सन्दर्भमा, सामूहिक अभिव्यक्तिहरूमा तपाईंको दृष्टिकोण के छ? क्रोध? हामी कसरी हिंसा, घृणा र त्यस्ता भावनाहरूमा पर्नबाट जोगिन सक्छौं र रूपान्तरण गर्छौं क्रोध संसार र संवेदनशील प्राणीहरूलाई फाइदा हुने शक्तिमा?

VTC: संयुक्त राज्य अमेरिकामा अहिंसात्मक विरोध प्रदर्शनले फेरि एक पटक संरचनात्मक नस्लवाद र अल्पसंख्यक समुदायहरू विरुद्ध पुलिस हिंसालाई हाइलाइट गरेको छ। यी शान्तिपूर्ण विरोध प्रदर्शनहरूले समाजका धेरै वर्गहरूबाट यसरी समर्थन प्राप्त गरेका छन् जुन विगतमा भएको थिएन। मैले धेरै बुझिन क्रोध ती आन्दोलनहरूमा; तर त्यहाँ धेरै पीडा थियो। जब मानिसहरू ठूलो पीडामा हुन्छन्, तिनीहरू प्रायः यसलाई व्यक्त गर्छन् क्रोध। तिनीहरू क्रोधित भएकाले तिनीहरूमाथि रिसाउनुको सट्टा, तिनीहरूको पीडाको कारणहरू हटाउन हामी जे गर्न सक्छौं गरौं। मैले एक प्रहरी प्रमुख प्रदर्शनकारीहरूसँग विरोधमा हिँडेको भिडियो देखें। आन्दोलनकारीहरू धेरै खुसी थिए; तिनीहरूले बुझेका र समर्थन महसुस गरे, र त्यो मार्चको समयमा कुनै हिंसा थिएन।

नोट: म लुटेराहरूलाई आन्दोलनकारी ठान्दिन, किनभने तिनीहरूको प्रेरणा शान्तिपूर्ण आन्दोलनकारीहरूको प्रेरणाभन्दा पूर्ण रूपमा भिन्न हुन्छ। हिंसा सुरु भयो र तीव्र भयो जब पुलिसले मानिसहरूलाई कुट्यो, अश्रुग्यास प्रहार गर्यो र धेरै कडा प्रतिक्रिया दियो। सडकमा सैन्य फौज राख्नु बुद्धिमानी थिएन—यसले परिस्थितिलाई चिसो बनायो र हिंसा ल्यायो।

#MeToo आन्दोलन धेरै आवश्यक थियो र महिलाहरु को दुर्व्यवहार को लागी ध्यान आकर्षित गर्न को लागी धेरै सफल थियो। यसले कानून प्रवर्तनलाई संलग्न हुन बाध्य तुल्यायो, कम्पनीहरूलाई कार्यस्थलमा गैर-उत्पीडन नीतिहरू सिर्जना र लागू गर्‍यो, र विधायकहरूलाई त्यस्तो व्यवहारको प्रतिरोध गर्न बिलहरू पारित गर्न प्रेरित गर्‍यो। यद्यपि केही महिलाहरू क्रोधित थिए र अपराधीहरूलाई सजाय दिन चाहन्थे; अन्य महिलाहरूले आफूहरू बलात्कृत, कुटपिट वा उत्पीडनमा परेका समयहरूबारे सार्वजनिक रूपमा बोल्न सक्षम भएका थिए। तिनीहरू सुन्‍न चाहन्थे र तिनीहरूको कुराको आदर गर्न चाहन्थे, तर तिनीहरू रिसाउनु आवश्यक थिएन।

हामी कसरी हिंसा, घृणा र त्यस्ता भावनाहरूमा पर्नबाट जोगिन सक्छौं? विधिहरू अभ्यास गरेर बुद्ध प्रतिवाद गर्न सिकायो क्रोध, द्वेष, द्वेष, र बदला। यी अधिकांश विधिहरू बौद्ध शब्दहरू प्रयोग नगरी धर्मनिरपेक्ष मानिसहरूलाई सिकाउन सकिन्छ (पढ्नुहोस् उपचार गुस्सा परम पावन द्वारा दलाई लामार शान्तिदेवको छैटौं अध्याय मा संलग्न बोधिसत्वके कर्महरू.) सामाजिक, भावनात्मक, र नैतिक शिक्षा परियोजना सबै तहका विद्यालयका बालबालिकाहरूलाई आफ्ना भावनाहरूलाई कसरी काम गर्ने भनेर सिकाउने कार्यक्रमहरू विकास गर्दै आएको छ। अहिंसक संचार अरूसँग कुराकानी गर्न सिक्नको लागि उत्कृष्ट कार्यक्रम हो। तर यी कुराहरू सिक्नु पर्याप्त छैन, हामीले तिनीहरूलाई बारम्बार अभ्यास गर्नुपर्छ।

DD: तपाईंले पुस्तक प्रकाशित गर्नुभयो क्रोधको साथ काम गर्दै मानिसहरूलाई उनीहरूको पहिचान गर्न सिकाउन क्रोध र यसमा एन्टिडोट लागू गर्नुहोस्। तैपनि जब परिस्थितिले यसको लागि आह्वान गर्दछ, तपाईले मानिसहरूलाई आफ्नो अभिव्यक्ति व्यक्त गर्न सडकमा आउन प्रोत्साहन दिनुहुन्छ हेराइहरू। हामीले सन्तुलन कायम गर्ने बाटो कसरी फेला पार्न सक्छौं?

VTC: म मानिसहरूलाई सडकमा आउन प्रोत्साहन गर्दिन, न म यसलाई निरुत्साहित गर्दिन। जब मानिसहरूले सार्वजनिक स्थानहरूमा अहिंसात्मक रूपमा अडान लिन्छन् - उदाहरणका लागि महात्मा गान्धीले उदाहरण दिए जस्तै भारतमा, र अमेरिकामा डा. मार्टिन लुथर किङ्, जोन लुइस र अरूले उदाहरण दिएका छन्, त्यहाँ समाजमा शक्तिशाली प्रभाव पर्न सक्छ। यी कार्यकर्ताहरूले अरू प्रदर्शनकारीहरूलाई कसरी अरूको कठोर शब्दहरूबाट उत्तेजित हुन नदिने र अरूको आक्रामकताको प्रतिक्रिया नदिने तर अहिंसक रहन तालिम दिए। यस्तो अहिंसात्मक कार्य धेरै प्रभावकारी थियो, विशेष गरी अमेरिकामा जब सरकारले हिंसाको साथ प्रतिक्रिया दियो। जब मानिसहरूले टेलिभिजनमा त्यो देखे, तिनीहरू डराए र यसले उनीहरूलाई संयुक्त राज्यमा नागरिक अधिकार कानूनको आवश्यकतालाई जगाए। त्यसैगरी महिला मताधिकारवादी आन्दोलनले अहिंसात्मक सडक आन्दोलन कति प्रभावकारी हुन सक्छ भन्ने देखाउँछ। तैपनि, यो प्रत्येक व्यक्तिमा निर्भर छ कि तिनीहरूको लागि उपयुक्त बोल्ने तरिका पत्ता लगाउन।